Библия и античные авторы

Библия и античные авторы

Вплоть до середины XIX в. важнейшим источником сведений о Вавилоне и Ассирии были Библия и свидетельства античных авторов. Древнегреческие и римские писатели и историки многое наблюдали лично, о многом были осведомлены благодаря хорошим, но ныне утерянным источникам. Свидетельства античных авторов и значительной своей части подтверждаются расшифрованными впоследствии памятниками древневосточной письменности.

В ряде случаев, однако, античные авторы в результате чрезмерного доверия к устной традиции допускали ошибки. Они не были также знакомы с письменностью восточных народов. Поэтому их повествования о Вавилонии и Ассирии необходимо, когда для этого представляется возможность, сопоставлять с клинописными документами, найденными при раскопках.

О Шумере и Аккаде, так же как о раннем Вавилоне времен Хаммурапи, ни Библия, ни античные авторы ничего или почти ничего не сообщали.

Хаммурапи, как предполагают, упомянут в 14-й главе Бытия, где его имя звучит как Амрафел. О нем говорится лишь как о союзнике эламского царя во время похода последнего в район Мертвого моря.

О шумерах исследователи вообще узнали только во второй половине XIX в., причем на первых порах, после открытия шумерских надписей, возник спор о том, существовал ли на самом деле народ, которому принадлежат эти произведения, или данные тексты написаны на искусственном языке, созданном для зашифровки священных записей. Подобную точку зрения отстаивал крупный французский семитолог Ж. Галеви, теория которого была опровергнута другим французским востоковедом – Ю. Оппертом. В настоящее время в реальности существования шумерского народа никто не сомневается.

Некоторые сведения библейская и античная традиция дает о поздней Ассирии (IX-VII вв. до н. э.) и о Нововавилонском (Халдейском)[6] царстве (VII-VI вв. до н. э.).

Греческие историки сообщали о Вавилоне очень немного. Около 450 г. до н. э. Вавилонии, принадлежавшей тогда персам, побывал греческий историк Геродот. Во время своего путешествия он беседовал с местными жителями, записывал их обычаи, предания и легенды. Геродот подробно рассказал о Вавилоне того времени, о его храмах, дворцах и каналах.

Полтора века спустя после Геродота вавилонский жрец Берос (IV-III вв. до н. э.) написал по-гречески большое сочинение о Вавилоне. В нем он рассказал историю Вавилона и Ассирии и изложил много легенд о царях и основные мифы. Пользовался он для своего сочинения записями вавилонских ученых и жрецов, сделанными клинообразными письменами на глиняных дощечках и на стенах дворцов и храмов. Геродот видел эти клинообразные записи, но не мог ими воспользоваться, так как не знал ни аккадского языка, ни клинописи. Поэтому сочинение Бероса было более содержательно и ценно, чем краткие заметки Геродота. К сожалению, оно почти целиком погибло, и до нас дошло только несколько отрывков из этой книги. Исчезли, казалось, навеки и все письменные памятники, из которых можно было бы узнать судьбу этих древних государств. О Вавилоне и об Ассирии у европейцев складывалось понятие почти исключительно на основании тех сведений, которые содержали библейские рассказы.

Между тем составлявшим библейские книги иудеям Вавилония и Ассирия внушали суеверный страх. Пристрастие и уязвленное самолюбие не позволяли им отнестись к своим победителям объективно. Они не находили достаточно сильных выражений для изображения жестокости и кровожадности своих врагов. У иудеев не могло быть и мысли о том, что эти «бичи Израиля» – высококультурные народы. Вавилон иудеи называли «великой блудницей» царя Навуходоносора. Плохая репутация Навуходоносора в глазах последующих поколений, очевидно, во многом объясняется тем, что в свое время почти единственным источником сведений о его деятельности была Библия, на страницах которой он выступает прежде всего как жестокий покоритель Иудеи, разрушитель Иерусалима и виновник «вавилонского пленения» иудеев. Подобную репутацию потом бывает очень трудно восстановить. Это и случилось с Навуходоносором и особенно с царями Ассирии. Разумеется, они не были кроткими агнцами и, подобно всем древневосточным правителям, не останавливались перед любой жестокостью, если признавали ее целесообразной и необходимой.