VII

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

VII

Но как бы ни были важны различные обряды, связанные со священным браком, их, как хорошо показал В. Я. Пропп, можно правильно понять только в контексте всей сельскохозяйственной обрядности, осуществлявшейся, как во время, так и помимо специальных праздников, в течение всего года.

О характере многих из перечисленных выше праздников нам судить трудно, потому что в большинстве случаев они не отражены ни в каких текстах.[604] Кое-что можно извлечь из сухих хозяйственных документов о выдаче животных, продуктов и утвари на определенные праздники или определенные дни календаря — но эти тексты не расшифровывают для нас ни содержания, ни смысла самого обряда, с которым они связаны.

Однако сельскохозяйственные обряды во всем мире типологически довольно единообразны, так как основываются на одинаковых эмоционально-ассоциативных и социально-психологических основах, даже если отвлечься от несомненных фактов заимствования отдельных черт обрядовости от одного народа к другому. Поэтому, чтобы представить себе характер месопотамских аграрных праздников и обрядов в самом общем виде, довольно помимо изложенного выше мифа об Инане и Думузи привести аналогию с любой достаточно архаической полной серией аграрных праздников и обрядов.

Мы не имеем возможности приводить весь громадный сравнительный материал, накопленный этнографами (ср., например, двенадцать томов «Золотой ветви» Дж. Фрэзера и многие тома трудов Б. Малиновского, К. Леви-Стросса и др.). Ограничимся кратким изложением системы земледельческих праздников, наблюдавшихся еще сравнительно недавно, хотя они и восходят к глубокой древности, — в Восточной Европе (России, Белоруссии и Украине, по В. Я. Проппу) и отчасти в Юго-Восточной Азии (Камбодже, Бирме и Вьетнаме, по Г. Г. Стратановичу).[605] Сравнение с отрывочными месопотамскими данными покажет, что последние легко укладываются в систему довольно похожую. Изложенное нами преднамеренно сжато; отдельные черты праздников, наблюдавшиеся преимущественно в XIX в. разными этнографами и в разных местах, в ряде случаев собраны для наглядности в общую картину. Более точные данные читатель найдет в соответствующей специальной литературе по славянской и сравнительной этнографии. Кое-где мы привлечем отдельные сравнения из материала также других стран.

Необходимо подчеркнуть, что характер русских дохристианских земледельческих праздников, имеющих в любом случае одну установку — способствовать земному (растительному, животному и человеческому) плодородию, как и в Нижней Месопотамии, фактически мало зависит от их положения в календаре. Известные календарные отличия, безусловно, существуют: например, святки — главным образом (хотя, конечно, не исключительно) праздник холостой молодежи, масленица — женатой; черты поминовения и культа мертвых больше проявляются в праздниках зимних и весенних, чем в летних и осенних,[606] в русальной неделе и «семике» есть черты, восходящие к «инициационной» солидарности девушек, в празднике Ивана Купалы — черты, может быть связанные с инициацией юношей. Но множество черт в обрядах стимуляции плодородия являются общими для всех земледельческих праздников, независимо от времени года.

Начнем обзор русских земледельческих праздников со святок. Они были первоначально связаны с зимним солнцеворотом (декабрь), а со времен христианства связались с церковным праздником Рождества.

В семье святки ознаменовываются пиршеством с мясной едой и поминанием предков, которых угощают кутьей, сваренной из семян; иногда до святок сохранялся последний необмолоченный сноп прошлого урожая (ср. «Праздник съедения хлеба» в Шумере в месяце kan-kan-?(d) — ноябре — декабре, и «Пиршество с (умершими) родичами» в месяце gu(d)-si-s? — апреле — мае).[607]

За пределами дома наиболее важный момент святок — хождение по домам ряженой молодежи, причем маски — страшные и смешные, в том числе изображаются уроды, горбуны и т. п.; встречается травестирование (женщины в мужской одежде, мужчины в женской). Ряженые поют песни религиозного характера (коляды), а также содержащие величание брачных пар. На святки гадают — главным образом девушки; гадание — брачное и урожайное по преимуществу. В Месопотамии ряженые, уроды и калеки, как мы видели, характерны для культа Инаны. Маска характерна для энтум Нингали.[608]

Кое-где в Восточной Европе на святках сохранялись остатки земледельческого обряда: ношение плуга, имитирование сеяния (детьми). Совершаются шуточные похороны живого мужчины-покойника («умруна» и т. п.). Роль смеха в обрядах, как указывает В. Я. Пропп, двоякая: с одной стороны, комизм обессмысливает грозные, страшные стороны обряда (смерть, похороны) и тем самым действует как оберег; с другой стороны, смех содействует возрождению жизни. Пропп вспоминает, что, когда, по греческому мифу, у богини матери-земли Деметры похитили в Преисподнюю дочь Персефону (как и Думузи, обреченную затем проводить там полгода), ее служанка Баубо оголилась и тем самым вызвала смех Деметры; этот смех необходим для действенности обряда (и мифа). Нередко в праздничных обрядах роли разделяются по обоим полам: под музыку девушки плачут, парни шутят и смеются.

Далее на святках следовал ряд обычаев эротического характера, поэтому особенно преследовавшихся и плохо сохранившихся до нового времени. Эротические обряды могут быть разделены на две группы:

1) Обрядовое соединение пары с элементами животного символизма:

а) Связывают «кобылку» из двух парней под попонкой, с искусственным хвостом или головой и водят по селу; при этом могут «кормить» лошадь девками (толкают их под «кобылку»). «Лечат кобылку» непристойными песнями-«молитвами». В конце концов разрывают на части.

б) Парень в маске быка лезет к девушке, «бодает» ее, задирает ей подол; первоначально, видимо, имитировался co?tus a tergo. В конце концов быка «убивают». Как мы увидим, этот эпизод в точности повторялся в культе Нанны и Нингаль, по-видимому (судя по «Плачу о жребии Нанны»), вплоть до убиения быка.

Похороны «умруна», растерзание «кобылки» и убиение «быка» соответствуют ритуальному убиению умирающего божества растительности. «Воскресать» ему совершенно не обязательно: как бог Осирис в Египте, он может «воскресать» и в виде растительности, и в виде животного и человеческого потомства. Но возможен и обряд, включающий «омоложение» (разновидность воскрешения из мертвых).[609]

в) Кузнец берется «оживлять стариков» (ряженых подростков), для чего другого человека (в наблюдавшемся случае — мужчину) валят на «наковальню», где тот изображает «меха» (кузнец двигает его за ноги по «наковальне»). «Старики» лезут под «наковальню» и вылезают оттуда «омоложенными» (т. е. без маски).

г) Другие обрядовые действия связаны с коллективным эротизмом: разыгрываются «продажа кобыл» (девушек) с весьма нескромным их осмотром, а также «свадьбы» всех со всеми — в том числе и между женщинами-травести. И этому мы найдем ближайшие аналогии в месопотамских культах — прежде всего Инаны.

Эти обрядовые игры носили такой характер, что детей высылали вон из избы; старшие тоже, по-видимому, не присутствовали. В «браки» вступают не столько девушки, сколько молодухи, потом «муж» провожает «жену» домой. Флирт при этом, как кажется, иной раз носил далеко не шуточный характер.

«Святочные» действа длятся до Крещения, когда происходит водный очистительный обряд («Иордань»). Не является ли святочная индейка Западной Европы родной сестрой «птицы очищения», которую в Месопотамии съедали ближе к концу сезона поминок, в месяце sig4-a (III)?

Очень сходны и обычаи масленицы. Не останавливаясь на этом празднике в подробности, отметим лишь главнейшие черты: в семье — праздничный стол с мясом и символическими кушаньями (блины), с поминовением предков, вовлечение в празднование молодоженов, особенно молодух (катание, от-купание от обязательных поцелуев и т. п.). Вне дома — ряжение (ср. западноевропейский карнавал), в том числе травести, вожение «козы» (ряженого в виде козы или козла) для «наведения» плодородия: «где коза ходит, там жито родит, где коза хвостом, там жито кустом» и т. п. Козу бьют, она падает, но потом «здорова встает».

2) На масленицу кое-где производился также и обряд, который в других местах России был связан с другими календарными сроками: изготовлялась в рост человека тряпичная или соломенная кукла (нередко мужского пола с подчеркнутыми мужскими признаками); в данном случае это «Масленица», в других случаях это «Кострома» или «Ярила»; В. Я. Пропп указывает, что мужской пол куклы, по-видимому, первоначален, женский — вторичен и, может быть, связан с истолкованием соответственного названия как имени женского рода. Женщинам даже полагалось комментировать мужскую силу Ярилы. Куклу возят на носилках или колеснице[610] и вывозят на поля, где разрывают на части и части разбрасывают. Иногда куклу хоронят целиком, но в любом случае это сопровождается одновременно смехом, шутками (особенно парней) и оплакиванием (особенно женщинами). К масленице приурочиваются (как и к свадьбе Думузи и Инаны) различного рода состязания, борьба, кулачные бои, потешное взятие крепости (у Инаны, вероятно, также самоизувечивание некоторых ее жрецов и поклонников). На юге Европы аналогией нашей масленицы (с ряжением, обсыпанием зернами как символом плодородия, обливанием водой и половой свободой) был карнавал. Иногда к карнавалу приурочивались казни, что тоже может иметь аналогии в Месопотамии: мы уже упоминали, что здесь на праздниках ?-ki-ti, в связи с тем что разыгрывались различные неудобные для царя обряды (пережиток убиения царя?), на царское место возводился «подменный царь» из сумасшедших, рабов или преступников, которого затем, вероятно, казнили.

К типу кукол убиваемого «божества» плодородия относится и Иван Купала — фигура праздника, в котором элементы обрядов плодородия (сжигание в костре троичной березки, сажание ребенка под деревом, устройство символической рощи вокруг костра) соединяются, как кажется, с обрядом инициации (типичный для Ивана Купалы обряд проведения юношей и девушек через огонь был типом ритуала инициации, характерным, например, для западных семитов).[611] Сюда ли отнести месопотамский праздник (?) «Устроения огней» (месяц V)?

Особняком среди русских аграрных обрядов стоят русальная неделя и Троица («семик»). Явных аналогий с известными нам в Вавилонии праздниками здесь нет, так что мы не будем на них останавливаться, отметим лишь поминальную их сторону, а также то, что Троица — это по преимуществу женский праздник, хотя мужчины играют и тут известную роль (убиение троичной березки; нередко ее бросают в пруд или реку, причем имеет значение, где она выплывает);[612] кроме того, отметим здесь обряд «кумления» между девушками, подчеркивающий женскую солидарность и, может быть, отражающий обычай «инициации» в женское содружество. Со стимуляцией плодородия связан обычай крашения пасхальных яиц и обмена ими (это тоже весенний обряд; под влиянием христианства он передвинулся на Пасху, но и в «семик» приносятся яйца, девушки тайно готовят и едят яичницу).

Земледельческие праздники противоположной части Земли — Юго-Восточной Азии — во многом очень похожи, хотя и связываются с другими календарными датами. И здесь мы встречаем ряженых и травести, поминание предков, а также весьма сходные (типологически, хотя и не в деталях) обряды вызывания плодородия, которые могут быть сведены к трем видам:

1) Изготовление из глины куклы, или двух кукол, или только сексуальных символов, изображенных в любовном соединении; их несут со смехом и непристойными шутками на поля, где разрушают и разбрасывают их части или выставляют куклы под дождь: чем полнее их размоет, тем лучше обещает быть урожай.

2) Выход ряженой пары, опять-таки в шуточной процессии, на поле, где она совершает половой акт.

3) Период всеобщей половой свободы, связанный с праздником.

Мы взяли примеры только из двух пунктов Земли, но они могут быть почти бесконечно умножены. В свете этого то немногое, что нам известно о жрицах и земледельческих праздниках Нижней Месопотамии, без труда складывается в ту же или аналогичную структуру.

Итак, мы получили некоторое представление о том, во-первых, что жрица энтум была по обязанности участницей обряда священного брака; во-вторых, на какой примерно мифологической основе типологически были основаны подобные обряды и какое место они занимали в культовом быту и в календаре вавилонян. Остается выяснить, действительно ли и в культе бога Нанны и богини Нингаль тоже существовал обряд священного брака, в чем именно он заключался и каковы были его особенности по сравнению с более известным священным браком Инаны и Думузи; и, наконец, каков был повседневный быт дома «Супруги бога» и каковы были ее хозяйство и обиход.