Глава IV

Глава IV

1. «Дваждырожденный, прожив первую четвертую часть жизни у гуру, вторую часть жизни пусть, женившись, живет в [своем] доме.

2. Пусть брахман, прибегнув к такому способу снискания средства существования, какой [достоин его], живет без вреда для живых существ или, по крайней мере, с малым вредом, кроме крайних обстоятельств.

3. Пусть собирает добро только для обеспечения существования свойственными ему безукоризненными занятиями, без изнурения тела.

15. Пусть он не добивается богатств ни способами, привлекающими людей, ни запрещенными занятиями, ни когда богат, ни даже в несчастье [приемом даяния] от кого попало.

16. Пусть не будет привязан из чувственности ко всяким мирским утехам; чрезмерную привязанность к ним следует отвращать размышлением (manas).

17. Надо отвергать всякое богатство, мешающее изучению им Веды, но изучать как полагается; ведь это ему [обеспечивает] достижение цели.

18. В этом мире следует жить, приводя платье, речь и мышление в соответствии с возрастом, родом деятельности, богатством, священным знанием и родовитостью.

19. Надо постоянно изучать науки, способствующие быстрому возрастанию ума, приносящие богатство и полезные [в других отношениях], а также нигамы, объясняющие Веды.

20. Ведь чем больше человек изучает науки, тем больше понимает, и [тем больше] блистает его знание.

133. Пусть не обнаруживает особого внимания ни к врагу, ни к другу врага, ни к бессовестному вору, ни к жене другого:

134. ведь среди людей неизвестно ничего столь же вредящего долголетию, как для мужчины в этом мире такое ухаживание за чужой женой.

135. Желающий благоденствия пусть никогда не презирает кшатрия, змею и ученого брахмана, даже слабых.

136. Ведь эти трое, когда с ними обращаются непочтительно, совершенно уничтожают человека, поэтому мудрый пусть никогда не презирает их.

137. Не следует презирать себя за прежние неудачи; надо до смертного конца стремиться к счастью и не считать его труднодостижимым.

138. Надо говорить правду, говорить приятное, не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь — такова вечная дхарма.

139. Надо говорить: «Хорошо! Хорошо!» — или говорить только [раз] «хорошо!». Не следует ни с кем вступать в бесплодную вражду и спор.

140. Не следует отправляться в путь ни слишком рано, ни слишком поздно, ни в самый полдень, ни с незнакомцем, ни одному, ни со щудрой.

141. Не полагается обижать ни тех, у кого нет [какойлибо] части тела, ни тех, у кого есть лишние [члены], ни лишенных знания, ни пожилых, ни некрасивых, ни бедных, ни низкорожденных.

155. Надо неустанно следовать образу жизни добродетельных со свойственными [им] занятиями, полностью изложенному в священном откровении и священном предании, являющемуся основанием дхармы.

156. Благодаря добродетельному поведению он приобретает долголетие, благодаря добродетельному поведению — желанное потомство, благодаря добродетельному поведению — негибнущие богатства; добродетельное поведение уничтожает неблагоприятные приметы.

157. Ведь человек дурного поведения осуждается в мире, постоянно имеет уделом несчастье, подвержен болезням и не долговечен.

158. Человек, даже лишенный счастливых примет, [но] верующий и чуждый зависти, живет сто лет.

159. Надо тщательно избегать всякого дела, зависящего oт чужой воли, но что зависит от своей воли, надо исполнять ревностно.

160. Все зависящее от чужой воли, — зло, все, зависящее от своей воли, — благо; необходимо знать это краткое определение блага и зла.

161. Следует усердно исполнять такое дело, которое дает внутреннее удовлетворение для исполняющего его, но противоположного — избегать.

172. Адхарма, совершенная в этом мире, не сразу дает плод, как земля, но, постепенно увеличиваясь, она подрезает корни совершающего [ее].

173. Если [наказание падает] не на самого [преступника, то] на сыновей, если не на сыновей, [то] на внуков; но совершенная дхарма не остается без последствий для совершающего.

174. Благодаря адхарме он некоторое время процветает, потом находит блага, потом побеждает врагов, но [в конце концов] погибает с корнем.

175. Пусть находит удовольствие в истине, добродетели в образе жизни ариев. Пусть учит учеников согласно дхарме, имея обузданными речь, руки и чрево.

176. Надо избегать богатства и удовольствия, которые не согласны с дхармой, и даже дхармы, причиняющей несчастье, а также осуждаемой людьми.

238. Надо постепенно накапливать дхарму, как белые муравьи [сооружают] свой муравейник, не мучая ни одного живого существа ради приобретения спутника в ином мире,

239. ибо в другом мире ни отец, ни мать не являются спутниками, ни сын, ни жена, ни родственники — только дхарма остается с ним.

240. Одиноким рождается живое существо, одиноким же умирает; одиноким оно поглощает [плоды] добрых дел и одиноким — дурных.

241. Положив на землю мертвое тело, как полено или ком земли, родственники уходят, отвернувшись; его сопровождает только дхарма.

242. Поэтому надо всегда постепенно накапливать дхарму ради [приобретения] спутника [в ином мире], ибо с дхармой в качестве спутника он переходит даже труднопроходимую тьму.

243. Человека, выдающегося по дхарме, имеющего грехи, уничтоженные покаянием, светозарного, имеющего тело из эфира, [этот спутник] быстро ведет в другой мир.

255. Кто говорит добродетельным людям о себе противное истине, тот в этом мире самый крайний злодей; он — вор, обкрадывающий самого себя.

256. Все вещи определяются словом, имеют основанием слово, произошли от слова; кто же нечестен в речи, тот нечестен во всем.

257. Уплатив, как предписано, долг великим риши, предкам и божествам, вручив все сыну, он может жить в доме, оставаясь безучастным [ко всему].

258. Пусть он всегда один в уединенном месте размышляет о полезном для души, ибо, размышляя в одиночестве, он достигает высочайшего блаженства.

259. Таков объявленный вечный образ жизни брахмана-домохозяина и перечень правил для снатаки, способствующий увеличению благочестия и достойный хвалы.

260. Брахман, знающий учение Веды, живущий таким образом, всегда свободный от греха, прославляется в мире Брахмы».