Среди отшельников

ринц продолжил свой путь. В те дни люди в Индии искали веру, не опутывающую жизнь бесконечными правилами, малейшее нарушение которых требовало искупления. В поисках веры многие шли от одного учителя к другому. Одни удовлетворялись полученными ответами, другие в отчаянии возвращались к брахманам, которых звали «земными богами», третьи продолжали поиски.

Принц слышал, что в окрестностях Раджагрихи обитают мудрецы-отшельники. Они жили в полном уединении, питаясь лишь растительной пищей и принимая из рук людей только соль.

Народ благосклонно относился к этим проповедникам новых учений, уважая их обет безбрачия и полный отказ от всякой собственности, выгодно отличавший их от жадных жрецов-брахманов. Жизнь, посвящённая молитвам и постам, стала почитаться за высший идеал.

Все помыслы отшельников были устремлены к достижению бесстрастия. Они были уверены, что достигнут совершенства, приучая душу к неколебимому и безмятежному покою.

Во главе мудрецов стояли два знаменитых брахмана. Одного звали Алара, по прозвищу Калама. Он происходил из племени, которое поклонялось дереву калама. К нему первому пришёл принц.

— Все живые существа страдают от голода и боли, а в старости от болезней, — говорил Шакьямуни Аларе Каламе. — Всем им, даже червю, присущ страх смерти. То, что вызывает страх, есть страдание. Оттого и жизнь — страдание, и смерть — страдание. Однако смерть — это не конец, а начало новой жизни, и так без конца. Скажи мне, Алара, почему так происходит?

— Это происходит от того, что при рождении человек получает душу — чистую и прекрасную, и тело — источник всех страданий. Душа стремится к небесам, а тело, страдая от голода, требует еды и питья; испытывая холод, нуждается в одежде; чувствуя боль, требует лечения… Человеческое тело — источник страданий.

— Как же можно освободиться от страданий, Алара?

— Я научу тебя, — пообещал принцу мудрец, — как уйти туда, где ничего не существует.

Принц был прилежным учеником. Он очень быстро усвоил, как концентрировать сознание, освобождаясь от земных желаний и привязанностей. Он научился смирять дух, очищать его от чувственных волнений и сохранять непоколебимый покой. Принц опередил в занятиях других учеников Алары Каламы, а их было у него триста человек. Однажды мудрец позвал к себе принца и сказал:

— Я научил тебя всему, что знал. Теперь я могу спокойно доверить тебе воспитание других моих учеников.

— Благодарю тебя, Алара, — ответил ему принц, — но я не останусь с тобою, потому что твой путь ведёт лишь туда, «где ничего не существует», но даже там остаётся мысль о страдании, и она не даёт мне покоя.

Принц покинул Алару Каламу и пошёл к другому знаменитому мудрецу, которого звали Уддака Рамапутра. У него уже было семьсот учеников. Шакьямуни рассказал мудрецу о своей учёбе у Алары Каламы и задал волновавшие его вопросы. Долго длилась их беседа о законах мира, о знании и познающем.

— Ты правильно сделал, что пришёл ко мне, — сказал принцу Уддака Рамапутра. — То, что ты узнал у Алары, — лишь начало. Я научу тебя, как оказаться там, где «нет ни мысли, ни немысли».

Уддака стал учить принца, который в краткий срок постиг всю его науку. Однако и на сей раз Шакьямуни ждало разочарование. Он так и не нашёл ответа на вопрос, как прекратить страдания.

И принц покинул отшельников и направился на юг Магатхи к городу Гайя, в окрестностях которого обитали удивительные люди.