УГАСАНИЕ ВЕРЫ В БОГА-ТВОРЦА

УГАСАНИЕ ВЕРЫ В БОГА-ТВОРЦА

Однако, несмотря на все проклятия, вера в творца угасает. Встревоженное ростом атеизма, духовенство тщетно старается уверить всех будто современная научная картина мира подтверждает творение богом природы. 25 сентября 1967 г. радиостанция «Ватикан» передавала для советских слушателей проповедь на тему: «Материя в ее философском понимании». Проповедник оспаривал взгляды Ленина, изложенные им в труде «Материализм и эмпириокритицизм», о том, что материя вечна, не имеет ни начала, ни конца. В качестве главного аргумента католический теолог использовал путанные, ошибочные рассуждения Богданова о материи. Как был прав Ленин, утверждавший, что Богданов расчищает дорогу поповщине, служит ей!

Ленин писал, что «учению религии, например, о прошлом земли и о сотворении мира не соответствует никакой объективной реальности»[1].

3 октября 1967 г. радиостанция «Голос Америки» передавала статью на русском языке Сергея Левитского «О происхождении Вселенной». Восхваляя блаженного Августина, богословствующий доктор философских наук Левитский утверждал, что время было сотворено вместе с пространством в результате взрыва, произведенного богом, превратившим духовную энергию в материю. Попытки ухватиться за теорию расширяющейся Вселенной для обоснования веры в сотворение мира богом заставляют вспомнить слова М. В. Ломоносова: «посмеяния достойны… католицкие „философы“, которые ссылаются ка физику в комментариях Библии». 29 октября 1967 г. радиостанция «Би-Би-Си» передавала беседу православного священника сербской церкви отца Владимира на тему «Современная космология и христианство». Внук бывшего председателя Государственной думы М. В. Родзянко поучал советских слушателей, что вера в сотворение мира не противоречит астрофизике, если… отказаться от буквального понимания Библии.

Такое «радионаступление» в защиту догмата о сотворении мира объясняется тем, что духовенство понимает неизбежность крушения веры в творца в наши дни. В буржуазной печати опубликовано множество статей о «кризисе веры». Авторы пишут, что лишь сравнительно небольшая часть людей действительно верит в божественное сотворение мира, все чаще и чаще встречается в наш технический век мировосприятие, лишенное ощущения творца, существует много миллионов людей, не признающих бытие бога. В 1967 г. лондонское телевидение организовало дискуссию на тему «Есть ли бог?» Передачу смотрели миллионы англичан. В ней приняли участие профессора университетов, философы, богословы, писатели, члены парламента. Присутствующим в студии было предложено голосование. Половина аудитории высказалась, что бога нет.

Несколько лет назад много шума вызвала в англиканской церкви книга Джона Робинсона, епископа Вулвичского, «Честность по отношению к богу», в которой он усомнился во всех догматах христианства. «Мы стоим, — писал он, — на пороге эры, когда будет все труднее защищать христианскую веру. Особенно в век космических исследований, разрушивших представление о всемогущем боге, сидящем где-то там наверху».

В 1966 г. в Канаде опубликована книга католического философа Лесли Дьюарта «Будущее веры». Дьюарт доказываем что христианское понятие о боге-творце устарело. Чем больше люди учатся воздействовать на природу и сознательно планируют свое будущее, пишет Дьюарт, тем больше они отказываются верить в верховное существо, которое руководит Вселенной. Дьюарт предлагает для спасения христианской религии отказаться от веры в троицу, в бога-творца и вседержителя в том понимании, как это проповедуют в церкви. Католический философ не отвергает полностью существование бога, но рекомендует освободиться от конкретных представлений о нем, чтобы сделать религию приемлемой для современного человека, обладающего научными знаниями. Дьюарт хочет, чтобы люди «чувствовали около себя присутствие бога». Это попытки спасти бога путем пропаганды «относительного теизма» — яркое доказательство постепенного угасания веры в него.

Еще дальше пошли деятели так называемого «атеистического христианства» в США — богословы Томас Олтайзер, Уильям Гамильтон, Пол Ван Бюрен. Провозгласив лозунг Ницше «Бог умер!», они предлагают создать «богословие после смерти бога». Отказываясь от буквального понимания бытия творца, царящего над миром и вмешивающегося в его дела, эти теологи проповедуют, что не следует отбрасывать моральные выводы, вытекающие из христианского взгляда на мироздание. Нетрудно догадаться, чем объясняется эта забота сохранить хоть что-нибудь из веры в сотворение природы богом.

Эта вера необходима эксплуататорским классам. Философствующий богослов Уолтер Ван Кирк в книге «Религия и мир завтрашнего дня», провозгласил: «Всегда возникает опасность революции, когда исчезает у народа вера, что мир управляется разумной сверхъестественной волей, проявившейся в сотворении мира».

Духовенство внушает народным массам, что только вера в бога-творца служит «утешительницей и сестрой милосердия» в современном «безумном мире». В энциклике «Прогресс народов» 26 марта 1967 г. папа Павел VI писал: «Великое множество людей сегодня вынуждены жить в условиях, которые превращают в иллюзию желание быть свободным от нищеты, обеспечить свое существование, здоровье, постоянную работу… Крестьяне приходят к осознанию своей незаслуженной нищеты. Привилегированные олигархии наслаждаются плодами утонченной цивилизации, остальная часть населения… прозябает в условиях жизни и труда, недостойных человеческой личности… Многое в капитализме оказалось источником слишком большого количества страданий, несправедливостей и братоубийственной борьбы… Среди населения целых континентов неисчислимое количество мужчин и женщин страдает от мук голода…». Известно, что из 50 млн. человек, ежегодно умирающих во всем мире, 35 млн. погибает от голода, из 1,6 млрд. человек, составляющих взрослое население земного шара, 700 млн. неграмотны.

Участие народных масс в борьбе против империалистического гнета и эксплуатации, безработицы и нищеты, экономических кризисов и войн подрывает веру в помощь несуществующего бога-творца. Поэтому папа Павел VI заявил: «Социальные конфликты приняли мировые размеры. Живое беспокойство овладело бедными классами… Религиозные устои слишком часто, под натиском нового, уступают свои позиции… Существует опасность… народных волнений, междоусобий, смут, мятежей…»

В 1967 г. на Всемирной выставке в Монреале в объединенном павильоне христианских церквей были красочно изображены муки и страдания человечества. В телевизионных дискуссиях вокруг выставки, устраиваемых в Монреале, одни из посетителей так выразил свое впечатление об этом павильоне: «Неужели, окинув взглядом все эти убийства, насилия и страдания, господь бог не раскается, что создал мир, не усомнится В том, что он создал человека по своему образу и подобию?» Современным людям становится все труднее верить в то, что существует добрый боженька, парящий над землей и отечески опекающий ее. Теолог Доротея Зелле, мать трех детей, заявила на последней конференции лютеранской церкви в ФРГ в городе Кельне: «Как можно после Освенцима считать, что есть творец?» В 1966 г. в ФРГ 31 % опрошенных католиков и 57 % протестантов сказали, что больше не верят в существование творца, хотя и ходят в церковь. Поэтому в ФРГ некоторые протестантские теологи тщетно ищут пути «демифологизации» христианских мифов с тем, чтобы после утери веры в них сохранить моральный смысл религиозных сказаний, найти, например, «новую модель» для идеи сотворения мира.