ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ КУЛЬТУРНОГО РАЗВИТИЯ

ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ КУЛЬТУРНОГО РАЗВИТИЯ

Достижения древних индийцев в самых различных областях — литературе, искусстве, науке, философии — вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только самой Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии и на Дальнем

Большую роль в духовной жизни Древней Индии играла религия. Главным религиозным течением был индуизм (ему сейчас следует более 80% населения Индии); корни этой религии уходят в глубокую древность.

О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода — ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Эти обращения к богам, гимны и заклинания рисуют мир ведийского человека, его верования, представления о мироздании. Совокупность этих верований принято называть ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а оставался лишь верованиями той группы индоарийских племен, которая заселила Восточный Пенджаб и УттарПрадеш явилось создателем «Ригведы» и других ведийских сборников (самхит).

Одной из характерных черт ведийской религии являлся политеизм—поклонение многим богам и божествам. Их обычно наделяли свойствами человека (антропоморфизм), но иногда они рисовались и как полубоги-полузвери (териоморфизм). Главным богом считался Индра — бог грозы, могущественный воитель. Хранителем мирового порядка и справедливости считался бог Варуна; особым почитанием пользовался бог огня Агни — защитник домашнего очага, «хра-

нитель дома и людей»; бог Солнца Сурья ассоциировался с приходом дня, он развеивал мрак ночи, проезжая каждое утро на своей колеснице по небу. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир, всю Вселенную на три сферы — небо, землю, антарикшу (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные боги. К богам неба относились Сурья, Варуна, к земным — Агни и Сома — бог «опьяняющего напитка».

Для ведизма характерен синкретизм в описании богов; строгой иерархии божеств не существовало, не было верховного божества; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов, в каждый конкретный момент именно он представлялся главным, несущим счастье и отводившим болезни и беды.

Индиец эпохи вед обожествлял силы природы, одушевляя растения, горы, реки. Позднее оформилось учение о переселении душ. Индийцы верили, что ведущий благостную жизнь отправляется после смерти в рай, грешника же ждут гонцы бога загробного мира — Ямы. Чтобы завоевать расположение богов, индийцы приносили им жертвы, молили о помощи, потомстве и богатстве. Конечно, жертвоприношения не были одинаковыми — богатые устраивали пышные церемонии, бедные довольствовались поднесением цветов и «священной воды». В ведах рассказывается о жертвенном огне в честь богов, в который бросали зерна, возливали опьяняющий «напиток бессмертия» — сому, приносили в жертву животных.

Ведийские сочинения рисуют богатый духовный мир индийцев той далекой эпохи, сложные космогонические представления. Уже тогда человек задумывался над загадками мироздания, пытался постичь причины возникновения мира, появления всего живого на земле. Конечно, то были наивные попытки в мифологизированной форме объяснить тайны Вселенной. В ведийских гимнах выражается мысль о том, что даже боги не вечны, что творцом было некое «абстрактное божество», что из великана Пуруши родилось все — земля, небо, солнце, люди, боги. В «Гимне о сотворении мира» основой бытия провозглашается нечто безличное.

Многие черты ведизма вошли в индуизм, хотя это была уже развитая религия, отражавшая иной этап в духовной жизни.

В индуизме на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия в пантеоне. Особую роль стали играть культы богов Брахмы, Вишну и Шивы. Так складывается триада, триединство (тримурти) этих главных божеств, воспринимаемое как проявление единого высшего божества. Брахма считался создателем и управителем мира, ему принадлежало и установление на земле социальных законов (дхарма), деление на варны; он — каратель неверных и грешников. Постепенно в тримурти особую роль стали играть Вишну (бог-охранитель) и Шива (бог-разрушитель), что привело к появлению двух основных направлений в индуизме — вишнуизма и шиваизма. Это оформление было закреплено в текстах пуран — главных памятников индуистской мысли, которые сложились в первые века нашей эры. Наряду с индоарийскими верованиями оба направления индуизма вобрали в себя и верования неарийского, прежде всего дравидийского, населения. Вообще для индуизма как религиозно-мифологической системы характерно включение верований разных племенных групп, их ассимиляция.

Включение в индуистскую религиозную систему различных культов, их соотнесение с образом Вишну осуществлялись благодаря концепции аватар, а именно учения о том, что бог Вишну нисходит в мир и, перевоплощаясь, является в различных образах.

В ранних индуистских текстах говорится о десяти аватарах («нисхождениях») Вишну: первая аватара связана с рассказом о потопе, когда Вишну, желая спасти людей, принял образ рыбы; вторая — о том, как Вишну, приняв образ черепахи, помог достать напиток бессмертия (амриту); третья изображает Вишну в виде вепря, который победил демона и спас землю от гибели; четвертая — в виде человека-льва, который благодаря титанической мощи смог одолеть демона; пятая — в виде карлика — рисует хитрость Вишну, который, приняв этот образ, сумел обмануть царя демонов и отвоевать у него землю; шестая — в виде Парашурамы («Рама с топором»), когда Вишну одолел кшатриев, захвативших власть на земле; седьмая — в виде Рамы, победившего злого демона-ракшасу Равана (рассказ о подвигах Рамы составил сюжет знаменитой эпической поэмы «Рамаяна»),

В восьмом «нисхождении» он предстает в облике Кришны — героя племени ядавов. Эта аватара — одна из самых популярных, а Кришна стал излюбленным персонажем многих сочинений. Культ Кришны приобрел такую популярность, что его последователи выделились в самостоятельную ветвь вишнуизма — кришнаизм. Девятая аватара — в образе Будды — результат включения в индуизм буддийских представлений. Десятая — в виде Калки — отражает представление о том, что Вишну в конце века Кали явится в образе всадника и разрушит все несчастья, восстановит порядок и справедливость на земле. В позднем индуизме на первый план выдвигается аватара Кришны. По мнению ряда ученых, имя Кришна — местного, доарийского происхождения.

Большую популярность очень рано приобрел культ Шивы, который в триаде главных богов олицетворяет собой разрушение. Но в мифологии Шива ассоциируется с разными качествами — он и божество плодородия, и аскет, и покровитель скота, и танцор-шаман. Это свидетельствует о том, что культ Шивы вобрал в себя разные местные верования.

Религиозные концепции индуизма оказывали большое влияние на различные стороны жизни древнеиндийского общества, в том числе и на социальную сферу. Система варн считалась священной, от верующих требовалось строгое выполнение уже предопределенного долга и социальных обязанностей; считалось, что стать индуистом нельзя, им можно только родиться. Особого развития индуизм достиг в средние века, став основной религией населения.

Из огромного числа религиозных и религиозно-философских сочинений индуизма наибольшей популярностью уже в древности пользовалась и продолжает пользоваться сейчас «Бхагавадгита» («Песнь Бхагавата»). Это сочинение составляет часть эпической поэмы «Махабхарата», но оно может рассматриваться как вполне самостоятельное произведение. Основное содержание сводится к диалогу воина Арджуны с Кришной — земным воплощением верховного бога. Но это не просто диалог, а наставления о судьбе человека, о высокой морали, о чувстве долга, о мирском и божественном. В центре поэмы — описание путей, которые ведут верующего к религиозному «освобождению». Главным признается любовь к богу (бхакти).

«Гита» стала своего рода символом духовной жизни Индии. К ней не раз обращались многие выдающиеся общественные деятели, писатели, художники, о ней с восхищением говорили М. Ганди, Дж. Неру, Р. Тагор.

Значительно позднее, чем ведизм, сложился в Индии буддизм, но через несколько столетий именно он перешел границы Индии, утвердился во многих странах Азии, стал одной из трех мировых религий.

Как отмечалось выше, Сиддхартха Шакьямуни («отшельник из рода Шакьев») — создатель буддийского учения — родился в 563 г. до н. э. в местечке Лумбини (совр. Непал) в кшатрийской семье. Когда ему было 40 лет, он в Сарнатхе (около совр. г. Варанаси-Бенарес) «достиг просветления» и стал называться Буддой, т. е. «просветленным». Достоверных исторических данных, синхронных жизни Будды, не сохранилось, но можно говорить об историчности основателя буддийского учения независимо от того, насколько права традиция о событиях его биографии и самом его имени.

Как и всякая религия, буддизм содержал в основе доктрины идею о спасении — в буддизме постижение этого «освобождения» именуется нирваной. Достигнуть нирваны, учили ранние буддисты, могут лишь монахи, хотя стремиться к ней должен каждый верующий. На этом долгом пути к «освобождению» необходимо следовать основным заповедям, прежде всего так называемым четырем благородным истинам. В них по традиции Будда изложил причины человеческих страданий и наметил «путь освобождения».

Традиция приписывает Будде и слова о том, что, подобно тому как вода в океане имеет привкус соли, так и его учение имеет «вкус освобождения». Жизнь — страдание, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать «восьмеричному пути»— праведным взглядам, праведному поведению, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мыслей, праведной памяти, праведному образу жизни, праведному самоуглублению.

Не случайно огромное значение в буддизме играла этическая сторона. Нравственный аспект в поведении человека должен был занять особое место. Следуя «праведному пути», человек, согласно учению Будды, должен полагаться на самого себя, а не искать помощи, защиты и спасения извне.

Буддизм не признавал существования бога-творца, бога-созидателя, который, согласно индуизму, порождает все в мире, в том числе человека, и от которого зависит человеческая судьба.

Несмотря на выдвигаемые идеи о всеобщем равенстве людей по рождению, о демократическом характере буддийской монашеской общины — сангхи, буддизм не является радикальным социальным движением. Причина всех мирских тягот, земных страданий и социальной несправедливости, согласно буддийским проповедям, заключается в личном «ослеплении» человека; она объясняется его неспособностью отказаться от мирских желаний. Преодолеть земные страдания можно, согласно буддийскому учению, лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением сознания собственного «я».

Однако буддизм выступал против резких кастовых перегородок, за равенство людей по рождению, и это, естественно, привлекало к нему торговые слои, разбогатевших вайшьев, которым брахманизм отводил весьма скромное место в общественной и социальной иерархии. Буддизм нашел поддержку и среди кшатриев.

К периоду Маурьев в буддизме оформились два основных направления — стхавиравадины (последователи «учения старейших») и махасангхики (сторонники «большой общины»). Последнее направление явилось, очевидно, основой учения махаяны («большая колесница», «широкий путь»), последователи которого стали отличать себя от приверженцев хинаяны. Термином «хинаяна» («малая колесница», «узкий путь») махаянисты называли сторонников, с их точки зрения, более замкнутого и ортодоксального буддийского направления. Но открытого конфликта между представителями этих школ в Индии не было.

Древнейшие махаянские тексты появляются, очевидно, еще в I в. до н. э., но большая часть их датируется первыми веками нашей эры.

Одним из важнейших в доктрине махаяны являлось учение о бодхисатве. Понятие бодхисатвы было и в хинаяне, но в махаяне культ бодхисатв приобрел особое значение. Считалось, что бодхисатва — существо, обладающее способностью стать Буддой, приближающееся к достижению нирваны, но из великого сострадания к другим существам и всему миру отказывающееся вступить в нирвану. Если, по учению хинаянистов, нирваны могли достичь только монахи, полностью порвавшие с мирской жизнью, то, согласно махаяне, высшее «освобождение» было доступно и мирянам.

Иной была в махаяне также трактовка образа основателя учения Будды и самого понятия «будда». Если в хинаяне Будда считался реальным историческим лицом, указывающим верующим пути и способы «освобождения», то в махаяне он рассматривался как всевышнее абсолютное существо. В махаяне будды и бодхисатвы становятся объектом почитания. Особое значение приобретают ритуал и обрядность.

Поскольку достижение нирваны, согласно махаяне, происходит с помощью бодхисатв, то верующие старались добиться их расположения, делая богатые подношения. В первые века нашей эры буддийские монастыри превратились в крупных собственников, которым цари — последователи буддизма и другие богатые донаторы дарили земли, давали большие денежные суммы, различные ценности.

Перейдя границы Индии, буддизм нес в другие страны и многие традиции индийской образованности, а также произведения как религиозного, так и светского характера. С санскрита на тибетский и китайский языки переводились многие литературные и научные сочинения. В тибетском буддийском каноне большую часть составляют санскритские в своей основе сочинения. Через буддийское посредничество с индийской культурой познакомился Китай. В первые века нашей эры на китайский язык было переведено несколько сот санскритских текстов.

В Древней Индии очень высокого развития достигла философия. Наиболее известной школой древнеиндийских материалистов была локаята. Локаятики выступали против основных положений религиозно-философских школ, в том числе против идеи религиозного «освобождения» и всесилия богов. Основным источником познания они считали чувственное восприятие. Большим достижением древнеиндийской философии было атомистическое учение школы вайшешика, находящее определенные аналогии с учением Демокрита. Патанджали — основатель школы йоги — специальное внимание уделял разработке вопросов человеческой психологии. Одним из крупнейших махаянских философов был Нагарджуна, выступивший с концепцией «всеобщей относительности», или «пустоты» (шунья-вада). Его идеи оказали большое влияние на судьбы буддийской философии в Тибете и Китае, а разработка им логических категорий во многом предопределила развитие школы логиков в Индии. Школа санкхья (доел, «счет») отразила многие достижения древнеиндийской науки. К концу древности наибольшее влияние приобрела идеалистическая школа веданта, создателем которой был выдающийся философ и проповедник Шанкара, но немалую роль в развитии индийской философии сохраняли и рационалистические концепции.

Древнеиндийская литература по праву занимает одно из самых почетных мест в истории всемирной литературы. Она очень многообразна и по своим жанрам, и по языково-культурным традициям, поражает глубиной, оригинальностью содержания, исключительно поэтична. Древняя Индия подарила миру таких великих писателей, как Калидаса. Его творчество явилось одним из важнейших этапов в культурном развитии страны. Когда в конце XVIII — начале XIX в. появились первые переводы его сочинений на западноевропейские языки, к Калидасе обратились крупнейшие писатели и поэты Западной Европы. Рано познакомились с творчеством Калидасы и в России.

Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько этапов — ведийский, эпический, период классической санскритской художественной литературы (так называемая литература кавья), хотя наряду с сочинениями на санскрите существовала богатая литературная традиция на пракритах (среднеиндийских языках) и на дравидийских языках, прежде всего тамильском. Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции передачи текста — черта, прослеживаемая и в последующие периоды развития художественной литературы Древней Индии.

Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии — «Махабхарата» и «Рамаяна», которые запечатлели все стороны жизни древних индийцев и оказали огромное воздействие на дальнейший ход развития индийской культуры.

Образы и сюжеты эпоса вошли составной частью в общенациональную традицию страны, к ним обращались и обращаются выдающиеся деятели театра, музыки, изобразительного искусства. Эти ставшие священными эпопеи вышли за границы Индии и уже в раннее средневековье стали весьма популярными в Непале, Камбодже, Индонезии, Тибете, на Дальнем Востоке. По силе художественного воплощения, гигантскому объему и воздействию на культуру многих народов поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» справедливо сравнивают с «Илиадой» и «Одиссеей» («Махабхарата» содержит 100 тыс. двустиший, «Рамаяна» — 24 тыс.).

Окончательная редакция «Махабхараты» и «Рамаяны» относится к первым векам нашей эры, но путь сложения героического эпоса занял огромный по времени период: эпос вобрал в себя различный материал, который, складываясь в устно-поэтической традиции, все более приобретал дидактический характер, пронизывался религиозно-философскими идеями и включал в себя сочинения собственно религиозного содержания.

Основная канва «Махабхараты» — повествование о соперничестве двух царских родов — Кауравов и Пандавов, о 18-дневной битве на поле Куру. Авторство поэмы традиция приписывает мудрецу Вьясе.

В основе повествования «Рамаяны»—рассказ о походе на о-в Ланка царя Рамы для спасения своей возлюбленной Ситы, похищенной царем демонов Раваной. Рама и Сита стали любимыми героями миллионов индийцев; их преданность друг другу, победа добра над злом и сегодня остаются в Индии символом благородства и высоких нравственных идеалов.

Эпические поэмы были переведены на многие восточные языки, особенно они были популярны в Юго-Восточной Азии, где на их основе издавались оригинальные местные сочинения.

Многие сюжеты эпоса составили канву художественных сочинений последующих эпох, они очень популярны в современной Индии. Так, сказание о Шакунтале составило сюжет одной из драм Калидасы. Его перу принадлежит много пьес, эпических и лирических поэм: драма «Шакунтала» («Узнанная по перстню Шакунтала»), «Малявика и Агнимитра», «Викрамоурваши» («Мужеством добытая Урваши»), поэмы «Мегхадута» («Облако-вестник»), «Кумарасамбхава» («Рождение Кумары»), «Рагхувамша» («Род Рагху»). Время жизни этого великого мастера точно не установлено, но большинство ученых относят его к IV — V вв. н. э.— эпохе могущества Гуптской империи.

Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра, и это нашло свое отражение в появлении специальных трактатов по драматургии. В одном из них, «Натьяшастре», подробно излагаются задачи театра, различные виды представлений, рассказывается об игре актеров, о технике сцены и т. д. Уровень древнеиндийской драматургии был настолько высок, что многие индологи XIX — начала XX в. считали, что театральное искусство расцвело в Индии под непосредственным влиянием греческого театра, однако, хотя и существовали связи Индии с античным миром, театр возник в ней самостоятельно и, более того, индийская театральная традиция древнее греческой.

Большую популярность среди санскритских сочинений приобрела «Панчатантра» — сборник рассказов и притч, в значительной степени основанных на фольклорном материале. «Панчатантра» была переведена на многие языки Азии, в том числе на пехлеви, сирийский, арабский. Сохранились ее монгольские, тибетские, лаосские, малайские переводы и редакции. На Ближнем Востоке она была известна под названием «Калила и Димна». Ее сирийский перевод «Стефанит и Ихнилат» лег в основу древнерусских переводов. В целом известно более 200 переводов «Панчатантры».

Наряду с санскритскими сочинениями, связанными с брахманистско-индуистской традицией, в Древней Индии существовала богатая литература, относившаяся к иной — буддийской (санскритская и палийская) — традиции. Наиболее ярким дарованием выступает здесь писавший на санскрите поэт и драматург Ашвагхоша (I — II вв. н. э.). Его поэма «Буддхачарита» («Жизнеописание Будды») свидетельствует о появлении в Индии нового жанра — искусственного эпоса, где очень сильно чувствуется влияние народной поэзии. Другая его драма, «Шарипутрапракарана» («Пракарана об обращении Шарипутры»), оказала заметное влияние на последующее развитие индийской драматургии.

Высокого уровня достигла в Древней Индии теория литературного творчества, в том числе поэзии. Подробно разрабатывались правила стихосложения, составлялись специальные тексты по метрике, трактаты по поэтике. Одно из ранних сочинений по поэтике, «Кавья-аланкара» («Поэтические украшения»), принадлежит перу Бхамахи (IV—V вв. н. э.). Постепенно оформляется несколько школ «поэтической науки», ведущих между собой споры о сути поэзии, о художественных приемах, жанрах, поэтическом языке.

Среди ранних литературных памятников на тамильском языке прежде всего следует указать на «Курал», авторство которого местная тамильская традиция связывает с Тируваллуваром. Этот сборник изречений отразил длительную историю самостоятельного развития литературной традиции дравидийского населения Индии и вобрал в себя многие фольклорные элементы. «Курал» и по сей день исключительно популярен в Индии.

Первые по времени памятники архитектуры и изобразительного искусства Древней Индии относятся к эпохе Хараппской цивилизации, но наиболее яркие образцы были созданы в Кушано-гуптскую эпоху. Высокими художественными достоинствами отличались памятники как религиозного, так и светского характера.

В эпоху древности большинство сооружений возводилось из дерева, и потому до наших дней эти архитектурные памятники не сохранились. Судя по запискам Мегасфена, огромный дворец маурийского царя Чандрагупты был построен из дерева, и раскопки, которые проводили индийские археологи в столице его империи Паталипутре, открыли лишь остатки каменных колонн. В первые века нашей эры в строительстве начинает широко применяться камень. Религиозная архитектура этого времени представлена пещерными комплексами, храмами (индуистскими, буддийскими и джайнскими) и ступами— каменными сооружениями, в которых, согласно традиции, хранились реликвии Будды.

Из пещерных комплексов самыми впечатляющими являются комплекс в Карле (около Бомбея) и в Эллоре (недалеко от Аурангабада). Огромный пещерный храм в Карле имеет почти 14 м в высоту, 14 м в ширину и около 38 м в длину. В центральном зале — монолитные колонны, большое число скульптур и ступа для поклонения. В Гуптскую эпоху началось строительство пещерного комплекса в Эллоре, которое продолжалось в течение нескольких веков.

К V в. н. э. относится наземный индуистский храм в Санчи — один из лучших образцов архитектурного искусства Древней Индии. Широкую известность получила и буддийская ступа в Санчи, окруженная воротами и оградой. Резные украшения ворот говорят об утонченном мастерстве их авторов, сюжетно они связаны с буддийскими рассказами о жизни Будды.

В Древней Индии существовало несколько школ скульптуры, из которых наиболее крупными были гандхарская (Северо-Западная Индия), матхурская (в долине Ганга) и школа Амаравати (в Андхре). Большинство из дошедших до нас скульптур культового характера, но наряду с религиозной существовала и светская скульптурная традиция. В Древней Индии были созданы специальные руководства по скульптуре, которые содержали правила создания статуй, прежде всего для храмов и других культовых сооружений. Были разработаны и приемы иконографии, отличавшиеся в разных религиозных традициях,— существовали буддийская, джайнская и индуистская иконография.

В гандхарской школе заметно сочетание различных традиций: местной буддийской, греко-римской и среднеазиатской. Многие гандхарские скульптуры столь отличаются от индийских образцов, что ученые выдвинули теорию о римском или эллинистическом происхождении этой школы. Однако определяющим все же оставалось местное индийское искусство. Гандхара дает нам образцы очень ранних изображений Будды, что было, очевидно, связано с доктриной махаяны, где сложилось представление о Будде как о боге. Раньше Будда в образе человека и бога не изображался, а обозначался различными символами: дерево Бодхи (по традиции принц Сиддхартха достиг под этим деревом «просветления»), колесо (намек на буддийское учение о круговороте жизни). Махаянская доктрина повлияла и на появление статуй бодхисатв.

В матхурской школе, расцвет которой совпадает с Кушанской эпохой, особое значение получает светская струя наряду со скульптурными композициями чисто религиозного характера — целая галерея светских персонажей представлена статуями кушанских правителей и меценатов. Очень рано в матхурской скульптуре появляются изображения Будды. Матхурская школа испытала на себе воздействие более раннего по времени маурийского искусства, а некоторые скульптурные образцы говорят о влиянии даже хараппских традиций (фигуры матери-богини в терракоте, местные божества и т. д.). По сравнению с Гандхарой и Матхурой школа Амаравати воплотила наряду с буддийской традицией и некоторые элементы традиций юга страны; эти художественные каноны были сохранены и в более поздних южноиндийских скульптурах. Амараватская скульптура оказала воздействие на искусство Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии.

Наиболее известным памятником древнеиндийской живописи являются стенные росписи в пещерах Аджанты, так называемые фрески Аджанты, хотя фресками в собственном смысле слова они не были, так как росписи наносили на сухую штукатурку. В этом буддийском комплексе, состоящем из 29 пещер, живопись покрывает стены и потолки внутренних помещений. Разнообразные сюжеты передают сцены из жизни Будды, различные мифологические темы, иллюстрируют буддийские сказания — аваданы. Здесь и сцены из повседневной жизни, и дворцовая тематика (царская охота, приемы послов и т. д.).

Поражает прекрасная сохранность живописи, несмотря на многовековой возраст росписей, влажный климат и локализацию — открытые пещеры. Древние индийцы прекрасно владели искусством укрепления грунта, знали секреты стойких красок. Применяемый для росписей грунт делался из двух слоев, для связки употребляли пчелиный воск, патоку, камень, после высыхания внешнего грунта стену лощили, поливали известковым молоком. Приступая к нанесению рисунка, мастера вначале делали контур, который раскрашивался. Цвету уделялось особое внимание, считалось, что именно цвет в наибольшей степени воздействует на зрителя. Выбор цвета строго зависел от того, какие фигуры предстояло изобразить. Боги и цари всегда рисовались белыми красками; этим цветом нельзя было изображать персонажи, олицетворявшие зло.

Традиции Аджанты оказали воздействие на живопись других районов Индии и на искусство Шри-Ланки (знаменитые фрески Сигирии). Уже в древности росписи Аджанты производили огромное впечатление на всех, кто их видел. О них с восхищением говорил, например, китайский паломник VII в. н. э. Сюань Цзан.

Впечатляющими были успехи древних индийцев в математике, астрономии, медицине, лингвистике. Их научные достижения оказали немалое воздействие на культуру других народов, но особенно они повлияли на развитие арабской и ирано-персидской науки; сделанные индийцами открытия предвосхитили многое из того, к чему позднее пришла и европейская наука Нового времени.

Почетное место в истории мировой математики и астрономии занимает имя Арьябхаты (V — начало VI в. н. э.). Индийскому ученому было известно значение числа тг, он предложил оригинальное решение линейного уравнения, которое близко к современным методам математики.

Выдающимся достижением древнеиндийской науки было создание десятичной системы счисления (с применением нуля); это новшество сложилось не только в результате развития собственно математической традиции, но также под влиянием мировоззренческого понятия «пустота», введенного в философскую мысль известным буддийским мыслителем Нагарджуной. Десятичная система была заимствована арабскими учеными («арабские цифры»), затем ее восприняли и другие народы. Сейчас ею пользуются во всем мире.

Древнеиндийская система обозначения чисел определила современную систему нумерации и легла в основу современной арифметики. Благодаря разработке учения об абстрактном числе и выработке цифровой системы высокого уровня развития достигла алгебра. Именно в этой области в отличие от античной науки, где основное внимание уделялось геометрии, древние индийцы достигли исключительных успехов. Алгебраические сочинения древнеиндийских математиков в средние века были широко использованы арабскими учеными, с трактатами которых начиная с XI — XII вв. стали знакомиться и в Западной Европе. Так, в 1145 г. с арабского на латынь был переведен алгебраический трактат аль-Хорезми, во многом восходящий к сочинениям индийских математиков.

Некоторые математические термины, которыми пользуются и современные ученые, имеют индийское происхождение, например «цифра», «синус», «корень». Искусство математиков в Древней Индии очень ценилось. Известный математик Брахмагупта, живший в конце VI — начале VII в. н. э., писал: «Как Солнце затмевает своим блеском звезды, так и ученый может затмить славу других, предлагая, а тем более решая математические задачи».

Древнеиндийские трактаты по астрономии свидетельствуют о высоком уровне астрономических знаний, которые постоянно совершенствовались. Независимо от античной науки Арьябхата высказал догадку о вращении Земли вокруг своей оси. Эта поистине революционная идея столь резко расходилась с традиционными взглядами и религиозными концепциями о строении Вселенной, что труд Арьябхаты был гневно осужден жрецами и учеными, стоявшими на ортодоксальных позициях.

Введение десятичной системы способствовало точным астрономическим расчетам, хотя телескопа и обсерваторий в Древней Индии еще не было. Сирийский астроном Север Себохт в VII в. писал о том, что астрономические открытия индийцев «более остроумны», чем у вавилонян и греков, а по словам арабского ученого IX в. аль-Джахиза, «наука астрономия происходит от них (индийцев), и прочие люди ее заимствовали».

До сих пор в Индии большим почетом пользуется аюрведа (наука о долголетии), которая зародилась здесь в глубокой древности. Древнеиндийские врачи изучали свойства трав, влияние климата на здоровье человека, значительное внимание уделялось личной гигиене и диете. На высоком уровне стояла хирургия: в древнеиндийских медицинских трактатах первых веков нашей эры упоминается о 300 различных операциях и 120 хирургических инструментах. Популярная сегодня на Западе тибетская медицина основана на традициях древнеиндийской аюрведы.

Несмотря на независимое происхождение, наблюдается сходство между древнеиндийской медициной и физиологическими теориями античности (Гиппократ, Гален и др.). Древнеиндийские медики считали, что в основе человеческого организма лежат три главных «жизненных сока» (или «первоэлемента»): ветер, желчь и флегма — их отождествляли с принципами движения, огня и размягчения (подобные понятия о «жизненных соках» существовали и в античной медицине). Индийская медицинская мысль, как и античная, специальное внимание уделяла антропогеографии, т. е. влиянию на человеческий организм природных условий. Определенные параллели прослеживаются в индийских и античных учениях о наследственности и о врачебной этике.

В Древней Индии высокого уровня развития достигла наука о языке, что было связано с исключительной ролью в индийской культуре устной традиции и очень рано сложившейся концепции божественного характера речи. Считалось, что речь лежит в основе всех наук и искусств. В грамматике Панини «Аштадхьяи» («Восьмикни-жие») анализ языкового материала проведен столь глубоко и основательно, что современные ученые находят сходства *между лингвистическими теориями древних индийцев и современной европейской лингвистикой.

Уже с глубокой древности Индия была тесно связана с другими странами Востока и античного мира. Это способствовало обмену культурными достижениями, лучшему знакомству друг с другом. В период Хараппской цивилизации установились торговые и культурные контакты с Месопотамией, Ираном, Средней Азией, в эпоху Маурьев укрепились связи с античным миром, Египтом, Юго-Восточной Азией, Дальним Востоком. Особенно тесными были связи с соседним Ираном: ахеменидское влияние сказалось в индийской архитектуре, письменности, а Древний Иран многое заимствовал из индийской науки.

Индийские посольства, судя по сообщениям античных авторов, достигали Рима при императорах Августе, Траяне, Адриане, Аврелиане. В первые века нашей эры об индийских философах и их учениях знали античные и раннехристианские философы и писатели. Индийцы интересовались античной астрономией и астрологией. Об этом ярко свидетельствует перевод с греческого языка на санскрит астрологического трактата, известного в Индии как «Яванаджатака» («Греческое сочинение»).

Древнеиндийская культура оказала большое воздействие на культуру Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии, письменности этих регионов сложились на основе индийской системы брахми, в местные языки вошло много индийских слов. Большим влиянием пользовались в Шри-Ланке и в Китае буддизм и буддийская литература, а в странах Юго-Восточной Азии — индуизм и санскритская литература.

Когда Европа и Америка познакомились с древнеиндийской литературой, индийская культура привлекла внимание многих выдающихся писателей и поэтов. К индийским сюжетам и мотивам обращались И. Гердер, И. Гёте, Г. Гейне, Г. Гессе, С. Цвейг, Л. Толстой, Р. Роллан, Р. Киплинг и др. Гердер, Гёте, Ф. Шиллер восторгались «Шакунталой» Калидасы, считая эту драму одним из лучших произведений мировой литературы. На сюжеты индийских легенд Гёте создал несколько баллад (особенно известна «Бог и баядера», написанная в 1794 г.).

Древнеиндийская философия повлияла на творчество таких известных американских писателей, как У. Эмерсон, Г. Торо, У. Уитмен. Исследователи справедливо отмечали воздействие идей «Гиты» на поэму У. Уитмена «Листья травы».

Особо следует сказать о знакомстве России с древнеиндийской литературой и философией. Уже в 1778 г. появился перевод «Бхагавадгиты» на русский язык; в 1792 г. известный историк Н. М. Карамзин перевел несколько сцен из «Шакунталы», он сравнивал Калидасу с Гомером. В 1844 г. поэт В. А. Жуковский перевел главы из эпоса «Наль и Дамаянти». Перевод этот получил одобрение В. Г. Белинского. К творчеству Калидасы обращали свои взоры Ф. Тютчев и А. Фет. Многими аспектами древнеиндийской цивилизации, особенно буддизмом, увлекался Л. Н. Толстой. В начале XX в. «индийская тематика» привлекла внимание И. Бунина, В. Брюсова, К. Бальмонта и А. Блока. С литературой и философией Древней Индии был хорошо знаком М. Горький.

В современной Индии наследие ушедших эпох проявляется во всех сферах жизни и культуры. Для этой страны характерна исключительная живучесть древних традиций, и неудивительно, что многие достижения древнеиндийской цивилизации вошли составной частью в общекультурный фонд индийцев. Они стали неотъемлемым компонентом и мировой цивилизации.

Глава XIII

Chapter XIII

Ancient Civilizations of South-Eastern Asia

Древние цивилизации Юго-Восточной Азии