10.8. «Книги Сивилл» и Ветхозаветные Пророчества

10.8. «Книги Сивилл» и Ветхозаветные Пророчества

«Античные» Сивиллы и библейские пророки говорили о Христе

До нашего времени дошел важный старинный первоисточник, именуемый сегодня «Книгами Сивилл». Считается, что «перед нами книга древних пророчеств» [129:2а], с. 177.

Принятая сегодня в скалигеровской истории точка зрения на Сивиллины книги противоречива, темна и запутана. Поясним это, следуя, в частности, [533], т. 2, [988:00], [129:2а]. Сегодня история «Книг Сивилл» разделяется на несколько этапов.

Первый этап. Как мы уже говорили, историки относят эпоху языческих Сивилл в «глубочайшую древность» VIII–VI веков до н. э. Следовательно, ядро «Книг Сивилл» датируется будто бы именно этим временем. Сборник «древних» Сивиллиных книг составлен якобы в VI веке до н. э. [988:00].

Второй этап. Языческие книги Сивилл якобы «вновь всплывают на поверхность» через несколько столетий. Считается, что ДОШЕДШИЙ ДО НАС текст «Книг Сивилл» датируется II веком до н. э. [129:2а], с. 185.

Третий этап относится уже к эпохе императора Августа — примерно к I веку н. э. То есть именно тогда, когда, по скалигеровской хронологии, рождается Христос и возникает раннее христианство. «Древние» Сивиллины книги активно обсуждаются «античным» обществом якобы I века н. э. и оказывают огромное влияние. Сообщается далее, что при Августе многие из Сивиллиных пророчеств сожжены [988:00]. Однако вскоре их «восстановили».

Четвертый этап. Потом «Книги Сивилл» будто бы уничтожаются еще раз, якобы в 405 году н. э. «Сивиллины книги БЫЛИ СОЖЖЕНЫ Стилихоном» [988:00]. Получается, что бесценные книги погибли в очередной раз. Однако нам говорят, что на самом деле они опять-таки уцелели. Историки настаивают, что Сивиллины пророчества «все-таки не сгорели», ВНОВЬ СОБРАНЫ И УПОРЯДОЧЕНЫ якобы в VI веке н. э. [129:2а], с. 320.

Пятый этап. Языческие «Книги Сивилл» будто бы на много-много столетий погружаются в «мрачное средневековье». Никаких сведений об их судьбе в эту якобы длительную и темную эпоху не приводится. И лишь в Эпоху Возрождения Сивиллины книги вновь найдены. Более того, некоторые из этих «древнейших» языческих текстов обнаружены СРАВНИТЕЛЬНО НЕДАВНО, только в XIX веке. Например, одиннадцатая Песня из «Книг Сивилл» найдена А. Маи и опубликована «ВПЕРВЫЕ в 1827 г.» [129:2а], с. 383. То же самое относится, оказывается, и к Песням XII и XIII [129:2а], с. 402. Лишь в девятнадцатом веке обнаружена и XIV-я Песня Сивилл. Известно следующее: «Текст песни был обнаружен и издан А. Маи в 1817 г., то есть несколько раньше, чем им были опубликованы тексты песен XI–XIII» [129:2а], с. 402.

И, тем не менее, повторим, сегодня считается, что, несмотря на все перечисленные бурные события, до нас все-таки счастливым образом дошел ДРЕВНИЙ текст языческих Сивиллиных пророчеств. Сообщается, что именно Сивилле Саббе или Самбете «приписывались ТЕ „КНИГИ СИВИЛЛ“, КОТОРЫЕ ДОШЛИ ДО НАС И СОДЕРЖАТСЯ В ЭТОМ ИЗДАНИИ» [129:2а], с. 179. Речь идет о десяти старинных «Книгах Сивилл», изданных в [129:2а].

Теперь мы понимаем, почему в скалигеровской истории Сивиллины книги сжигаются и возрождаются будто бы несколько раз на протяжении якобы двух тысяч лет — от якобы VIII века до н. э. вплоть до XVI–XVII веков н. э. Дело, скорее всего, в том, что впервые написаны они были в эпоху раннего христианства XII–XIII веков. Однако потом, когда в XVII–XVIII веках, во времена Реформации, была создана и внедрена скалигеровская хронология, история возникновения Книг Сивилл «размножилась» (на бумаге) и была отброшена в далекое прошлое. В итоге, «в античности» тускло замерцали фантомные отражения подлинной истории Сивилл XII–XIII веков. А затем поздние историки XVIII–XIX веков, вглядываясь в эти зыбкие фантомы, стали строить глубокомысленные теории о якобы последовательных исчезновениях и возрождениях Книг Сивилл. Ведь комментаторам требовалось как-то объяснить тот факт, что до нашего времени, как считается, все-таки дошел ДРЕВНИЙ текст, датируемый якобы II веком до н. э. [129:2а], с. 185.

Обратимся теперь непосредственно к «языческим» Книгам Сивилл. Оказывается, они напрямую связаны с библейскими ВЕТХОЗАВЕТНЫМИ ПРОРОЧЕСТВАМИ, похожи на них. Более того, дошедшие до нас десять Книг Сивилл именуются в исторической литературе «текстами еврейской Сивиллы» [129:2а], с. 185. Недаром Сивиллины книги включены сегодня в сборник «Ветхозаветные апокрифы» [129:2а].

Пишут так: «„Книги Сивилл“ — один из важнейших памятников псевдо-эпиграфической литературы на греческом языке… Привлечение языческих Сивилл в качестве проповедниц иудейского вероучения было очень сильным „пропагандистским ходом“… Невозможно сказать точно, где, когда и кем были созданы первые тексты „еврейской Сивиллы“. Но в „Книгах“ есть много данных, позволяющих утверждать, что их автором был эллински образованный иудей, живший в Александрии Египетской во II веке до Р.Х. Написанное им — основная часть III песни „Книг“ — составляет ЯДРО ДОШЕДШЕГО КОРПУСА» [129:2а], с. 184–185. И далее: «Часто встречаются заимствования из пророчеств Ветхого Завета» [129:2а], с. 339.

И действительно, сравнение десяти Книг Сивилл с ветхозаветными пророчествами, включенными в современный библейский канон, не оставляет сомнения, что перед нами, по сути дела, лишь различные варианты одних и тех же первоисточников. Явно просматривается одна и та же литературная школа. Здесь у нас нет расхождений с историками. Они правильно подметили, что «языческие» Сивиллины книги и известные пророчества Ветхого Завета теснейшим образом связаны, «цитируют друг друга», близки по духу и форме выражения, восходят к общим источникам. Картина вполне ясна. Как мы уже отмечали, в эпоху XII–XIII веков Сивиллами именовали, по-видимому, Иоанна Крестителя (Цицерона), апостолов Христа и первых христианских святых; они же — библейские пророки. Им и принадлежат первичные христианские тексты, дальнейшие редакции которых разветвлялись, множились, и затем некоторые из них стали известны как Евангелия и ветхозаветные пророчества.

Обращает на себя внимание, что количество Сивилл — около 10 или 12 — примерно соответствует числу ветхозаветных пророков. Напомним имена библейских пророков: «Исайя, Иеремия, Варух, Иезекииль, Даниил и двенадцать „малых пророков“, книги которых сохранил Ветхий Завет» [129:2а], с. 180. В известном сегодня каноне Библии содержатся книги следующих ветхозаветных пророков: Исайя, Иеремия, Варух, Иезекииль, Даниил, Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия. Приписываемые им тексты прямо названы: «Книга ПРОРОКА (такого-то)». Итого — СЕМНАДЦАТЬ ветхозаветных пророков.

Число «языческих» Сивилл колеблется по разным оценкам. В приведенном нами (и считаемом достаточно полном) списке Сивилл мы видим пятнадцать пророчиц. Теперь мы начинаем понимать, что близость чисел 17 и 15 вряд ли случайна. Скорее всего, одни и те же люди XII–XIII веков известны сегодня как под именами ветхозаветных пророков, так и под именами «античных» Сивилл. Не следует, впрочем, ожидать близости имен Сивилл и библейских пророков. Скорее всего, и те и другие являются прозвищами, то есть не именами в современном смысле. В то же время, нельзя не обратить внимание на следующие соответствия.

Имя РИМ-ской Сивиллы близко к библейскому ИЕРЕМИЯ.

Имя САМОС-ской Сивиллы близко к библейскому АМОС.

Имя ФРИГИЙ-ской Сивиллы близко к библейскому ВАРУХ (переход Ф?В).

Можно усмотреть и еще несколько туманных параллелей. Но, повторим, дело вовсе не в близости некоторых имен Сивилл с именами библейских пророков, а в недвусмысленном единстве «языческих» Книг Сивилл с ветхозаветными пророчествами. Признаваемом самими историками.

Таким образом, скалигеровская история не отрицает, что «античные языческие» Книги Сивилл и ветхозаветные пророчества восходят к общему первоисточнику. С таким переплетением и даже единением «ранней античности» и ветхозаветной истории скалигеровские комментаторы примирились и относятся к нему благожелательно. Но есть тут, оказывается, другое важное обстоятельство, которое вызывает уже весьма заметное напряжение у историков. Дело в том, что якобы «дохристианские» КНИГИ СИВИЛЛ НАСКВОЗЬ ПРОНИЗАНЫ ХРИСТИАНСТВОМ. Факт этот настолько очевиден и ярок, что отрицать его невозможно; см. подробности ниже. Но ведь Книги Сивилл относятся будто бы к эпохе VIII–II веков до н. э., см. выше. То есть ко времени, когда Христос, согласно скалигеровской версии, еще не родился! Следовательно, о Христе в «ранне-античных» Книгах Сивилл не должно говориться ни слова. Тем более что Сивиллины книги объявляются сегодня «языческими», то есть не имеющими будто бы ничего общего с христианством. Более того, нас уверяют, что «язычество» и христианство были враждебны друг другу. Однако, как мы показали ранее, «античное язычество» является отражением древнего «родового» христианства XII–XV веков на страницах «античных» источников. См. книгу «Царь Славян».

Сегодня Книги Сивилл именуют «ветхозаветными апокрифами» [129:2а]. То есть с одной стороны признается, что они тесно связаны с Ветхим Заветом. А с другой стороны нам внушают, что, дескать, книги Сивилл не совсем правильные. Называют их «апокрифами». Сейчас мы поймем, в чем дело.

Посмотрим, что и как говорится о Христе в якобы «дохристианских» ветхозаветных Книгах Сивилл. Начнем с Пролога к Сивиллиным книгам, написанного, по мнению историков, в VI веке н. э. Отмечается, что большая его часть заимствована из трактата Лактанция, созданного якобы в IV веке н. э. [129:2а], с. 319. Таким образом, Пролог к Сивиллиным Книгам тоже рассматривается как «очень-очень древний» документ.

В нем о Книгах Сивилл сказано следующее: «Я решил ПРИВЕСТИ В ПОРЯДОК так называемые Сивиллины пророчества, отысканные в разных местах… Они СОВЕРШЕННО ЯСНО толкуют об Отце и Сыне и Святом Духе — Божественной и Животворящей Троице, о воплощении Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, о неизреченном Его рождении от Девы, и о совершенных Им исцелениях, и о животворных страстях Его, и о воскресении из мертвых в третий день, и о будущем Суде и воздаянии всем нам…» [129:2а], с. 187.

Действительно, в Первой Песне якобы «дохристианских языческих» Книг Сивилл говорится, например, следующее:

«Сын бессмертного Бога, Выше Которого нет, — Христос, Помазанник Божий… Золото в дар принесут волхвы ему, ладан и смирну… Также водою омыть велит он каждому тело, свет чтоб оно обрело… Будет тут знаменье смертным, когда из Египта (! — Авт.) нежданно камень придет драгоценный, хранимый Богом. Споткнется племя Евреев на нем. Другие народы, напротив, вместе его руководству доверятся… станет тогда же лечить больных он и немощных телом… Видеть слепые начнут, хромые пойдут без поддержки… Демонов выгонит он, восстанут из гроба, кто умер. Будет ходить по волнам, пять тысяч в пустыне накормит он от пяти хлебов и единой рыбы…

Пьяный Израиль тогда ни во что не сможет проникнуть… на Евреев Всевышний гнев свой обрушит… из-за того, что они распяли Божьего Сына, будет Израиль плевать в Него из уст нечестивых яда полной слюной и бить по щекам Его станет. Желчь Ему вместо еды и уксус вместо напитка тут нечестиво дадут… Он же как руки раскинет и все до конца перетерпит, на голове понесет венец терновый, и в ребра ткнут Ему острый тростник — среди белого дня воцарится ночь тогда на три часа и тьмою кругом все покроет… В домы Аида когда отправится Он, возвещая тем, кто умер что день придет — и из гроба восстанут. Через три дня же обратно на свет из Аида вернется, смертным дабы явить свой образ и научить их. После по облакам пройдет Он к жилищу на небе» [129:2а], с. 200–201.

Чтобы не раздувать количество цитат, мы приводим лишь отдельные фрагменты из ветхозаветных Книг Сивилл, носящие ЯВНО ХРИСТИАНСКИЙ характер. На самом деле их куда больше [129:2а]. Четко видно, что «языческая» и будто бы «дохристианская» Первая сивиллина Песня фактически излагает ЕВАНГЕЛЬСКИЕ СОБЫТИЯ. В частности, сказано о Троице, о поклонении волхвов Христу, крещении, чудесах, творимых Христом, о распятии Христа, затмении при распятии, Воскресении.

Пойдем дальше. Пятая сивиллина ветхозаветная Песня, например, говорит: «Муж на землю с небес сойдет, кому равных не будет, РУКИ РАСКИНЕТ НА ДРЕВЕ, обильном плодами. Лучший среди Иудеев, Он солнца бег остановит речью прекрасной» [129:2а], с. 248. Скорее всего, речь тут тоже идет о Христе.

В Шестой сивиллиной ветхозаветной Песне есть следующие строки: «Сына Бессмертного Бога пою я, великого в славе… Кто родился вторично, в плоть и кровь облечен, ОМЫТЫЙ ВОДОЙ ИОРДАНА… Я воспеваю Того, Кто огня избежит и увидит первым Духа Господня, слетевшего в белой голубке… Всех Он умным словом научит. Будет к суду призывать, убеждать народ непослушный… Будет ходить по волнам, людей избавлять от болезней, мертвых поднимет… Всех из котомки одной Он досыта хлебом накормит. Семя Давидово даст росток — в руке Его будет целый мир» [129:2а], с. 257. По поводу данной Шестой Песни комментаторы говорят так: «Композиционно и с точки зрения содержания она представляет собой ГИМН ХРИСТУ. МНОГОЕ В ТЕКСТЕ ВОСХОДИТ К ЕВАНГЕЛИЯМ, в том числе апокрифическим» [129:2а], с. 371.

Восьмая ветхозаветная Песня гласит, в частности: «Свет пребудет вовеки, желанный и долгожданный — навсегда Иисус Христос… Младенец тело Девы Марии покинул, и новый зажегся свет: пришел Он с небес и смертное принял обличье… Сперва Гавриил появился… голос возвысил архангел и Деве сказал он: „В чистое лоно свое прими ныне Бога, о Дева!“ Рек, и вдохнул благодать ей Господь; она же, услышав, в страхе была и в смущенье, поскольку мужа не знала… Слово, влетевшее в чрево, плотью со временем стало… и Мальчик на свет появился, Девой рожден. Без сомненья — для смертных великое чудо… Маги воздали честь звезде, невиданной прежде, и, уверовав в Бога, Лежащего в яслях узрели… И наречет Вифлеем богоизбранный родиной Слова… Мы от Него и святого Рожденья Христова небом произведены» [129:2а], с. 277–278.

Современные комментаторы отмечают по поводу Восьмой сивиллиной Песни следующее: «Хотя автор ОСНОВНОГО ТЕКСТА — ЯВНО ХРИСТИАНИН, имеется ряд вставок из пророчеств языческих Сивилл и из текста иудейских песней» [129:2а], с. 375.

В двенадцатой сивиллиной Песне говорится, например, следующее: «Явится в небе однажды звезда, подобная Солнцу, свет среди белого дня с высот проливая на землю, — в то же время придет Всевышнего скрытое Слово, плотью облечено, подобно смертным. С ним вместе Рима мощь возрастет и славного рода Латинян» [129:2а], с. 290. Здесь, в частности, упомянута Вифлеемская звезда. Как мы отмечали, Христа называли также Словом.

И так далее и тому подобное. Современные комментаторы вынуждены как-то объяснять друг другу и читателям ОТКРОВЕННО ХРИСТИАНСКОЕ содержание больших разделов «дохристианских» Книг Сивилл. Выход нашли такой. Те фрагменты Сивиллиных книг, где о Христе не упоминается, объявили «очень-очень древними, дохристианскими». А те разделы, причем иногда большие по объему, где о Христе говорится ПРЯМЫМ ТЕКСТОМ, историки объявляют «позднейшими христианскими вставками». Но в то же время сами, сбитые с толку ошибочной скалигеровской хронологией, тут же заявляют, что дошедшие до нас Книги Сивилл созданы РАНЕЕ Рождества Христова, примерно за сто-двести лет до него, см. выше. В общем, непростое положение возникает у современных комментаторов. Наверное, поэтому их раздражение возникающими противоречиями иногда прорывается в достаточно резких формах. Например, по поводу Четырнадцатой сивиллиной Песни выражаются так: «Геффкен считает все, что упоминается в XIV песне, „фантазией“ и называет автора „НЕИСТОВСТВУЮЩИМ НЕВЕЖДОЙ“. В данном случае… нужно в целом признать правоту Геффкена» [129:2а], с. 402. Надо сказать по ходу дела, что в XIV песне «античной» Сивиллы, вызвавшей недовольство комментаторов, достаточно много говорится о Скифах, Скифском роде и о войнах Скифов [129:2а], с. 308, 309–310.

Стоит отметить, что попытки искусственного разделения Песен Сивилл на якобы «античные дохристианские» и «поздние христианские» фрагменты наталкиваются на то обстоятельство, что христианские сюжеты пронизывают Книги Сивилл буквально насквозь, встречаются весьма часто. Поэтому комментаторам приходится иногда «измельчать деление» буквально до уровня отдельных строк. То есть одни строчки объявляют «очень древними», а другие, соседние — «поздними христианскими вставками». В итоге возникает чрезвычайно пестрая картина якобы теснейшего переплетения дохристианских и христианских высказываний. Придумали даже специальные термин: «явные христианские ВКРАПЛЕНИЯ» [129:2а], с. 320. Термин «вкрапления», вероятно, специально введен сюда историками, дабы внушить читателям мысль, будто «христианских фрагментов» в Книгах Сивилл совсем немного. Мол, отдельные небольшие «пятнышки». На самом же деле, «вкрапления» иногда велики по объему. Например, даже если не обращать внимания на мелкие детали, в Первой сивиллиной Песне имеется большой явно христианский сюжет: строки 319–400. А всего в Первой песне 400 строк. Следовательно, безусловно христианскими являются здесь около 25 процентов текста! А теперь обратимся к современному комментарию. ИМЕННО ЭТИ ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ ПРОЦЕНТОВ ТЕКСТА без тени смущения названы «явными христианскими ВКРАПЛЕНИЯМИ» [129:2а], с. 320. Мелочь, дескать. Не обращайте внимания.

На данном примере хорошо видно, как неправильная хронология, созданная историками XVI–XVII веков, привела к возникновению глубоких внутренних противоречий и напряжений внутри искусственно выстроенного здания скалигеровской версии. Позднейшие историки, наследники первых «реформаторов истории», начали серьезно и вдумчиво решать выдуманные ими проблемы. На протяжении многих десятилетий. Упорно решают, в общем-то, до сих пор.

Новая хронология устраняет эти проблемы. Никакого противоречия не остается. Надо лишь исправить хронологию. Повторим еще раз, что, скорее всего, ветхозаветные Книги Сивилл написаны христианами эпохи XII–XIII веков — современниками Христа и его ближайшими последователями. Эти вдохновенные и яркие произведения созданы в рамках той же литературной школы и традиции, что и канонические Евангелия. А также ветхозаветные пророчества, включенные в современный библейский канон. У истоков всех перечисленных творений стояли Иоанн Креститель — Цицерон — Сивилла, а также апостолы Христа. По-видимому, именно ими написаны первые варианты Евангелий, Апокалипсиса и библейских пророчеств. В дальнейшем эти книги редактировались. Возникали различные их версии и редакции. Совокупность христианских текстов, впервые появившаяся в XII–XIII веках, ветвилась и усложнялась. В итоге до нас дошло множество различных книг, достаточно близких по содержанию. В XVI–XVII веках скалигеровская история искусственно «разнесла» их во времени на большие расстояния. Одни тексты объявили подлинными, другие — апокрифами, то есть не очень правильными или совсем неправильными. После чего началась неспешная кабинетная «научная деятельность» по истолкованию, интерпретации и «разъяснению» — почему в «дохристианских» Сивиллиных книгах так много и столь громко говорится о Христе.

В заключение приведем старинные русские ярославские иконы XVI века, изображающие некоторых ветхозаветных библейских пророков, рис. 1.133 — Исайя, рис. 1.134 — Захария и Даниил, рис. 1.135 — Наум, рис. 1.136 — Варух и Иона. Как мы теперь понимаем, в «античной» литературе XIII–XVI веков их именовали Сивиллами и по не очень понятной пока причине изображали в виде женщин-прорицательниц. Как, например, на ватиканских фресках Микеланджело, см. выше. Впрочем, как мы отмечали в [ХРОН6], гл. 3:5, на некоторых старинных изображениях библейский царь Соломон, например, представлен женщиной.

Рис. 1.133. Библейский пророк Исайя. Ярославская икона XVI века. Взято из [308:1], с. 141

Рис. 1.134. Библейские пророки Захария и Даниил. Ярославская икона XVI века. Взято из [308:1], с. 143

Рис. 1.135. Библейский пророк Наум. Ярославская икона XVI века. Взято из [308:1], с. 147

Рис. 1.136. Библейские пророки Варух и Иона. Ярославская икона XVI века. Взято из [308:1], с. 149

Данный текст является ознакомительным фрагментом.