Волшебные валуны Болвановки

Волшебные валуны Болвановки

Немало волшебных, заветных мест в Москве. Одно из них – в Заяузье, на Таганке. В древности оно именовалось Красной горой или Болвановкой.

Здесь расположена редакция журнала «Наука и религия» (где автор работает с 1992 года). И в двух шагах, на углу Марксистской улицы и Товарищеского переулка, до недавнего времени можно было видеть пустырь с березками. А вот три древних валуна. Некогда здесь стоял храм, а валуны были у его основания. Храм снесли, валуны остались.

Это волшебное место. По старой московской традиции, сие место именовалось «Болвановка». В старину это имя не было уничижительным, так называли места, где стояли статуи древних богов (болваны, или идолы).

А вот что писал об этом месте московский бытописатель А.Н. Островский в «Записках Замоскворецкого жителя»: «Ещё рассказывают, что там есть места, что и жить страшно. – Отчего же страшно? Спросите вы. – А вот отчего, скажут вам: там есть место, называемое Болвановка. – А почему она Болвановка? – Потому что там стоял татарский бог; по-нашему сказать идол, а по-татарски – болван. Вот и извольте жить на этом месте! На таких местах хозяева от своих домов отказываются, никто не нанимает, не покупает, да и самим жить жутко…»

Конечно, жутко, ибо люди оставили почитание древних богов и тем навлекли на себя проклятие. А волшебство-то древнее не рассеялось… И, думается, поэтому не дают духи покоя людям. И даже переулок Товарищеский, где лежали эти три валуна, ранее прозывали Чёртовым или Дурным – всё из-за не объяснимых обычной логикой происшествий.

И очень даже возможно, что эти три валуна – были остатками древнего святилища вятичей. Хоть никто ныне за это не поручится, всё забылось и быльём поросло. Однако подобные валуны известны по всей Руси. И один такой валун, как мы помним, до XIX века находился в самом Кремле, у церкви Иоанна Предтечи.

По ведославному преданию, эти три камня являются тремя головами, отрубленными в давние годы волшебником Асгастом Сварожичем у дракона. Подробнее об этом сказании в «Сказании о битве цветов»: «И трижды поднял и опустил Меч Истины волшебник Асгаст. И три головы дракона скатились на вершину Красной горы. И там те головы обернулись Тремя Камнями. И Столп Света поднялся от Трёх Камней к небесам. И по тому Столпу Света отныне стало возможно вознестись в Ирий с Матери Сырой Земли, а также из самих глубин Нави…»

И эта битва повторила древнюю битву бога Ярилы с Драконом Ламией, ибо каждая эпическая битва идёт не только в прошлом, но и вне времени, и во всех временах одновременно. Ибо это битва добра со злом, света и тьмы, Яви и Нави. И эта вечная битва продолжается поныне, но уже в реалиях нашего времени.

А почему стоявших на Таганке-Болвановке идолов именовали «татарскими»? Московские историки предполагают, что на Болвановке в XIII–XV века. были постоялые дворы золотоордынских послов-баскаков. И на сих дворах в XIII веке, до принятия Золотой Ордой ислама, были кумирни с татарскими идолами.

^{Камни Красной горы в Москве.}

Кто знает, может и так. Русь, раздираемая междоусобиями (в том числе и религиозными), не устояла перед татарами-язычниками. И, возможно, сами татары возрождали древние святилища единоверцев-вятичей, ибо языческая (точнее, ведическая) вера у татар и славян была едина. Не потому ли, например, берендеев, сохранивших языческую веру предков до наших дней, часто именовали татарами, а между тем, они – славяне. Следует заметить, что татарский ислам долгое время был далек от арабской ортодоксии и многим напоминал древнюю ведическую веру. Да и всегда в исламских землях древние обычаи хранились, а не выкорчевывались начисто. В исламе не было инквизиции.

Смею предположить, что и само название «Таганка» пошло не только от кузнецов, будто бы живших здесь, но и от уральской горы Таганай («Подставка луны»), где было весьма почитаемое славянами и татарами святилище.

Сколько старых храмов ныне на Красной горе, а сколько их было в прошлом! И чуть не каждый из них был возведён на месте старых святилищ. Вслушайтесь в названия сих храмов, в них слышна древняя мистерия… Храм Троицы, Преображенский монастырь, монастырь Спаса на Чигасах…

И вспоминаются колядочные песни, записанные в Москве в прошлом веке[10].

У Спаса на Чигасах за Яузою

живут мужики богатые,

гребут золото лопатами,

чисто серебро лукошками. Слава!

За рекою быстрою,

за горой высокою

огни горят горючие,

кипят котлы кипучие. Слава!

Вокруг огней скамьи дубовые.

На скамеечках добры молодцы,

добры молодцы, красны девицы,

поют песни колядные. Слава!

А в середине их старик сидит,

и пред ним козел стоит.

Он нож булатный точит,

козла зарезать хочет. Слава!

То есть ещё в прошлом веке была жива память о древних празднованиях Коляды, совершаемых здесь накануне Рождества. А ведь Коляда, по русской ведической традиции, – это Второе Воплощение Всевышнего, Бус Белояр – третье. Не их ли поминали здесь, у церкви Спаса на Чигасах?

И, кстати, почему на Чигасах? Чиг, или Чигирь-звезда, согласно недавно изданному нами «Боянову гимну»[11] (памятник IV века), предвещала Рождество Третьего Воплощения Всевышнего, князя антов Буса Белояра, ставшего Сыном Бога в Великом Триглаве (славянской Троице), Спасителем нашим, то есть Спасом.

Позднее Буса Белояра отождествили с Иисусом Христом, ибо он прожил сходную жизнь и был распят в IV в. Его эпоху в «Слове о полку Игореве» и «Книге Велеса» именуют «Временем Бусовым». И потому на месте древнего храма Буса Белояра возвели храм Спаса на Чигасах…

Обильно чудесами сие место. И не случайно, что здесь ныне опубликованы «Русские Веды». И здесь впервые был издан «Боянов гимн», древнейший памятник славянской письменности, и в нем повествуется о Чигирь-звезде и Бусе Белояре. Живо волшебство Красной горы…