Духовный Донбасс
Духовный Донбасс
Иногда в жизни человека наступает такой момент, когда хочется сбросить с себя груз суеты и соприкоснуться с чем-то неподвластным мирской мишуре. В такие моменты раньше отправлялись в паломничества. В годы Советской власти всякое проявление духовности старательно вытравливалось апологетами «единственно верного учения Маркса-Ленина». Еще живы люди, помнящие обещания Хрущева показать «последнего попа». Да только забыли картавые товарищи революционеры, что Бог поругаем не бывает! И вот мы видим, как в небытие уходят богоборцы, а над Русью вновь плывет колокольный благовест. И опять потянулся народ в храмы, осознав, что не хлебом единым мы живы. Хорошо, когда есть возможность отправиться в паломничество в такие святые места, как Афон или Дивеево, но все же не всем это по силам. У кого времени не хватает или сил, кому финансы пока не позволяют… Но есть и у нас в Донбассе настоящие жемчужины, которые доступны каждому. О Святогорской Лавре долго говорить не надо, а вот о монастыре в селе Никольское знают, наверное, не все. А ведь всего за час-полтора автобус может перенести любого дончанина из удушающих объятий городской суеты в настоящий рай. Для удобства верующих по воскресеньям от железнодорожного вокзала в половине шестого утра прямо в монастырь отправляется автобус. Именно на нем я и отправился в путь. По дороге мы несколько раз останавливаемся и в заранее оговоренных местах подбираем небольшие группки паломников, так что на выезде из города автобус уже переполнен. Примерно за два часа мы добираемся до Никольского.
Река делит село на две части. До революции на противоположных берегах стояли два села, основанных выходцами из центральной России. Впоследствии они слились воедино. В 1912–1913 годах крестьяне возвели два каменных храма, посвященные святым Василию и Николаю Чудотворцу. Соответственно, и села носили названия Васильевка и Никольское. Как и повсюду на Руси, на украшение храмов крестьяне не поскупились. Но годы большевистской власти поставили шедевры зодчества на грань уничтожения. Фаянсовый иконостас был разбит комсомольцами в 1934 году, все ценное разграблено. Когда в тысяча девятьсот восемьдесят шестом году в Никольское прибыл служить отец Зосима, его встретило полное запустение. Вокруг Свято-Васильевского храма был замусоренный пустырь. Крыша зияла дырами, а в зимние месяцы внутренние стены покрывались ледяной коркой в палец толщиной. Всё то великолепие, которое мы сегодня наблюдаем, создано буквально за считанные годы стараниями схиархимандрита Зосимы. С его прибытием храм получил новую жизнь. И не только собор в Никольском был возрожден стараниями батюшки. При его участии и помощи было построено или возрождено в Донбассе около десятка храмов. Старец всегда стремился к возрождению древних традиций православной культуры. Так, по его инициативе и при личном участии в 1997 году возрождена традиция освящения водохранилища на Карловке на праздник Крещения Господня с массовым купанием в проруби.
Старец всегда находил нужные слова, умел говорить с каждым, будь то ребенок или старик, простой работяга или профессор, на «его языке». И поэтому в Никольское за советом приезжали люди со всей страны. Многие получали от отца Зосимы ответы на волнующие их вопросы, по его молитве отступали болезни. В смутное время истории нашего отечества старец из Никольского стал нравственной опорой для тысяч дончан. К схиархимандриту Зосиме за добрым и мудрым советом, за молитвенной поддержкой отправлялись в паломничество врачи, учителя, профессора, генералы, народные депутаты и государственные деятели.
Ведущая в монастырь дорожка приводит нас к Святым вратам, которые и не ворота в нашем понимании, а целый двухэтажный комплекс, где нашлось место даже церкви с колокольней. Такие надвратные храмы встречали путников еще во времена Киевской Руси. Чуть дальше стоит поклонный крест, установленный в память о посещении монастыря святейшим Патриархом Кириллом.
Древнейшей постройкой монастыря является Васильевский храм. Благодатной стариной веет от его камней. Словно оказываешься в овеянных легендами городах Золотого кольца, а не на донецкой земле. В храме находится значительное количество святынь. Это и частицы мощей святых, и чудотворные иконы, и дивной красоты настенная роспись. Не зря говорят, что стоя в храме, одной ногой находишься на небесах. Но в Васильевском храме и для земной истории нашлось место. Входя в него и идя к алтарю, молящийся словно заново переживает историю мира. Святые и мученики первого века, встречающие у дверей, будто бы готовят к вступлению в наш кровавый двадцатый век. Перед глазами разворачивается более чем вековая история родной страны. Вот в окружении семьи стоит последний император. Вот, словно желая благословить пришедших, с иконы смотрят живые глаза праведного Иоанна Кронштадтского. Судьба царя-мученика известна всем, а вот об иконе Иоанна Кронштадтского стоит сказать пару слов. Она была написана на холсте еще до революции, а в советское время, когда её хозяйку-монахиню расстреливали, одна из пуль попала в образ, окропив его кровью.
Стоит более подробно остановиться на нескольких иконах монастыря, имеющих особую историю. Например, чудотворная икона Богородицы Скоропослушница при большевиках была превращена в карточный столик. Сейчас же она, отреставрированная братией, занимает почетное место в церкви. С ней связан такой случай: после молебна перед этой иконой прекратилась засуха. Есть и икона Иоанна Кронштадтского, написанная еще при жизни святого. Затем взгляд падает на лики русских святителей, замученных богоборческим режимом. Тут же находится и камень с Соловецких островов, ставших Голгофой для тысяч русских людей. Но не только столетия назад совершались подвиги мученичества за веру. Примером может послужить вставленная в икону Иоанна Воина по благословению отца Зосимы фотография Евгения Родионова, принявшего смерть от рук боевиков в Чечне за отказ снять крест.
Так что не оскудевает земля Русская героями. Когда после молитвы человек уже собирается покинуть храм, его взгляд падает на картину страшного суда, написанную более чем реалистично и расположенную над выходом. Изображение отрезвляет, заставляет задуматься. Тем более, что изображения некоторых из грешников знакомы гражданам Украины. Речь идет о преданном анафеме раскольнике Денисенко, более известном как Филарет. Согласно канонам православной церкви, такой грех, какой совершил этот лжепастырь, не смывается, поэтому и закончит он свои дни как Иуда Искариот. Сейчас почти никто не помнит, что отец Зосима в самый разгар церковной смуты, спровоцированной тогдашним предстоятелем Украинской Православной Церкви митрополитом Филаретом (Денисенко), был одним из немногих, кто твердо и бескомпромиссно отстаивал единство Церкви и обличал Филарета. Батюшка
открыто заявлял, что Филарету захотелось стать Патриархом — именно поэтому он и пошел на раскол. Нередко во время своих проповедей отец Зосима обличал тех, кого считал врагами Церкви. Особенно доставалось от него филаретовцам, автокефалистам и сектантам. Случалось, батюшка ругал и нерадивых православных попов. Он вообще был достаточно прямолинейным, поэтому и нажил себе немало недоброжелателей. Многие взгляды старца расценивали как «неполиткорректные», не вписывающиеся в современные политические реалии.
Первоначально схиархимандрит Зосима направлял всех желавших принять постриг, в уже существующие монастыри. В 1998 году батюшка с острой почечной недостаточностью попал в реанимацию. В этом тяжёлом состоянии он пережил то, что принято называть «клинической смертью». Как вспоминал сам старец, он видел небесные обители, слышал неописуемое по своей красоте ангельское пение. После возвращения из потустороннего мира отец Зосима принялся за создание монастыря.
Отец Зосима
Монастырь постоянно строится, и недавно в нем был возведен Успенский собор, по архитектуре повторяющий одноименный храм Московского Кремля. Храм потрясает своими размерами: его высота почти шестьдесят метров, а золотые купола словно маяк в хорошую погоду видны почти за тридцать километров. Как и во многих русских соборах в здании Успенского действуют два храма: верхний, где сейчас идет роспись стен, и нижний, в котором идут богослужения. Для удобства прихожан вокруг собора сделана крытая галерея с лавочками, где можно посидеть в ожидании богослужения. Рядом с собором расположена усыпальница старца. Глядя, как к ней цепочкой подходят люди, понимаешь, что к отцу Зосиме народная тропа не зарастает. Каждый год 29 августа, в годовщину его кончины, в обитель съезжаются тысячи духовных чад батюшки. Трудно поверить, что отца Зосимы нет с нами. Многие духовные чада старца видели его во сне. Как и при жизни, он наставляет, вразумляет, утешает. Самый главный урок, который батюшка преподал своей пастве, это то, что наибольшая радость — это радость жить с Богом, радость, которую не отнимут ни скорби, ни страдания, ни смерть. Он учил этому и своей жизнью, учил и своей смертью.
Отец Зосима оставил своим чадам духовное завещание, в котором говориться: «Аз, грешный схиархимандрит Зосима, основатель двух обителей: Успенского Васильевского мужского и Успенского Николаевского женского монастырей, оставляю последнюю свою волю.
И по смерти моей свято и вечно, до последнего издыхания, храните все завещания, те священные традиции, ту особенность служб, записанные братьями и сестрами в монастырском уставе, сохраняя их до малейших подробностей и не допуская никаких отступлений.
Строго держитесь Русской Православной Церкви и Святейшего Патриарха Московского и всея Руси.
В случае отхода Украины от Москвы, какая бы ни была автокефалия беззаконная или «законная», автоматически прерывается связь с митрополитом Киевским.
Из существующих монастырей тогда образовать Дом милосердия, который будет выполнять святые законы милосердия — служение людям до их погребения, и эту заповедь обители должны выполнять вечно. Никакие угрозы и проклятия не признавать, так как они не каноничные и беззаконные. Твердо стоять за каноны Русской Православной Церкви.
В случае отпадения от единства Русской Православной Церкви правящего архиерея не существует, монастыри переходят в ставропигиальное управление, под омофор Святейшего Патриарха Московского и всея Руси. Молю Бога и надеюсь, что Святейший Патриарх не откажет и примет под свой омофор. Если сие будет невозможно, то монастыри переходят под самостоятельное игуменское управление по подобию Валаамской обители начала XX столетия, находясь под видом светлых будущих времен единства Украины и России, которые, глубоко верю, неминуемо наступят, с чем и ухожу в вечность…
Отходя в жизнь вечную, последнее слово глаголю вам, дорогие братья, сестры и все молящиеся в обители нашей: держитесь Русской Православной Церкви — в ней спасение.
Всем даю из гроба прощение, Бог вас да простит и помилует по Его велицей и богатой милости. Кто приходил ко мне за духовным руководством, держитесь святой обители — братья и сестры помогут вам и наставят на путь спасения.
Сие завещание прошу прочесть у моего гроба перед последним целованием и раздать всем.
Подаю из гроба, бездыханный и безгласный, мир, любовь и благословение Божие.
Схиархимандрит Зосима».
Отец Гавриил
Сказав об отце Зосиме, нельзя не упомянуть и о его современнике, служившем в соседнем с Никольским селе Павловка, схиархимандрите Гаврииле. Если схиархимандрит Зосима запомнился народу как твердый и бескомпромиссный пастырь, то отец Гавриил воистину был воплощением любви и доброты.
Родился будущий подвижник, а тогда просто Георгий Стародуб, 21 марта 1939 года в Полтаве. Когда-то его предки были зажиточными людьми, но во время гражданской войны его мама потеряла все, осиротела и попала в детскую колонию Антона Макаренко. Детство самого монаха также было сложным и голодным. Его мать осталась одна и в поисках работы часто переезжала по стране, пока не оказалась в Донбассе, где стала работать откатчицей на руднике.
Окончив школу в Шахтерске, Георгий поступил в Артемовское музыкальное училище. Его любимым инструментом стало фортепиано, на котором юноша мог заниматься по десять часов в сутки. Получив диплом, молодой музыкант начал работать преподавателем в шахтерской музыкальной школе, и вскоре учиться у него стало престижно.
Как и большинство современников, Георгий Стародуб не получил никакого религиозного воспитания, однако был верующим. К тому же с детства у Георгия открылись мистические способности, и он мог видеть явления духовного мира. Чуть позже стал прозревать будущее и подсказывать окружающим, как лучше поступать в той или иной ситуации. Повзрослев, он стал ходить в храм и совершать паломничества по святым местам. Вскоре в Грузии Георгий Стародуб нашел духовного отца схиархимандрита-чудотворца Виталия (Сидоренко), прославившегося высокой духовностью и силой своей молитвы. Наставничество этого старца очень много дало Георгию. Можно сказать, что трудами отца Виталия духовно одаренный юноша стал настоящим православным подвижником.
В 1982 году Георгий принял монашество с именем Гавриил, но остался жить в миру, чтобы заботиться о своей матери. Внешне в жизни старца ничего не изменилось: он продолжал учить детей музыке, носил мирскую одежду и выделялся лишь скромностью поведения и добротой.
При этом его доброта распространялась не только на людей, но и на всё живое: старец постоянно подкармливал бродячих собак и кошек, не обижал даже мух, залетавших к нему в комнату.
Когда в начале 90-х годов государство перестало подавлять Церковь, стали открываться новые храмы, и поэтому возникла потребность в большем количестве священников. Хотя отец Гавриил любил свою работу и не стремился стать священником, но священноначалие приняло решение рукоположить его. Чтобы он не отказался, его даже не предупредили, зачем его вызывают к архиерею. Воспитанный в послушании, монах вынужден был облачиться в рясу. 21 сентября 1990 года он был рукоположен в диаконы, а на следующий день — в священники.
Начало нового служения для батюшки было сложным, ведь он никогда не имел семинарского образования, не знал определенных тонкостей ведения службы. К тому же ему уже шел шестой десяток, и учиться заново было непросто. Из-за нехватки священников его перебрасывали с места на место, так что пришлось сменить восемь мест, пока в 1992 году он не попал в храм Петра и Павла в селе Павловка, в котором и служил до конца жизни.
Храм был очень бедным, не было ни псаломщика, ни хора, но потихоньку жизнь налаживалась. Батюшка продолжил традицию своего духовного наставника и после каждой службы обязательно кормил всех пришедших в храм. Со временем к отцу Гавриилу потянулись люди — кто за советом и помощью, кто за утешением, а кто просто на службу. В итоге вокруг него сложилась целая община. Одной из особенностей старца было то, что он считал всех людей хорошими и в каждом пришедшем умел найти что-либо позитивное. А еще многим гостям давал на дорогу небольшие подарки: конфеты, фрукты или деньги.
Схиархимандрит был не только проницательным духовником, но и хорошим педагогом и учитывал особенности каждого, кто обращался к нему. Иногда отец Гавриил начинал юродствовать, чтобы посетитель мог самостоятельно что-то понять и не вынуждал очень деликатного старца обличать его грехи. С кем-то мог пошутить… Если же приходилось давать совет, то батюшка из скромности часто ссылался на кого-либо другого.
О. Гавриил. Фото с сайта www.ortodox.donbass.com
До конца жизни он оставался очень скромным человеком и скрывал свои духовные дары, чтобы не вызывать ненужного ажиотажа, хотя ему было открыто многое. Он умел предсказывать будущее и лечить болезни, мог слышать мысли людей, а его молитва имела огромную силу. Не удивительно, что тысячи людей обращались к нему за поддержкой. И никто не уходил без утешения. Даже тяжело болея, старец не отказывал никому и мог часами принимать гостей. Из-за огромного людского потока, текшего в Павловку, батюшке пришлось почти отказаться от музыки, хотя в келье у него стояло фортепиано, на котором он иногда играл.
До последних дней старец сохранил свою необыкновенную внутреннюю чистоту и доброту, став для сотен людей образцом того, каким должен быть православный христианин.
22 января 2010 года схиархимандрит Гавриил отошел ко Господу. В день похорон храм не смог вместить всех, пришедших проститься с ним.
Пока отец Гавриил официально не канонизирован, но это не мешает дончанам обращаться к нему за помощью. Уже зафиксированы случаи, когда по молитвам к батюшке люди получали быструю помощь в сложных ситуациях или наступало облегчение в болезнях. Хочется верить, что со временем Донбасс обретет нового святого в лице схиархимандрита Гавриила.
Приведем воспоминания об отце Гаврииле одной из его духовных дочерей:
С отцом Гавриилом мы познакомились в 90-е годы, через несколько лет после его приезда в Павловку. Муж мой в то время еще не был особо верующим, но приезд к схимонаху Гаврилу перевернул все.
Поехали, потому что услышали о чудесном старце — добром и прозорливом. Не скрою, у меня был опыт общения с духовными лицами, но близкий контакт с некоторыми из них вызывал уважение — но и недоумение одновременно. Для меня был неприемлем жесткий, наставнический, указывающий и подавляющий подход тех, с кем сводила судьба. Может, для кого-то это и правильно, что священник воспитывает, как жесткий родитель, но в моем понимании духовник, в поисках которого я пребывала в тот период, должен был быть несколько иным.
Когда мы впервые увидели отца Гавриила, то были поражены тем, что не ощутили границы между нами и этим человеком, который, как показали дальнейшие события, жил совершенно в иной духовной плоскости и находился на тех высотах духовных ступеней, до которых нам никогда не дотянуться — но это мы поняли позже.
А тогда мы были просто удивлены тому, как старец порадовался нашему приезду — как будто именно нас и ожидал. И еще больше нас удивило то, что он пригласил нас в дом, завел на кухню, где жарил сам постные пирожки, и привлек меня к этому процессу. И как же вкусны были эти пирожки, которые мы так по-домашнему ели все вместе у него на кухне и рецепт которых отец Гавриил мне так запросто дал!
Это не была простота на уровне панибратства — дистанция, безусловно, сохранялась. Но не было раздражающего назидания, превозношения и жесткости, которые для моей души совершенно не подходящи.
В тот приезд, беседуя с нами после чаепития, батюшка озвучил, глядя куда-то мимо нас, «свои» грехи, в каждом из которых мы узнали не его, а именно свои проступки. И слезы покаяния наворачивались на глаза, и так прошла первая исповедь — у батюшки в келье. Тогда мы с мужем были поражены как сумел схиархимандрит, увидевший наши мирские грехи, не обидеть, не уколоть, не укорить — а так мягко, переведя стрелки на себя, донести до нас видение тех грехов, которые до того не были вполне осознаны нами.
Как впоследствии оказалось, такую мягкую манеру обличать батюшка перенял у своего духовного наставника схиархимандрита Виталия (очень рекомендую почитать его жизнеописание, его жизнь — настоящий духовный подвиг).
О. Гавриил. Фото с сайта www.ortodox.donbass.com
Сколько раз мы были у батюшки впоследствии — и каждый раз я убеждалась в его прозорливости. Но никогда он не разрешал говорить об этом, всегда называя себя простым деревенским священником. Он слышал на расстоянии наши мысли и видел наши деяния. Однажды, когда я рассказала в Донецке своим друзьям о прозорливости батюшки и через некоторое время приехала к нему, он встретил меня словами: «Вот все говорят, что я прозорливый. Никакой я не прозорливый, я простой деревенский священник». Я тогда не поняла сразу, что это он ответил на мои слова, сказанные за несколько дней до этого другим людям, и просто удивилась, почему отец Гавриил произнес их сразу при нашей встрече.
Это был настоящий монах, который не на словах, а на деле выполнял свои обеты. От него никто не уходил голодным — всех накормит, всех обогреет. И на дорогу даст обязательно — кому конфетку-мандаринку, а кому — денег. Интересно, что многие говорили о том, что иногда не на что возвращаться было домой, и батюшка, не спрашивая, давал на дорогу именно эту сумму. Все раздавал, что жертвовали люди на храм, что ему приносили.
Кошек жалел, все живое любил, нас благодатью наполнял. Удивительно, но никогда я не ощущала такой благодати, как после посещения Павловки (а ведь во многих святых местах побывала). Уезжали от батюшки каждый раз, будто окутанные этой благодатью, и душа пела, и сердце радовалось. И не мое это только ощущение — все говорили об этом, кто приезжал в Павловку с открытым сердцем. И когда задавали батюшке вопрос, почему так происходит, он улыбался: «От монаха уезжаете.»
Такая всеобъемлющая доброта и такой духовный стержень, такая духовная высота — это, наверное, то, что я искала в своей жизни. И, слава Богу, нашла в отце Гаврииле, который стал настоящим духовником нашей семьи.
И даже в последние годы жизни, когда отец Гавриил сильно болел, он никогда не отказывал в просьбе помолиться о людях, и молитва его утешала, очищала, спасала.
После смерти отца Гавриила его духовные чада постоянно приезжают на его могилку. А похоронен батюшка во дворе Свято-Петро-Павловской церкви, при которой он жил и где служил в ту пору, когда мы его знали.
Но феномен Схиархимандритов Зосимы и Гавриила базировался на прочном духовном фундаменте, созданом на территории Донбасса многими святыми подвижниками, среди которых особенно выделялись Игнатий Мариупольский, Иоанн Затворник Святогорский и Илия Макеевский.
Игнатий Мариупольский
Задолго до Рождества Христова на берегах Крыма появились первые греческие колонисты. Переселенцы из Эллады колонизировали Причерноморье, строили города, занимались рыболовством и земледелием. Уже во втором веке в Крыму появились первые христианские общины. Здесь проповедовал и принял мученическую смерть один из учеников Христа святой Климент.
В середине далекого тринадцатого века, монгольские войска хана Батыя прошлись по Восточной Европе, огнем и мечом перекроив политическую карту региона. Под власть монголов попали Русские княжества и Крым. Но если Русь признавшая свою вассальную зависимость и обязанная уплачивать дань, видела ордынцев лишь изредка, как посланцев хана и сборщиков налогов, то на причерноморских просторах завоеватели осели на долгие века. Часть кочевников, чьи потомки сегодня носят имя крымских татар, поселилась в северном Крыму. Изначально завоеватели были язычниками, но вскоре они приняли ислам и с этого момента у коренного крымского населения начались серьезные проблемы. Фанатики-исламисты сделали все, чтобы унизить христиан, снизить их роль в жизни полуострова, превратить в бесправных рабов.
Когда, в пятнадцатом веке Золотая орда переживала упадок, хан Хаджи Гирей провозгласил создание независимого Крымского ханства. Новое государство получилось весьма своеобразным — основой его экономики стали грабительские походы и работорговля. Ежегодно на протяжении столетий татары ходил в набеги на русские и польские земли, уводя оттуда десятки тысяч невольников. Вся жизнь ханства заключалась в выжимании сока из своих подданных-христиан и грабежа христианс-оседей. Польский шляхтич Мартин Броневский, посетивший Крым в шестнадцатом веке, так описывал крымских татар: «Народ этот хищный и голодный, не дорожит ни своими клятвами, ни союзами, ни дружбою, но имеет в виду только одни свои выгоды и живёт грабежами и постоянною изменническою войною».
До поры до времени соседи не могли уничтожить разбойное гнездо, в которое превратилось ханство, но в восемнадцатом веке в ходе ряда Русско-турецких войн, в которых на стороне Стамбула участвовал и крымский хан, ситуация изменилась. Блестящие полководцы Екатерины Великой разгромили врагов и присоединили к империи причерноморские степи. Видя это, крымские христиане приняли решение обратиться к России с просьбой принять их в подданство и выделить им земли для поселения. И вот в 1778 году Петербург ответил согласием, после чего началось переселение греков. От российского правительства переселенцы получили земли в Приазовье, а также помощь деньгами и различные льготы: например, их на десять лет освободили от налогов и на сто от рекрутской повинности.
Вел греков в этом двухлетнем пути человек, которого сегодня считают святым — митрополит Игнатий Мариупольский. Он был истинным духовным вождем своего народа и не зря сегодня его вспоминают в Донбассе, ведь именно сюда он привел своих соотечественников.
Родился будущий святой в 1715 году на греческом острове Фермия в знатной семье и при рождении получил имя Иаков. Родители постарались дать своему отпрыску самое лучшее образование и отправили его учиться в Венецию. После учебы перед юношей открывались хорошие перспективы, он мог сделать карьеру и приумножить родовые богатства, но он предпочел другой путь монашеский и принял постриг на святой горе Афон. При этом он получил новое имя — Игнатий под которым он и вошел в историю. В монастыре инок со временем стал священником, а потом и епископом. В 1769 году по решению священноначалия святитель Игнатий отправился в Крым, где стал митрополитом Готфейско-Кафайским. Местом своего пребывания Игнатий выбрал Свято-Успенский монастырь около ханской столицы города Бахчисарая.
Святой Игнатий Мариупольский. Икона
С горечью наблюдал он за теми притеснениями, которые татары устроили на полуострове грекам. Мало того, что ханы выжимали большие подати из подвластного народа, так еще и в духовной жизни греков наступил кризис. Под давлением мусульман многие потомки православных родов начинали принимать ислам и переходить на татарский язык. Тех же, кто пытался сопротивляться захватчикам, татары безжалостно истребляли. Так что перед греками, исконным населением Тавриды, стал выбор: или погибнуть или ассимилироваться среди татар, которых они рассматривали как варваров и иноверцев. И святитель принимает решение спасти свой народ от такой печальной судьбы и найти ему новые земли для поселения. Историк Г. Тимошевский так охарактеризовал митрополита Игнатия: «Это был человек энергичный, самостоятельный, властный; политик, хорошо понимавший дела Крыма и России; патриот в самом строгом смысле; он решил, пользуясь общим положением дел, спасти паству не только как христиан, но и как греков, в возрождение и будущность которых он, очевидно, верил, — это была основная идея его жизни».
Единственной независимой православной страной в то время была Россия и митрополит обращается к императрице Екатерине Великой с просьбой о помощи. Царица откликнулась по двум причинам: во-первых, она считала делом государственной важности спасти единоверцев от татарского ига. Во-вторых, она понимала, что массовый исход греков ослабит экономику Крымского ханства, давнего врага Руси. Поэтому она пожаловала грекам земли на побережье Азовского моря и поручила непобедимому Суворову помочь этому исходу.
Сохранились воспоминания сына одного из сподвижников митрополита, его племянника И.А. Гозадинова, о том, как готовилось переселение: «Дядя налагает на него очень трудную миссию: он должен обойти — тайком, конечно, — города и те села Крымского полуострова, в которых жили — разбросанно между татарами — христиане. Таких было семь городов и 25 деревень. Он снабжает племянника воззванием от своего лица к своей духовной пастве, приглашая перейти в подданство России. В этом воззвании он самым наглядным образом объяснял, какое было их тогдашнее положение: постоянная опасность жизни, сомнительность состояния, невозможность открыто исповедовать свою веру. В параллель к этому он указывает на ожидающую их в России благодать: неприкосновенность собственности, полная безопасность жизни и доброго имени, совершеннейшая свобода в отправлении религиозных обрядов процессий, крестных ходов, благовеста для призыва верующих в церковь. Отец мой, конечно, не мог собирать людей в церквах, чтобы там познакомить их с воззванием их духовного пастыря: это было слишком рискованно. Он собирал их небольшими группами в каких-нибудь уединенных местах, читал им воззвание и от себя уже дополнял и разъяснял, смотря по степени понимания слушателей. Вероятно, красноречие его было убедительным, так как все вручали ему письменные соглашения на переход в подданство России».
Путь на новую родину был нелегким и случалось, что уставшие переселенцы роптали и обвиняли в своих бедах митрополита. Немало оскорблений и даже угроз ему пришлось перенести, но он не унывал, молился и вел свой народ вперед. Наконец греки достигли обещанной земли, и митрополит лично выбрал место для закладки нового города, названного Мариуполем. На новом месте святитель развернул бурную деятельность: закладывал поселения, строил храмы, заботился об удовлетворении различных нужд своего народа. На новое место греки переносили старые названия, так на карте нашей области появились Мариуполь, Урзуф, Константинополь, Ялта, Улаклы, Карань, Мангуш, Ласпи, Сартана и многие другие названия.
В 1786 году после двухнедельной болезни владыка отошел в мир иной и был похоронен в мариупольском соборе святого Харлампия. В 1998 году владыка Игнатий был причислен к лику святых.
Можно задать вопрос, а насколько нужно было это переселение самим грекам? Может можно было принять татарские условия и остаться? Ответ на этот вопрос дали сами греки, массово последовавшие за своим митрополитом.
Разумеется, приняв ислам соплеменники святого Игнатия могли бы стать преуспевающими в земном смысле этого слова людьми. Богатыми, влиятельными, ведь они превосходили татар во всех хозяйственных навыках, были хорошими мастерами и купцами. Однако, приобретя материальное состояние, они вынуждены были бы отказаться от памяти о собственных предках, от веры отцов… А это означало бы полную духовную смерть народа. Именно поэтому греки сделали выбор в пользу переселения в Донбасс.
Сейчас в Донецкой области проживают почти сто тысяч греков потомков тех, кто пошел за своим митрополитом в донбасские степи.
Иоанн Затворник Святогорский
Родился будущий святой в Курске в семье небогатых мещан Крюковых 20 сентября 1796 года. В соответствии со святцами мальчика при крещении нарекли Иоанном. Уже с детства ребенок проявлял интерес к жизни духовной.
Услышав рассказ одного из своих сверстников Семена Мошина о том, что его дед жил в монастыре затворником, Ваня стал просить родителей отдать его обучению грамоте, чтобы самому иметь возможность читать духовную литературу. Но родители посчитали такое желание излишним и отдали ребенка на обучение к мастеру печных изразцов, причем на семь лет и в полное распоряжение мастера. «Обучение» на деле оказалось работой подсобного рабочего. Мастер часто избивал ученика. Однажды он избил Ивана до потери сознания за испорченный изразец ценою в одну (!) копейку.
Поэтому, когда срок обучения истек, Иван Крюков сразу же покинул изразцовую мастерскую и устроился приказчиком к одному скототорговцу, но вскоре тот скончался, завещав свое дело сыну, который оказался человеком, мало пригодным для ведения торговых дел, и предприятие быстро разорилось. Ивану пришлось вернуться к профессии изразцовщика. Он познакомился с подрядчиком, мастером изразцовых печей, имевшим большую мастерскую и бравшему заказы на печи, украшенные затейливой лепной работой. Вскоре Крюков своим трудолюбием и прилежанием приглянулся хозяину, и тот сделал его своим приказчиком и поставил зарплату в 600 рублей в год. Собрав немного средств, Иван Крюков открыл собственное изразцовое производство. Вскоре он купил и два постоялых двора, тем самым войдя в круг наиболее зажиточных курян.
Когда Ивану Крюкову исполнилось 38 лет, его постигло несчастье. Сначала умирает жена, так и не давшая ему наследников. Вскоре после этого умирает и его отец. Это заставляет Крюкова задуматься о вечности и вернуться к своим детским мечтам стать монахом.
Оставив все свое имущество родным сестрам и матери, Иван отправился в Глинскую Богородицкую пустынь, где, прежде чем получить монашеский постриг, пять с половиной лет пробыл послушником, складывая печи в монашеских келиях и работая экономом в трапезной монастыря. 22 июня 1840 года Иван Крюков был пострижен в монахи под именем Иоанникия. Однако через год после этого в Глинской пустыни скончался игумен монастыря Филарет, и на его место пришел игумен Евстратий, который сразу же начал смягчать монастырский устав.
Часть монахов, в том числе и Иоанникий, были недовольны таким ходом дел, поэтому покинули Глинскую пустынь и перешли в недавно возрожденный Успенский Святогорский монастырь (ныне Святогорская лавра).
Придя в новооткрытый монастырь, Иоанникий получил послушание эконома. Один раз, работая на расчистке меловых пещер, инок обнаружил одну из меловый келий, которая сильно ему приглянулась. Именно туда в 1850 году он ушел в затвор и практически не покидал ее. Келья была тесной и низкой, потолок был не выше человеческого роста, свет проникал через узкую скважину, пробуренную в меловой скале. Из имущества были только сосуд для воды, тарелка, пенек вместо стула, лампада и гроб, служивший монаху постелью. Все свое время затворник пребывал в непрестанной молитве. Увидев подобное смирение, местный епископ постриг Иоанникия в высший монашеский сан — схиму — с именем Иоанн.
С середины 1850 годов схимонах Иоанн только раз в неделю покидал свою келью для причастия. К нему массово стали приводить больных, которые по молитвам монаха получали излечение. Многие приходили и за духовными наставлениями. Скончался схимник 11 августа 1867 года, лишь за неделю до смерти по просьбе монастырского игумена покинув свою келью. Похоронили Иоанна у алтаря больничной церкви. Вскоре эта могила стала объектом народного почитания. Тысячи паломников приходили к могиле Иоанна, чтобы помолиться и получить исцеление от физических недугов. 24 августа 1995 года синод Украинской Православной Церкви Московского Патриархата канонизировал Иоанна Затворника Святогорского как местночтимого святого. Ежегодно в этот день совершается многотысячный торжественный крестный ход вокруг обители с мощами святого. Еженедельно по четвергам в Святогорской лавре у мощей святого служится молебен.
Илия Макеевский
23 сентября 2012 Свято-Георгиевский собор Макеевки не смог вместить всех пришедших. Люди полностью заполнили всю прихрамовую территорию, и даже за церковной оградой стояло несколько сотен макеевчан. Такое необычное явление объясняется просто: у жителей Донбасса появился новый небесный защитник — святой Илья, чин прославления которого и проходил в соборе. Вообще, монах Илия (Ганжа) еще при жизни многими считался святым, а после его смерти к могиле старца, которая находилась на кладбище в поселке Путь Ильича, паломничества совершали верующие со всего Донбасса. Так что канонизация старца стала праздником для многих.
Канонизация Святого Илии. Фото автора
В богослужении участвовало более полусотни священников, а местному духовенству сослужили одесский митрополит Агафангел, запорожский архиепископ Лука, горловский епископ Митрофан и еще несколько иерархов, приехавших со всей страны. Для удобства пришедших происходящее внутри собора транслировалось на большом экране, вывешенном во дворе. Завершилась служба крестным ходом с мощами нового святого.
Родился Илья Яковлевич Ганжа в 1837 году в Макеевке. Юношей он начал искать бога, отправился по святым местам, а затем принял монашество. Об этом периоде его жизни известно очень мало. Мы знаем лишь, что он был монахом на горе Афон, а в начале ХХ века перебрался в Киево-Печерскую Лавру. После того как большевики закрыли Лавру, девяностолетний схимонах Илия вернулся в родную Макеевку. Собственного жилья у него не было, поэтому старца принимала к себе на постой то одна, то другая верующая семья. Отец Илия много молился и приходивших к нему учил тому же. Бывало, что он на ночную молитву поднимал всех, кто находился в доме. Поскольку Илия не был священником, он не мог совершать евхаристию. Поэтому когда в Макеевке был закрыт последний действующий храм, чтобы монах мог причащаться, к нему приезжали священники из Киева и Москвы.
Монах пользовался большим авторитетом, и к нему с просьбами и за советом обращались многие горожане. Вскоре выяснилось, что монах обладает даром предвидения, а по его молитвы имеют огромную силу. Естественно, что коммунистической власти это не нравилось и в дома, где останавливался старец, наведывались сотрудники НКВД, но каждый раз они не могли его найти.
Во время войны к монаху потянулись родные солдат и офицеров, которых он поддерживал и утешал. Многие призывники перед отправкой на фронт приходили к нему за благословением. Когда фронт подошел к Макеевке и многие хотели бежать, старец не благословлял своих знакомых покидать город. Согласно его житию, он говорил: «Не бойтесь, в Макеевке сильных боёв и разрушений не будет». «Как же не будет, когда немец в город пришёл?» — удивлялись люди. А схимонах отвечал: «Как пришёл так и уйдёт, тихо, как прошлогодний снег». В очередной раз старец оказался прав, за всю войну в Макеевке практически не было разрушений. Вообще, по словам монаха, в Макеевке не будет ни стихийных бедствий, но голода, ни эпидемий. В военные годы дар прозорливости отца Илии пригодился макеевчанам — он рассказывал, кому какие овощи сажать, чтобы собрать богатый урожай. В результате те, кто обращался к монаху за советом, никогда не голодали. Помимо советов, старец исцелял больных, причем зачастую тех, от кого отказалась официальная медицина. Например, однажды к нему привезли парализованную девочку. Илия предложил родителям оставить ее на месяц пожить с ним. За это время он привел ее к вере, научил молиться, а в один из дней старец Илия ей сказал: «Я такой старенький — и хожу, а ты — такая молодая, а лежишь. Вот лежебока! А ну, вставай!». И, повинуясь голосу старца, девушка встала и пошла. Подобных историй столько, что если все собрать, то получится настоящая книжка.
В иной мир старец отошел 17 апреля 1946 года в возрасте 109 лет, заранее предсказав эту дату.
В мае 2012 года Священный синод Украинской православной церкви, рассмотрев житие схимонаха Илии, постановил канонизировать его. Одновременно на основе фотографий старца был создан его иконописный образ. Вот так у Макеевки появился собственный святой.