Глава 5 Когда татары начали исповедовать ислам и христианство

Глава 5

Когда татары начали исповедовать ислам и христианство

«Издревле христиане и мусульмане веровали в одного и того же Бога, хотя и по-разному», – писал Л. Н. Гумилев в своих трудах; правда, стоит сказать, он многого не мог открыто написать в пору советско-партократической цензуры (37), (38).

Но в последние годы многие независимые историки-исследователи выявляют все больше фактов, которые говорят о «близости, или даже единстве мусульманства и православия», исповедовавшихся на Руси и в Великой Татарии вплоть до установления романо-германского ига в XVII–XVIII вв. (58) – то есть в те времена, когда еще не было противопоставления христиан и мусульман, русских и татар по конфессиональным признакам.

По мнению видного историка-тюрколога Мурада Аджи, ислам и христианство тех времен «уживались в одном обществе, и даже в одних храмах» (6), потому что «…христианство и мусульманство еще не так отличались одно от другого, различия пришли все-таки позже, они политического свойства. Запад, создавая колониальную систему, развел религию по разным этажам, придав миру те самые знакомые черты, что остаются у него поныне. Этого не надо никогда забывать» (3), (36).

Но поные еще остались свойства, говорящие о единых истоках ислама и христианства. Например, мусульмане почитают известных и близких и христианам пророков – Адама, Ноя (Нуха), Моисея (Мусу), Авраама (Ибрахима) и других – мир им всем.

Центральную фигуру христианства, Иисуса Христа – у мусульман Иса (мир ему) – мусульмане почитают как пророка, особо близкого к Богу. Согласно Корану, Иса был послан Аллахом (Богом) к людям до пророка Мухаммада (мир ему) и предсказал его появление. Мать пророка Исы Мариам, согласно Корану – это великая праведница; у христиан это Дева Мария, мать Иисуса Христа, Матерь Божья, или Богородица.

Общим в исламе и христианстве является то, что обе эти религии признают непорочное зачатие Иисуса, его чудотворные способности, а также предсказывают его второе пришествие (возвращение) на Землю.

В одном из хадисов пророка Мухаммада говорится о том, что все пророки являются братьями по вере, и религия у них одна – ислам (единобожие), а законы Божьи немного отличались друг от друга в зависимости от времени, места и условий. То есть, в исламе признается, что пророки, упоминаемые и в христианстве – это посланники Бога, и что у людей издревле, со времен первого человека и пророка Адама была единая и правая вера – единобожие, поскольку они поклонялись одному только Богу, хотя и по-разному.

Рассмотрим теперь, когда татары начали исповедовать эти мировые религии – ислам и христианство. Как известно, ныне большинство татар исповедуют ислам, а часть татар – христианство.

В этой главе мы определим, с какого времени, судя по более объективным сведениям, татары начали исповедовать эти две религии.

В курсе официальной истории указывается довольно позднее время принятия татарами мировых религий – как ислама, так и христианства. В этом сыграло свою роль то, что многие противники татар-ордынцев пытались представить их некими язычниками, полудикарями. Особенно в этом постарались пропагандисты из числа персидской знати Ближнего Востока. Они издревле были конкурентами татар – и оставались таковыми, наряду с католиками-крестоносцами, вплоть до окончательного распада Великой Орды (см. Главу 8).

Поэтому немаловажно знать, когда именно татары начали исповедовать ислам и христианство. Ведь сам факт исповедания хотя бы одной из этих двух религий говорит уже о достаточно высоком культурном уровне народа. А татары исповедовали издревле обе эти мировые религии. Это уже говорит о многом. Посему идеологам противников татар этот факт нужно было как-то скрыть. К тому же объявление врагов-единоверцев «немусульманами» – это был излюбленный пропагандистский прием у некоторых политиков из числа ближневосточной мусульманской знати.

Вот интересный пример: подобное тому, как Чынгыз-хана, его соплеменников-татар и его соратников их противники объявили «язычниками», повторилось и с Аксак Тимуром, знаменитым завоевателем. «В XIV веке мусульманскими богословами была издана фетва[10], по которой Тимур и его подданные не признавались мусульманами» (48, с. 172). Правда, та фетва в отношении Тимура и его верноподданных не была как следует «раскручена» историками-пропагандистами. Да и век у империи Тимура оказался довольно коротким по историческим меркам. А вот ложь о «язычестве» Чынгыз-хана и его соплеменников «раскрутили», как говорится, по полной – постарались как следует идеологи-сочинители как Ближнего, так и Дальнего Востока, да и западные старательно их повторяли и доные повторяют, см. подробнее в (37), (38).

В деле ведения идеологической войны против народов Великой Степи и их союзников не отставали и западноевропейцы-католики. Притом католики не только татар-мусульман объявили «язычниками». Татар-христиан и русских католики вообще определили в «схизматики», то есть в еретики. Ну а еретики, по мнению руководства католиков, подлежали полному и безоговорочному уничтожению – как элемент, особо вредный их делу превращения всего человечества «в единое стадо», в котором пастухом предполагался «наместник Бога на Земле» – Папа Римский. Впрочем, о вековечном «натиске на Восток», ведущемся католиками-крестоносцами и их союзниками, еще много будет рассказано в этой книге.

Вернемся к теме данной главы. Как бы то ни было, в общественном сознании и в курсе официальной истории, благодаря некоторым историкам, многократно повторившим вымыслы врагов татар-ордынцев, укрепилась версия принятия ислама татарами, вернее, «предками татар – булгарами», мол, только лишь в X веке. Версия эта такова: 12 мая 922 года к предкам татар в Булгарское ханство прибывает посольство от Багдадского халифа. В посольстве были, как пишут официальные историки, «багдадские знатоки Ислама, учителя, строители, ремесленники». И вот, мол, от этого посольства и начал распространяться ислам в Поволжье и вообще среди татар.

Если верить этой легенде, надо полагать, также и достаточно высокая материальная культура с тех времен появилась в Поволжье – мол, именно из рук посланников Багдадского халифа и получили ее местные тюрки. Хотя относительно строительства – каменного, например – мы еще узнаем в последующих главах этой книги, что вовсе не так было на самом деле. Как и относительно многого другого.

И вот, дескать, много позже после того, как Багдадское посольство познакомило местных с верой в единого Бога, ислам приняли и многие «завоеватели», то есть татары-ордынцы. Мол, особенно когда хан Золотой Орды Узбек «насильно ввел ислам в своем государстве» в XIV веке. Именно в результате этого, как нам объясняют официальные историки, якобы начала распадаться Золотая Орда, так как язычники-татары не хотели принимать ислам, а Узбек-хан, дескать, за это их предавал казни – то есть убивал, мол, не задумываясь, этих ослушников-язычников.

Сразу скажем, что утверждение о «насильственном введении ислама среди татар ханом Узбеком» несостоятельно полностью. И рассчитано это на довольно наивных и наименее, скажем так, эрудированных, да на мало размышляющих над прочитанным, услышанным и увиденным. Хан Узбек, как и все в целом татарские Ордынские цари, вовсе не был таким мракобесом[11], а был весьма просвещенным правителем и Великий Язу[12]чтил так же, как и Священный Коран. Имеются во множестве сведения о том, что в Золотой Орде и при хане Узбеке, и до него, и много позже действовали нормы Великого Язу о веротерпимости. При том Татарская Орда покровительствовала вере – как исламу, так и христианству. Стоит сказать, что именно «при татарах» на Руси началось массовое строительство каменных церквей, а на Волге – в столице Золотой Орды городе Сарае – была учреждена русская православная Епархия (37), (38). Согласно указам ордынских ханов, все религиозные учреждения, в том числе и православные храмы, подлежали защите государства и освобождались от налогов.

Да и правление при ордынской системе на самом деле вовсе не было таким деспотичным, как это описывают официальные историки-западники и те, кто бездумно повторяет их вымыслы. Ордынский хан – ни Верховный, ни хан отдельного Улуса – не мог казнить кого-либо, и особенно избравших его князей (биев), «просто так», по собственной прихоти. Впрочем, как и любой другой ордынский чиновник. В странах, где правила Великая Орда, предавать человека смертной казни либо другому тяжкому наказанию мог только суд, состоявший из 12 представителей-ярагучы[13], которые рассматривали дела с участием защиты, и священника (попа или муллы – смотря по ситуации), который участвовал в суде в качестве специалиста по религиозным вопросам (38).

А вот на случай, если бы хан по какой-либо причине вздумал, как выражались западные авторы, «нарушать правила и обычаи татар» – на тот случай был предусмотрен и действовал институт Карачы-биев (буквально «Смотрящих князей»), которые контролировали правление хана и вообще поведение хана и высших чиновников. По сути, Карачы-бии были представителями от народа в системе верховной власти Орды, и могли, в случае необходимости, организовать отзыв несправедливого хана и избрание нового (там же).

Так что вымысел историков о «насильственном введении ханом Узбеком ислама в Золотой Орде и уничтожении не принявших ислам» был сочинен именно с целью дискредитации – как татар-ордынцев и их руководства, так в целом религии ислам и мусульман. Так как в Коране четко провозглашен принцип: «Нет принуждения в вере», то есть предписана веротерпимость, как и в Великом Язу Чынгыз-хана.

К тому же имеется множество сведений о том, что издревле основным вероисповеданием татар-ордынцев был именно ранний Ислам (37), (38). Например, татарские галимы (ученые) и в XVII веке уверенно говорили о Чынгыз-хане, своем соплеменнике и предке, что он был «правоверным единобожником», мусульманином. Впрочем, ниже мы еще вернемся к этому вопросу.

Вначале разберемся, правду ли нам рассказывают официальные историки о том, что ислам начал исповедоваться татарами только лишь в X веке. Версия о первоначальном принятии Ислама предками татар от багдадских миссионеров в X веке основана на записках Ахмеда ибн Фадлана. Но на самом деле, сведения из записок Фадлана, мягко говоря, противоречат подобному их толкованию. Фадлан, как следует из его записок, проехал от Средней Азии до г. Булгара. Но он уже в пути встречал многих «тюрок», которые были вовсе не язычниками, а веровали в единого Бога и «поминали Аллаха», или Тэнгре – другое название единого Бога у татар. А прибыв в г. Булгар, Фадлан с членами посольства, вместе с местными, первым делом «совершили намаз в соборной мечети, пожелали здравия халифу и булгарскому царю».

Как видим, до прибытия Фадлана ислам уже исповедовался как в Булгарском ханстве, так и на прилегающих к нему территориях, особенно на территориях южнее и юго-восточнее. Отметим еще, что в записках Фадлана вовсе не «народ булгары» упоминаются, а просто «северные народы» или «тюрки».

Да и насчет строительства – как мы видели, «до Фадлана» уже строили мечети в Поволжье: вовсе не было нужды «строительные бригады» с Ближнего Востока везти в составе «великого исторического посольства». Без них справлялись в Поволжье уже тогда.

Еще есть интересный момент в «Записках Фадлана». Сквозит в них утверждение о том, что, мол, «неправильная» вера у этих самых «северных народов», хоть и веруют в Аллаха, единого Бога. А дело вот в чем. Две господствующие в те времена в Евразии религии – христианство и ислам – фактически уже при жизни Фадлана были расколоты на несколько враждебных лагерей. Христианство раскололось, например, на католичество, православие, несторианство и другие течения.

Разделение на множество «течений» происходило и в Исламе. Произошел раскол на суннитов и шиитов, которые тоже делились на разные течения. Во многих случаях те, кто относился к той или иной «фракции» одной из мировых религий, вовсе не считали своими единоверцев из других «фракций». Понятно, все эти противоречия раздувались и использовались именно в политических целях, для определения «хороших» и «плохих» – по надобности тех или иных политиков.

К тому же записки Фадлана дошли до нас вовсе не из первых рук. Известны они в отрывках, в воспроизведении разных авторов разных времен. И некоторые, например, араб Якут (XII–XIII вв.), отмечали недостоверность записок Фадлана. А наиболее полный, и самый ранний экземпляр «Записок Фадлана» был написан на самом деле в XIII веке, в Персии. А там правили в то время хорезмшахи и их сторонники из персидской знати – то есть, те, кто тогда вел войну против татар, в том числе, само собой, и идеологическую (см. главу 8).

Но и после того, как татары-ордынцы овладели Персией, персидская знать продолжала «борьбу пером против ордынцев» (37), (38). Притом многие из знатных персов устроились на службу в государственную систему «завоевателей».

Так и вела персидская знать преспокойно идеологическую борьбу против татар-ордынцев. Цензуры-то никакой не было при «завоевателях-угнетателях» – татарах-ордынцах («тиранах-тюрках», как их называл в своих сочинениях один из знатнейших персов, Рашид ад-Дин). Да и преследований инакомыслящих не было никаких при ордынцах. Это было только у католиков тогда, да и у нас при Романовых да большевиках появится.

Посему в дошедшей до нас редакции «Записок Фадлана» и нет упоминаний о татарах – ведь они, по версии антитатарских пропагандистов, как «завоеватели», должны в Восточной Европе и в Средней Азии «появиться только в XIII веке». А также «у Фадлана» утверждается, что и «местные тюрки» в Булгарском ханстве, и их соседи юго-восточнее «неправильно веруют». Только, дескать, Фадлан из Багдада и пытался наставить этих бестолковых «северных людей» на путь истинный.

Но узнаем от самих татар-мусульман прошлого, что они знали о вероисповедании своих предков. Абуль-Гази в своей книге «Родословная история о татарах»[14]пишет, что «от самого Яфиса и его потомков, по самое время Аланча-ханово храним был Правый закон» (1). Во времена Аланча-хана появилось идолопоклонство (язычество) у его подданных. При Кара-хане идолопоклонство это преобладало. А вот при Огуз-хане вновь установился правый закон (вера). Следует сказать, что мусульманин Абуль-Гази под «Правым законом» в смысле вероисповедания имеет в виду именно Ислам.

«Правый закон до Кара-хана», видимо, был еще задолго до Пророка Мухаммада, до передачи им людям Корана. Тогда у древних тюрков, как обоснованно пишет историк-тюрколог Мурад Аджи, тоже было единобожие. Установившийся при Огуз-хане «правый закон» – это может быть уже ранний ислам. В принципе, многие тюркские народы, сложившиеся после распада Золотой Орды, считают Огуз-хана своим прародителем, притом мусульманином-единоверцем.

Но есть еще сведения из истории принятия веры ислам татарами, дошедшие до нас от самих татар прошлого. Эти сведения не упоминались и не упоминаются в сочинениях официальных историков «по татарам». Мешают эти сведения версии «истории без татар», которая и так не клеится, и хотя веками ее сочиняют-штопают антитатарские идеологи-пропагандисты, везде торчат нестыковки и противоречия их курса прозападной «научной истории».

Знакомый нам турецкий историк и путешественник Эвлия Челеби (XVII век) сообщает, что в его времена татары были по вероисповеданию мусульмане-сунниты – как и ныне. И вот от слов самих татарских алимов (или галимов – ученых) того времени Челеби оставил сведения о том, что татары начали исповедовать ислам еще при жизни пророка Мухаммада[15], узнав содержание Корана от его посланника.

Вначале заметим, что Челеби также сообщает нам, что татары весьма почитали Чынгыз-хана[16]– именно в качестве своего великого предка-соплеменника и единоверца (см. подробней об этом далее в этой книге, в главах 7 и 8). Поэтому татарские галимы в своем рассказе, а затем и Челеби в своей книге связали личность Чынгыз-хана с фактом принятия ислама татарами от посланника самого пророка Мухаммада. Подобный прием был весьма распространенным в восточной публицистике тех времен. Таким образом татарские галимы выражали свое особое почтение Чынгыз-хану, возвышая его в глазах остальных мусульман.

Этот подход не грешит, по сути, против истины, и достоверно отражает два существенных факта. Первый – это то, что татары – издревле мусульмане, начавшие исповедовать ислам еще при жизни пророка Мухаммада. Второй факт – это то, что сам Чынгыз-хан по сути также исповедовал ранний ислам и «был правоверным единобожником».

Эти два факта во времена Челеби еще были достаточно известны в мире, несмотря на антитатарскую пропаганду. Следует учитывать и то, что сам Челеби был в то время весьма грамотным молодым офицером. Во всяком случае, татарские галимы, по всей видимости, это хорошо осознавали. Да и сам Челеби, как видим, отнесся к сведениям галимов очень серьезно. И затем, будучи в преклонных годах, Челеби внес рассказ татарских галимов о принятии ислама татарами еще при жизни пророка Мухаммада в свою «Книгу путешествий» – источник бесценных сведений по истории многих народов Евразии.

Итак, вот что рассказали татарские галимы Челеби о принятии ислама татарами: пророк Мухаммад направил в Поволжье, к татарскому хану, посланника с письмом-проповедью «Ислам – поклонение Истине». Посланником был Муаз бен Джебель (605–640 гг.) – известный сподвижник пророка Мухаммада, реальное историческое лицо. Официальные историки признают, что эти сведения Челеби имеют некую аналогию в реальной биографии Муаза. Оговорим, что Муаз, согласно переданным Эвлией Челеби сведениям, посещал именно татарского хана – а никоим образом не «булгарского» или «просто тюркского».

Посещение татарского хана завершилось тем, что Муаз и хан в ходе беседы о вере пришли к некоторым несущественным разногласиям, так сказать, в правилах отправления культа. «Одним словом, – поясняли Челеби татарские галимы – Чынгыз-хан принял все установления Бога, кроме благородного хаджжа и обрезания, перешел в исламскую веру и произнес: «Я верую, что Бог един, и пророк Мухаммад – действительно Его пророк»»[17]. Муаз же, недовольный тем, что татарский хан не согласился соблюдать все без исключения «обычаи и обряды, желательные и необходимые», вернулся в Медину.

Но, увы, к его возвращению «по воле Бога святой Столп Пророчеста ушел из мира бренного в мир вечный». Муаза встретил Абу Бакр (572–634 гг.) – наиболее близкий сподвижник Мухаммада, первый праведный халиф.

Расспросив посланника о религиозных воззрениях татарского хана и узнав о разногласиях Муаза с ним, «святой Абу Бакр возмутился и сказал: «Не быть обрезанным и не ходить в хаджж – не препятствия для того, чтобы быть правоверным единобожником. Согласившись с необходимыми постановлениями Ислама, он стал правоверным! Отвези ему это наше письмо и передай ему наше приветствие. Научи его словам единобожия и аяту: «Верую в Бога, в Его Ангелов, в Его Книги, в Его пророков…»[18]и возвращайся». Он снова отправил Муаза, и тот с письмом повелителя правоверных, преодолев множество препятствий, за 1 год приехал в страну Казань. Там ему сказали, что Чынгыз-хан уехал в Крымскую страну. Муаз тут же отправился в Крымскую страну, но получил известие, что в стране Аждерхан[19]Чынгыз-хан умер и [там] похоронен».

Поэтому, подытоживает Эвлия Челеби, «доказано, что Чынгыз-хан был мусульманином», а татары исповедовали ислам еще при жизни пророка Мухаммада. Потому что, как и констатировали татарские галимы, бессчетное число лет назад татарский хан в Поволжье «принял все установления Бога и произнес, что Бог един, и Пророк истинный».

Есть и другие сведения об этом. Как мы помним, татарин-мусульманин Абуль-Гази сообщает, что именно при Огуз-хане у татар установился «правый закон», то есть ислам. А одного из сыновей Огуз-хана, как пишет Абуль-Гази, звали «Чингис (Чингиз)» – насколько верно передает нам это имя переводчик и переписчик. Правда, это был еще не тот Чынгыз, который объединил Великую Татарию в одну страну (см. об этом в главе 8). Как пишет Абуль-Гази, Чынгыз-хан, основатель Великой Орды, хотя и он тоже потомок Огуз-хана, но родился десятка три поколения после него. Просто имя Чынгыз или другое, созвучное ему, как видим, уже тогда встречалось среди татар. Поэтому, возможно, сын Огуз-хана и был тот самый Чынгыз, к которому прибыл посланник пророка Мухаммада в Поволжье. А может статься, что имя того татарского хана было другое. Просто вместо него татарские галимы решили показать именно Чынгыз-хана принявшим Ислам от посланца самого пророка Мухаммада. Притом «бессчетное число лет тому назад» – когда и начал на самом деле исповедоваться ислам (единобожие) татарами.

Подтверждает еще сведения Абуль-Гази и Эвлии Челеби следующий факт: в библиотеке Джона Райландса (Манчестерский университет, Великобритания) имеется интересный письменный памятник на старотатарском языке. Это «рукопись священного для нас Корана на восточно-тюркском языке… Языковые особенности этой рукописи свидетельствуют о том, что это очень древний язык» (10, с. 69). Отметим, что в России и в мире давно было известно, что Чынгыз-хан и его соплеменники-татары были «единоплеменны с восточными тюрками» (44, с. 455–456). Но потом, в XIX веке, татар Чынгыз-хана историки-западники заменили в сочиненной ими «ложной истории монголов» (Л. Н. Гумилев, В. П. Васильев) другим народом, совершенно чужим для «восточных тюрок» (37). Обо всем этом подробней – в книгах «Корона ордынской империи» (37) и «По следам черной легенды» (38).

Также и в «эпоху Чынгыз-хана», и позднее в ордынский период татары читали Коран именно на своем языке: в Стамбуле, в Музее тюркско-мусульманских рукописей, имеются два средневековых экземпляра Корана из Ирана и Золотой Орды. Первый написан, как пишут официальные историки, «на языке тюркских племен, пришедших в Иран вместе с чингизидами». А Коран из Золотой Орды написан на языке, в котором «преобладают элементы кыпчакского языка». Как видим, как «иранский список Корана на языке тюркских племен, пришедших с чингизидами», так и «золотоордынский список Корана» написаны фактически на одном языке: «на самом известном говоре Кыпчака, называемом татарским» (18). Ну а «тюркские племена, пришедшие с чингизидами» – это и есть татары, соплеменники и соратники Чынгыз-хана (37). Таким образом, и в X–XIV веках татары имели возможность изучать Коран на своем языке.

Приведем еще один факт: в средневековой мусульманской хронике «сохранился текст молитвы Чынгыз-хана, когда он молился на вершине холма, повесив на шею пояс, развязав завязки плаща и пав на колени: «О предвечный Господь, ты знаешь и ведаешь, что Алтан-хан начал вражду… Если знаешь, что это возмездие мое правое, ниспошли свыше мне силу и победоносность и повели, чтобы мне помогали ангелы, люди, пери и дивы». Эти слова могли бы показаться традиционными мусульманскими обращениями к Аллаху, но имя Аллаха нигде не упоминается, а везде стоит слово «Худа», то есть «Бог»»[20](Л. Н. Гумилев).

Стоит дополнить замечание Л. Н. Гумилева о том, что молитвы Чынгыз-хана были подобны «традиционным мусульманским обращениям к Аллаху», также и следующим: по мнению исследователя-источниковеда А. Франка, в татарском историческом дастане «О роде Чынгыз-хана» Чынгыз-хан воспринимается именно как мусульманин (23). Об этом дастане мы еще многое узнаем в последующих главах, а пока отметим, что для автора-мусульманина дастана, использовавшего более древние, не дошедшие до нас источники, а возможно, и «Алтын Дафтер» татар-ордынцев, было несомненно, что Чынгыз-хан исповедовал ислам, и именно то «течение» этой религии, приверженцем которого был и сам автор. Иначе, будучи сам мусульманином, автор дастана непременно бы отметил, подобно арабам или персам – мол, не был Чынгыз-хан мусульманином, а был «язычником». Ибо вероисповедание главного героя народного предания было принципиальным вопросом для почитавшего нормы Корана автора дастана, и погрешить против истины в данном вопросе он никак не мог себе позволить. И немаловажно в данном случае, полагаю, то, что мнение о том, что Чынгыз-хана авторы татарской летописи и легших в основу ее ранних источников, татары-мусульмане, считали единоверцем, высказано исследователем, изучившим подлинные экземпляры дастана «О роде Чынгыз-хана», имеющиеся в научных библиотеках Великобритании, Франции и Германии» (37).

Относительно времени начала исповедания татарами христианства, насколько известно, нет особых разногласий – по крайней мере, среди самих татар-христиан. По словам одного из наиболее просвещенных в данном вопросе татар-христиан, ныне покойного священника Русской православной церкви Д. А. Сысоева, «православная традиция татарского народа имеет многовековую историю и является не менее древней, чем другие религиозные традиции, которые распространены в татарском народе».

То есть, как обоснованно считают сами татары-христиане, их предки еще в VII–IX вв. приняли христианство «или в истинном – православном – виде (центр его находился в Мерве), или в виде несторианства» (Е. Бухаров). То есть христианство среди части татар исповедовалось еще задолго до «насильственного крещения татар Иваном Грозным».

Стоит сказать, что эти выдумки романовских попов и мулл о «насильственном принятии христианства» татарами-христианами и поныне муссируются некоторыми официальными историками и пропагандистами-антитатаристами.

Дело в том, что романовские идеологи, стараясь посеять вражду между русскими (христианами) и татарами (мусульманами), а также между татарами-мусульманами и татарами-христианами, в своих сочинениях старались «перенести» политику насильственного введения христианства «греческого толка», проводимую правительством Романовых примерно с середины XVII века, также и на ордынский период правления. Это делалось еще и для того, чтобы показать Московское царство до Романовых «чисто русским христианским государством, враждебным татарам, которое покорило и почти полностью уничтожило поганых татар и их государство – Орду». Но это рассмотрим подробней в главе 12 этой книги.

Как видим, татары издревле исповедовали две религии. Притом татары «путем самостоятельных размышлений пришли к мнению, что веруют в Единого Бога», как сообщал со слов самих татар Гильом Рубрук. Стоит еще сказать, что, по всей видимости, средневековые татары, как и современные, не были чрезвычайно набожными и не особо прислушивались в вопросах вероисповедания к чужим наставникам – как к восточным, так и западным. Ибо достаточно хорошо знавшие татар их современники сообщают о веровании татар, например, следующее: «Татары знают Единого, Вечного Бога и призывают Его имя, но это все. Они не молятся и не удерживаются от грехов ради страха Божьего» (Гайтон, XIII век).

Именно наличие издревле двух религий в одном народе и самостоятельность в вопросах вероисповедания и обусловила веротерпимость татар, позже узаконенную Великим Язу Чынгыз-хана. Эта веротерпимость поражала как ближневосточных мусульман, так и западноевропейцев-католиков. И эта черта татар была одной из причин, приносившей татарам-ордынцам победы над отлично вооруженными и обученными многочисленными армиями деспотических государств средневековья. Именно поэтому «к татарам во множестве присоединялись и мусульмане, и неверные» (т. е. христиане), что так поразило одного из пропагандистов противников татар-ордынцев, Ибн аль-Асира (75). Об этих событиях мы еще многое узнаем в главах 8 и 9 этой книги.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.