К Прародине через Лабиринты
К Прародине через Лабиринты
Соловецкая земля — земля святых подвижников и мучеников российских, прославленных и безвестных. Соловки, или Соловейские острова, как говорили в старину поморы, земля поклонения священному солнцу древних. Неразрешимая, казалось, загадка для академической науки, каким образом за этими островами закрепилось древнее славянское название. В. В. Скопин, автор книги «На Соловецких островах» писал: «Техника безрастворной валунной кладки, применяемая при возведении Соловецкого монастыря и многочисленных каналов, указывает на устойчивость использования этого строительного материала на Соловецких островах. За столетия здесь выработались определенные традиции, позволяющие, хотя и с большой долей условности, но сравнить неолитические валунные насыпи 2 тысячелетия до нашей эры с садками 16 века, рвы 17 века со стенами каналов 20 века. Конечно, основным условием использования валуна была широкая распространенность и доступность этого дешевого и прочного материала, однако среди стихийной, мало тронутой человеком природы Севера памятники далекого прошлого и более близкие к нам порой удивительно перекликаются, создавая иллюзию существования здесь единой древней цивилизации».
Иллюзию ли? Интуиция не подвела автора книги. Не секрет, что по убеждению советских ученых первыми насельниками Русского Севера были финно-угорские племена. Хорошим академическим тоном считалось всю многосложную топонимику Севера объяснять исходя из угорских наречий северных дикарей. И вдруг в самом центре этого чисто гипотетического финно-угорского языкового ареала появляются Соловки, от «СОЛО», или «КОЛО», — солнце древних арьев. Конечно, советская и постсоветская академическая школа не зря жевала и жует своим беззубым ртом народный хлеб, впрочем, не столь сытно в последнее время, как того хотелось бы ученым мужам. Находились, да и найдутся умники, которые с помощью филологической эквилибристики докажут, что Соловки, при перестановке фонем — нужное правило, конечно, отыщется — это древнее финно-угорское слово «Икволос», что в переводе будет убедительно звучать как остров или вода. Простенько и со вкусом. Ведь, кроме Соловков, угры не ведали иных островов, да и воды, за исключением Белого моря, не знали. Нарисованная псевдонаучная утопия всего лишь квинтэссенция паранаучного подхода убогой советской исторической школы.
Именно этот подход долгое время и не давал приблизиться к пониманию главной загадки Соловецкого архипелага — таинственных лабиринтов. Приготовьтесь не просто к увлекательному исследовательскому путешествию в прошлое, мы с вами отправляемся на поиски нашей древней прародины, на священную землю, ставшую колыбелью великого арийского племени, потомков праотца Иафета. Если готовы, тогда пристегните ремни — многие выводы и факты могут показаться головокружительными. Но вначале договоримся доверять здравому смыслу и видеть в корневой морфеме названия островов именно солнце — объект поклонения наших предков.
Итак, мы делаем первый шаг в таинственный лабиринт истории. Соловецкий архипелаг является самым восточным и фактически самым северным ареалом распространения загадочных каменных лабиринтов во всей Европе. И хотя Соловецкие лабиринты составляют сравнительно немногочисленную группу в ряду дерново-кустарниковых и каменных лабиринтов Северной части Европейского континента, именно здесь находится самое древнее сооружение такого рода, и, что самое важное, именно на Соловецком архипелаге, на Большом Заяцком острове находится и самый большой из известных лабиринтов! Прошло более 150 лет с тех пор, как появились первые научные публикации, посвященные этой проблеме.
В 1844 году Е. Баэр (Е. Ваег) описал каменный лабиринт на острове Вир в Финском заливе. В том же году X. Ф. Массманн (Н. Р. Massmann) исследовал более поздние дерново-кустарниковые «вундеркрайзы» в Германии. С тех пор историография вопроса значительно выросла, однако проблема так и не получила разумного объяснения, хотя неразумных было и есть более чем хотелось бы.
«Культура лабиринтов» на Соловках представлена не только собственно каменными лабиринтами как таковыми, но и менгирами, сейдами, каменными курганами, объединяемыми в единый археологический комплекс с дюнными стоянками с кремневым и кварцевым инвентарем II тысячелетия до Р.Х.
В начале II тысячелетия в этом ареале прослеживаются стоянки оленеводов-саамов. Этого оказалось достаточно для пылкого воображения ученых мужей, чтобы признать и древнюю культуру таинственных лабиринтов протосаамской. В расчет не принимались древние устные предания самих саамов, в которых они связывают лабиринты с древними племенами, которые жили на Русском Севере до прихода туда саамов из-за Урала. Достоверно известно, что саамы никаких лабиринтов сами не строили и не могли объяснить их практический или сакральный смысл. Но где там бедным саамам тягаться с советской академической наукой. Лабиринты были признаны наземными планами рыбных ловушек. Законный вопрос: для какой надобности саамам этот каменный чертеж? Ответ, который дали на этот вопрос классики материалистической, марксистско-ленинской интернациональной школы, потрясает своей большевистской прямотой и незатейливостью. Оказывается, бедные саамы по рассеянности часто забывали, как ставить рыбные ловушки, и им приходилось идти на берег и по каменным чертежам восстанавливать их в памяти, а потом стремглав бежать к воде, чтобы по пути опять не запамятовать. Улов у бедолаг, видимо, был неважнецким.
Изучая рыболовецкий опыт кабинетных умников, невозможно взять в толк, почему лабиринты-ловушки надо было устраивать так, чтобы рыба как легко входила туда, так же легко и выходила. Что же побуждало бедных саамов делать столь бесполезные ловушки, над которыми хохотали рыбы? Видимо, вековая верность традиции оленеводов и по совместительству рыбаков-любителей перебарывала чувство голода. Так и жили бедные саамы без рыбки, чего не скажешь об их академических коллегах с законными надбавками к жалованью за кандидатские и докторские за «рыбные ловушки».
Здесь будет уместно упомянуть вкратце и другие версии относительно назначения лабиринтов. Мне приходилось слышать мнение о том, что рисунок многих лабиринтов повторяет внутриматочные мышцы женщины. Предположение это более чем забавное, но зерно истины оно в каком-то смысле улавливает. Дело в том, что в центре лабиринтов воздвигались маленькие каменные насыпи, под которыми находят останки людей, кремированных, однако, в другом месте. В таком случае, автор этого предположения пытается провести аналогию с древними арийскими захоронениями в скорченном положении, повторявшем позу эмбриона. Налицо идея вторичного рождения покойника для инобытия в Царстве теней. Однако это предположение мы не можем считать удовлетворительным хотя бы потому, что многие лабиринты имеют разные формы и конфигурации, многие из которых при самом изощренном воображении мужчины после долгого, вынужденного одиночества не могут напомнить детородных женских органов.
Есть еще одна забавная теория. Суть ее в том, что лабиринты служили для своеобразной инициации молодежи под пристальным вниманием погребенного предка. Предполагается, что инициируемый должен был суметь войти в лабиринт и так же успешно из него выйти. Подразумевалось, что сделать это было многим испытуемым не под силу. Те, кому довелось видеть лабиринты собственными глазами, могут засвидетельствовать, что это испытание может оказаться не под силу только субъектам в состоянии обострения белой горячки. Из уважения к нашим предкам мы не можем допустить, чтобы их «допризывная» молодежь часто страдала этим недугом цивилизованного человечества. О сакральной стороне метафизики подобной инициации даже не упоминалось.
Прежде чем перейти к изложению наших соображений касательно назначения лабиринтов в древности, коснемся того экологического и исторического ландшафта Соловков, который удивительным образом сохранил для нас в нетронутом виде сооружения наших предков, населявших таинственную, влекущую и страстно, в последнее время, искомую русскими интеллектуалами Гиперборею, чьим неоспоримым археологическим памятником являются священные лабиринты. Большинство лабиринтов на Соловках лежат относительно уровня моря на уровне первой морской террасы, сформировавшейся не ранее III тысячелетия до Р.Х., тогда как последние по своему расположению лабиринты можно датировать концом II — началом I тысячелетия до нашей эры. По времени это почти совпадает с началом мегалитических культур в Скандинавии и на Британских островах.
Очень важно отметить, что экологический фон Соловецких островов был неизменным в течение последних трех тысячелетий. Удивительно, что памятники первобытной археологии все также лежат нетронутыми на тонком, всего в несколько сантиметров, слое почвы. Еще более удивительно то, что на Большом Заяцком острове Соловецкого архипелага древнейшие лабиринты, в том числе и самый большой из известных в Европе, были бережно сохранены для нас мучениками Соловецкого лагеря особого назначения. Светлая им память.
Одним из самых загадочных археологических объектов этого острова является маленькая круглая розетка из белого кварцита. Ровный круг диаметром около 1,5 метра разбит на два равных сектора, один из которых дополнительно разделен на шесть равных долей. Безусловно, розетка имеет связь с древним солярным культом древних индоевропейцев. На память приходит и замечательное исследование индийского ученого начала XX века Л. Б. Тилака, автора книги «Арктическая прародина в Ведах», в которой он безупречно обосновал на базе материала древних Вед и священной иранской книги Авесты тезис о том, что прародиной арийских племен была Арктика, Гиперборея древних эллинов. В частности, Л. Б. Тилак указывает, что в гимне Ригведы (1, 164, 12) первая строка стиха описывает год, имеющий 12 форм и пять сезонов, а вторая строка уже определяет год в шесть сезонов и 12 месяцев, называя его, однако, «сапташва» — семилошадныи, или «саптачакра» — семиколесный, что относится к семи месяцам, или семи солнцам, или семи лучам.
Схема каменного лабиринта «Большой Вавилон». Школьная губа Большого Соловецкого острова.
Эти древние эпитеты, сохраненные в тексте Ригведы, уже не отражают, даже в контексте указанного гимна, актуальную реальность, но явно свидетельствуют о древнейшей традиции, когда год у далеких арийских предков состоял из семи месяцев, или из семи солнц, как это указано в легенде об Адити и ее сыновьях. Именно это свидетельство Тилака, возможно, содержит смысловой ключ к отгадке сакрального символизма кварцевой розетки, поделенной на семь секторов! Кроме того, Большой Заяцкий остров просто поражает обилием каменных насыпей-курганчиков. Это выделяет его из всех археологических памятников Севера. Перед нами крупнейшее святилище древности.
Кромлех. Западная Европа. Это мегалитическое сооружение с лабиринтами Русского Севера роднит общий солярный культ.
Подобный, но не столь внушительный археологический объект есть и в Финляндии. В начале XX века финский археолог Пяккенен в устье реки Торнео рядом с лабиринтами насчитал около тридцати каменных куч культового характера. Вероятно, подобные курганчики древности сопутствовали ранее всем святилищам с лабиринтами.
Вернемся на наш Север. Возле старинного поморского селения Умбы известный советский историк и публицист А. А. Никитин видел и описал еще один значительный археологический объект. Речь идет о каменных камерах из плит. Видимо, это тоже были кенотафы — погребальные камеры душ умерших, каковыми являются и многочисленные курганчики из валунов. Что касается каменных камер, то они впоследствии будут воспроизводиться в погребальных обрядах многих индоевропейских народов. Никитин был уверен, что, несмотря на различия, каменные насыпи Большого Заяцкого острова и каменные склепы Умбы принадлежали одному народу. Просто на Большом Заяцком острове не было плит. Важно, что подобные формы погребений существовали и на Британских островах в раннем бронзовом веке (2500—1500 годы до Р.Х.).
На Севере существуют и переходные формы подобных сооружений. Например, кучи, сложенные на галечнике и обложенные валунами. В целом обряд погребения был везде одинаков: тело или то, что от него осталось после кремации, помещали на поверхность почвы и над ним возводили погребальное сооружение. Впрочем, как мы уже отмечали, часто это были символические памятники над духом умершего — кенотафы.
Еще одно замечательное место Соловецкого архипелага — Капорская губа. Из трех известных здесь лабиринтов хорошо сохранился один. При разборке одной из каменных груд около лабиринта в подкурганной яме, заполненной гумусом, были обнаружены кальцинированные кости человека, кварцевый скребок, кварцевые и кремневые отщепы, рыбьи позвонки и фрагменты костей тюленя. Здесь же, в пределах мыса Лабиринтов, зафиксированы следы кварцевой индустрии. Ансамбль древних каменных сооружений, включавший три лабиринта, 17 каменных груд-курганов, каменную гряду искусственного происхождения и другие сооружения, представляет собой первое из известных на Соловках святилищ I тысячелетия до Р.Х.
На полуострове Колгуй сохранился лабиринт, который представляет почти полный аналог каменному лабиринту у Перечь-Наволока Большого Соловецкого острова. Рядом на той же террасе расположена первобытная стоянка Колгуевская-1. Кремневый инвентарь стоянки имеет много аналогий среди каменных орудий из дюнных стоянок Летнего берега Белого моря и датируется II—I тысячелетием до Р.Х.
Стоянка и каменные лабиринты Колгуя составляют единый синхронический ряд. Уместно предположить, что лабиринты были построены обитателями стоянки Колгуевская-1, а сами они перебрались на остров с Онежского полуострова. К западу от стоянки Колгуевская-1 расположена стоянка Колгуевская-2, которую датируют рубежом III и II тысячелетия до Р.Х. Так причудливый рисунок лабиринтов очерчивает границы древней прародины европейцев — Гипербореи, или, как говорили иранцы, Айрьяна Ваэджи — арийского рая.
Как отмечает уже упомянутый нами выше Л. Г. Тилак, традиции в «Вендидаде», главной части Авесты — священной книги древних персов, касающиеся древнего иранского рая на далеком Севере, обитателям которого год казался одним днем и который был разрушен снегом и льдом, когда земля была накрыта толстым ледяным слоем, убедительно показывают географическую локализацию общеарийской прародины. Этими фактами нельзя пренебрегать, так как гимны священных текстов Авесты и Ригведы являются древнейшей фиксацией жизни древних арийских колен. И если традиции западных индоевропейцев указывают, по изысканиям зарубежного профессора Райса, на Финляндию и на Белое море как на родину арьев, то традиции Вед и Авесты уводят нас гораздо далее к Северу — ведь непрерывно длящаяся в течение тридцати дней заря, описанная в Ведах, возможна только в нескольких градусах от точки Северного полюса. И хотя локализация по широте арийской родины более или менее определима, нет ничего в традициях индоевропейцев касательно меридионального расположения этих земель.
Л. Г. Тилак считал, что коль скоро все основные данные о полярной локализации мы черпаем из священных текстов «азиатских» арьев, то и прародина должна лежать у полюса, напротив сибирского берега. Однако мы можем здесь возразить ученому. Лучшая сохранность сведений о прародине могла остаться у восточной ветви арийского племени только вследствие того, что сакральная география прародины, попав в освященные религиозной традицией книги Вед и Авесты, стала восприниматься как часть неизменяемого культа, А кроме того, мы можем вполне обоснованно предположить, что восточные арьи уходили с полярной прародины одними из последних, как и их ближайшие сородичи-славяне.
Однако и сам Тилак приводит свидетельства о том, что и западная ветвь арьев сохраняла четкие воспоминания о полярной родине. Норвежские легенды помещают страну бессмертных где-то к северу от Финляндии, у Белого моря! Общескандинавская мифология там же, на Севере, видит жилище богов. Смутные легенды островных кельтов тоже видят в далеком Севере страну предков. И это все отнюдь не новости для научного мира, не дань моде на экстравагантные теории. Вопрос о возможности обнаружения родины арьев и других наций в области Северного полюса обсуждался и доктором Уорреном в конце XIX столетия в его книге «Найденный рай, или Колыбель человеческой расы на Северном полюсе». До него ученый-писатель де Сапорта выразил ту же мысль в ясных формулировках. В связи с этим Тилак замечает, что даже Библия вопрос о точном месторасположении Эдема оставляет открытым. Архиепископ Великого Новгорода начала XIV века Василий Калика (Калика — калика перехожий русских былин, богатырь во смирении или в паломничестве. — Прим. авт.) писал в «Послании» к Тверскому владыке Феодору о путешествии дружины новгородцев под предводительством Мирослава и сына его Якова в Ледовитом океане. Новгородцев прибило к высоким и неизвестным горам. «И видеша на горе той написан Деисус лазорем чудным и велми издивлен паче меры, яко не человечеськыма руками творен, но Божиею благодатию; и свет бысть в месте том самосиянен... светлуяся паче солнца; а на горах на тех ликования многа слышахуть и веселия гласы вещающа».
Архиепископ Василий считал, что новгородцы нашли на Севере врата земного рая, утерянного прародителями. Крайне важно для нас и еще одно древнее свидетельство. Оно, правда, не содержит в себе информации о райских землях, но подводит к еще одной тайне исторического бытия нашего словенорусского народа.
В XV веке западноевропейский путешественник Мавро Урбино писал, ссылаясь на сообщение Филиппа Каллимаха папе Иннокентию Восьмому, что россияне из Биармии, плавающие по Северному морю, открыли за 107 лет до этого сообщения дотоле неизвестный, обитаемый славянским народом и подверженный вечной стуже остров. Русские, по уверению Урбино, назвали сей остров Филиподия; он превосходил величиной Кипр и показывался на картах под именем «Новая Земля».
Этим неизвестным островом могла быть и известная ныне Новая Земля или даже Шпицберген. И уже в XIV веке там издревле обитающие люди словенского языка встречают потрясенных московитов. Описывая это открытие, невозможно не пользоваться большим количеством восклицательных знаков. Оно полностью переворачивает все привычные академические штампы о позднем славянском расселении на Севере. Народ, обитающий там, не назван был информаторами итальянцев русским, но словенским. Значит, эти исконные славяне не участвовали до XIV века в этногенезе русского народа.
Это означает только одно: русские обнаружили на Севере исконное население региона, которое сохраняло свой исконный язык и генотип. И что прямо-таки кажется чудесным, люди эти были славянского языка и не имели никакой связи с континентом и основным массивом славянства. Думается, что эти загадочные славяне не были и новгородскими поморами, попавшими на остров в IX—X веках, что подчеркнули бы московиты, рассказывая о своем чудесном открытии.
Оказывается, Русский Север есть исконная территория словенорусов с незапамятных времен, о чем еще в XV веке хорошо помнили наши предки. Таким образом, поиски загадочной Гипербореи и хождение по таинственным лабиринтам для нас приобретают особый, священный смысл возвращения исторического наследства — славянской прародины, возвращения на святую родину наших предков.
Арабский средневековый космограф Димешки, описывая северный предел обитаемого мира, таинственный остров древних авторов Туле, писал, что земля Тулия населена славянами. Современный исследователь В. Н. Демин в книге «Русь летописная» приводит интереснейший факт. Оказывается, в «Великопольской хронике» XV века утверждается, что этноним «поляки» происходит от Северного полюса. По существу, это утверждение древнего польского автора не совсем верно. Конечно, этноним «поляки» не происходит от Северного полюса. Но дело в другом. Перед нами свидетельство того, что в памяти средневековых западных славян жили предания о северной прародине.
Вернемся на Соловки. На северном побережье Анзерского острова есть уникальный спиралевидный лабиринт. Односпиральные лабиринты относятся к простейшим типам, и, вероятно, к самым древним. Спираль в конструкции лабиринтов закручена слева направо — прием, который часто употребляли древние строители. Однако у Анзерского лабиринта с Кирилловской губы есть свои неповторимые особенности: стенка у входа в лабиринт была намеренно искривлена с целью облегчить входящему доступ в это загадочное святилище древних. Анализ Соловецких археологических данных, сопоставление лабиринтов с разнообразным этнографическим материалом и историческими источниками, но главное, с репрезентативными аналогами лабиринтов в петрографике, пиктографике и прикладном искусстве народов Европы, о чем речь пойдет ниже, убеждает в культовом, сакральном назначении лабиринтов.
Соловецкие лабиринты в основном сосредоточены в четырех святилищах (по одному на Большом Заяцком острове и Большом Соловецком, два на Анзере). Их подробно описал советский ученый Н. Н. Виноградов, о котором мы еще упомянем ниже по ходу нашего расследования. Установлено, что северяне погребали умерших в каменных курганах, как затем их потомки погребали своих сородичей в курганах земляных, где на новых землях вдали от прародины это позволяли климат и почва. Души умерших погребались в кенотафах, а также в каменных ящиках (дольменах). Есть мнение, что ритуальные действия, связанные с лабиринтами, нашли свое дальнейшее развитие в культовой составляющей традиционных танцев индоевропейцев. Это, прежде всего, хороводные танцы русских славян и ленточные танцы в хореографии немецкой Тюрингии. Ученый А. А. Куратов считает, что сюда же можно отнести военные и спортивные игры в античных лабиринтах: «людус Тройэ», «троянская игра», «троянский замок». Нечто подобное происходило и вокруг старонемецких «вундеркрайзов».
Схемы каменных лабиринтов Соловецких островов.
Лабиринт на полуострове Колгуй Анзерского острова Соловецкого архипелага.
Сложность в понимании значения лабиринтов происходит оттого, что современная европейская культура утратила ключи понимания сакральных символов. Тем более если речь идет о дохристианских символах арийских предков.
Изображение лабиринта из собора города Лукке, Италия.
Однако справедливости ради надо отметить, что христианская церковь обладала таким пониманием. Более того, лабиринт был по-новому осмыслен в рамках раннехристианской религиозной культуры. Само слово лабиринт — «labyrinthus», по остроумной догадке Артура Эванса, открывшего на Крите древнюю минойскую культуру, принадлежавшую, предположительно, первым индоевропейцам Средиземноморского региона — карийцам, ликийцам и родственным им пеласгам, — этимологически связано с «labris», лабрисом — двухлезвенным топором — неотъемлемым атрибутом Зевса, сакральным символом, выражавшим принцип единства царской власти в светской и духовной ипостасях у древних арийцев. Итак, лабрис — символ царской власти, а Зевс Лабрандский — божество-покровитель царя, но подробнее об этом чуть позднее.
Что касается церкви, то она размещала изображения лабиринтов как заново осмысленный древний символ, трактуя его как образ пути души заблудшего грешника к спасению. Такие изображения мы можем видеть в величественных соборах в Шартре, Реймсе, С.-Бертене, Амьене. В церкви в Сиббо, Ниланд, Финляндия, на стенной росписи можно видеть загадочную святую, или даже языческую богиню, в лабиринте. Значительное количество различного рода лабиринтов находится на землях кельтов. Особенно много их в Ирландии. Но лабиринты встречаются и на окраине кельтского мира. В испанской провинции Галисии на камне высечены спиралеобразные лабиринты, идентичные по своей иконографии с ирландскими. И это не случайно, ведь Галисия, находящаяся на северо-западе Испании, — место, куда галлы пришли задолго до римской экспансии на Иберийский полуостров. В Музее Национального искусства Каталонии, в Барселоне, находится крупнейшее в Европе собрание романского искусства. В одном из залов представлены фрески, вывезенные из маленькой романской церквушки, храма Святой Марии, в деревушке Taull, в испанских Пиренеях. На первом столбе центрального нефа, слева от входа, прямо под фреской святого Климента, сохранилось граффити — великолепный лабиринт квадратной формы, примерно 40 на 40 сантиметров. Форма и рисунок этого лабиринта из Испании роднит его не только с лабиринтами Русского Севера, но и с квадратными «вавилонами». Кстати, именно золотой «вавилон» своеобразного рисунка на красном щите является гербом самой северной части Испании, древней Наварры. На фасаде церкви францисканцев 1611 года, в Вене, мы также можем видеть простые односпиральные лабиринты. Там же в Вене, во дворце Хофбург, в собрании сокровищ Габсбургов находится примечательный кожаный футляр 1400 года для реликвария в форме креста. Футляр украшен спиралями. Но самое интересное в нем — это его форма и рисунок расположения спиральных лабиринтов. Футляр удивительным образом напоминает знаменитый и таинственный Валаамский крест. Для нас, славян, несомненно важным свидетельством является почитание в уже христианской Праге танцевального лабиринта древней княгини Любуши.
Рисунки мелом в заброшенных средневековых каменных копях в Чалдоне. Суррей, Англия. 1600 год. Считается, что они являлись частью языческих реликтовых ритуалов рабочих. На скале изображена свастика — «кельтская роза» и лабиринт.
Планы лабиринтов, вундеркрайзов в Германии.
Пирожное, испеченное на древний кельтский праздник Самайн. Кембриджшир (Англия), 1987 г. Мотив лабиринта дожил до наших дней в английских семьях.
Танцевальная площадка в виде лабиринта гильдии сапожников в Штольпе, Померания (Слупск, Польша). Померанский архив, 1784 г.
Лабиринт в современном искусстве, посвященный кельтской мифологии.
Путь в Рай. Аллегорическое иконографическое изображение с лабиринтом как смысловым центром композиции. Иллюстрация из работы Я. А. Богатенко: «Черты нравственного символизма в русской иконографии». Здесь лабиринт представляет нелегкий путь спасающейся души по дороге в Рай.
План построения лабиринтов Европы из крестового основания.
Священный танец, солнечный культ арийцев и лабиринт — тема особая. Известен рисунок танцевального лабиринта гильдии сапожников в Польше. Танец в лабиринте для древних имел то же значение, что и русский хоровод — священный, круговой танец, посвященный солнечному божеству славян Хорсу. Танец как богослужение, в чем сакральный смысл подобного священнодействия. Например, в кельтской традиции местом особого почитания считались урочища, которые носили названия Temenos (окруженная рвом территория, буквально «Отдельное место») с храмовой постройкой. Последнему, однако, придавалось второстепенное значение. Temenos обычно имел форму квадрата или прямоугольника, но даже если форма была и неправильной, стороны все равно оставались прямыми. Иногда святилища располагались вокруг деревьев и столбов, возможно, украшенных разной резьбой или цветами, как это мы можем видеть на «майских деревьях» в современной Англии. В центре круглой, окруженной рвом «священной территории» около городка Голоринга, неподалеку от Кобленца в Германии, обнаружено характерное углубление. В целом этот археологический комплекс относят к VI веку до Р.Х. Археологи подтверждают: святилище обходили, возможно, в круговом танце, как и «майские деревья» в Англии. Вспомним русский хоровод вокруг берез под всем известную песню о том, как «во поле березонька стояла...» Вокруг священного кургана в Норме, в департаменте Марна, во Франции, относящегося к культуре Латен-2, поверхность земли на площади около 20 кв. метров сильно спрессована, словно здесь из поколения в поколение совершались ритуальные шествия и танцы вокруг некоей центральной точки.
Лабиринты Русского Севера. Беломорье и Новая Земля. Наличие лабиринта на Новой Земле помогает нам понять, что за таинственные славяне обитали на далеком полярном острове. открытом московитами только в пятнадцатом веке.
Священные символы древней Критской державы: Лабрис декорированный спиральными «лабиринтами». Здесь отметим один интересный факт. Согласно Геродоту, древнее племя ликийцев прибыло в Малую Азию, в землю античной Ликии, с острова Крит. До их прихода страна та называлась Милиадой, а жители именовались солимами. Из Ликии на Делос пришел поэт Олен, сочинивший гимны в честь божественных пришельцев на остров из Гипербореи, в честь Арги и Опис. прибывших на Делос вместе с самими гиперборейскими божествами: Аполлоном и Артемидой. В свете этих данных не так уж удивительно видеть в музее древнего города Иерополиса в Малой Азии, находящегося недалеко от Лаодикии и прибрежной Ликии, надгробие с интереснейшим изображением Аполлона Лаирбеноса, Аполлона с лабрисом! Исторические нити, связывающие Крит, Аикию и Гиперборею, тесно переплетены.
Вообще каменные и земляные насыпи, лабиринты и «майские деревья» в верованиях арийских народов представляли собой единый сакральный комплекс. Священные места отмечались разными символическими фигурами на холмах, «майскими деревьями», пирамидами и лабиринтами. У германцев пирамиды из камней возводили обычно там, где проходили наиболее важные церемонии, blots.
Это слово обозначает кровавое жертвоприношение. Каждая пирамида имела свое собственное имя, например знаменитая гора Флоки (Flokavarda, Landnamabok). Часто такие сооружения воздвигались германцами и кельтами около значимых границ. Ствол Веландера, пограничный знак неподалеку от Уайтлифа в Букингемшире упомянут в древней саксонской хартии 903 года. Он представлял собой своеобразное «майское дерево», или фаллический символ, посвященный богу-кузнецу Веланду. Самый известный из таких столбов в истории — Ирминсул, стоявший у Эресбурга (ныне Обер-Марсберг, Вестфалия, Германия). Этой большой деревянной колонне, установленной на открытой местности, поклонялись все саксы. На их языке колонна называлась как Ирминсул, что в приблизительном переводе на латынь переводилось как «столб мира». К этому столбу саксы относились как к сакральному центру Вселенной. Лабиринты же у германцев использовались в весенних ритуалах при предсказании погоды и церемониях в честь умерших, как, например, в Розаринге, в Лаасе, Упланд, в Швеции, где прямая «дорога мертвых» и каменный лабиринт примыкали к старинному кладбищу.
Возвращаясь к ритуальным танцам, укажем, что на изображениях минойского Крита часто были запечатлены танцующие на огороженном пространстве вокруг оливкового или фигового дерева люди. Иногда над ними можно видеть парящую богиню. Найджел Пенник (Nigel Реnnick) справедливо полагает, что это символизирует доступность богини взору или сверхчувственному контакту, как считаем мы, вошедших в состояние транса людей. В «Илиаде» рассказывается, как царь Минос построил для своей дочери Ариадны «танцевальный круг». Рядом с некоторыми древними гробницами тоже были специальные площадки для танцев. Видимо, танец в лабиринте у древних арьев почитался особым священнодействием, посредством которого можно было вступать в сверхчувственный контакт с душами предков, находящихся в стране мрака, или ночного солнца, обители, куда уходил солнечный диск во время долгой полярной ночи на прародине. .
Но отчего такой контакт гарантировался только танцем в лабиринте, или просто в спирали? Более чем вероятно, что простейшие спиральные лабиринты Русского Севера вовсе не случайно располагались у воды. И вовсе не случайно спираль простейших лабиринтов представляла собой графическое изображение водной воронки! Замечательный современный ученый, автор труда «Голубиная книга. Священное сказание русского народа» М. Л. Серяков приводит интереснейшие соображения касательно глубинных архетипов, связанных с водной стихией у индоевропейцев. В частности, он пишет: «Понятие глубины в русском языке в первую очередь связано с водой. Как у нашего народа, в частности, так и у индоевропейцев в целом эта стихия всегда знаменовала собой иной (по отношению к земле) мир и фиксировала момент перехода туда. В этой связи весьма показательна русская загадка о рыбе: «Кто на том свете живет, а на этом мрет?» Столь же недвусмысленные указания дают и тексты отечественных сказок: «Вот клубочек катился-катился и прямо в море: море отступилось, дорога открылась; дурак ступил раз-друой и очутился со своими провожатыми на том свете».
Ничем принципиально в этом отношении не отличается и мировосприятие и других индоевропейских народов. Так, анализируя структуру средневекового германского эпоса «Песнь о нибелунгах» и выделяя в ней три различные модели, А. Я. Гуревич подчеркивает: «Любопытно отметить, что переход из одного пространства-времени в другое совершается каждый раз посредством преодоления водной преграды... Связь перемещения из одного пространства-времени в другое с преодолением водного препятствия не случайна. Напомню, что путь на тот свет пролегал, согласно верованиям германцев, по морю, и поэтому корабль играл первостепенную роль в их погребальных обрядах».
Все это говорит нам о том, что попытки современных ученых искать прародину индоевропейцев в степных пространствах Евразии абсолютно не состоятельны. Близость моря-океана, фактор, прослеживаемый по древнейшим преданиям арийских народов, должен быть главным ключом к поиску прародины. Русский народ тоже не загнать в болота Припяти, где его прародину с таким упорством часто ищут. М. Л. Серяков справедливо указывал, что новгородская былина о Садко стоит особняком и не имеет параллелей в эпическом творчестве других славянских народов. Следовательно, она не была заимствована у славянских соседей. Сюжет о морском боге и певце мог возникнуть только во времена общеарийской общности. Представления о морской глубине, в которой избранные певцы могут узреть невидимые обычному взору тайны божественного космоса и инобытия, должны были существовать у предков новгородских словен уже в III веке до Р.Х. А неотъемлемое присутствие в сюжете пучины именно морской, но не речной и озерной, должно обратить наши взоры к берегам морей Белого и Балтийского, как к самым вероятным ареалам первоначального обитания предков славян.
Вернемся к месту и роли водной преграды в мифах и погребальных обрядах. Вода, как зримый образ иного мира, рассматривалась в качестве места обитания сверхъестественной силы, душ предков. Определив, что в глубинах вод обитают боги, индоевропейцы там же определили и место упокоения душ пращуров. На Русском Севере был распространен обычай «караулить душу»: когда человек умирал, рядом с телом оставляли чашку с водой, за которой наблюдали родственники. Считалось, что в момент окончательного исхода души из тела вода в сосуде заколышется. Однако индоевропейцы не противопоставляли небо и водное пространство. Души предков обитали и там и там.
Чтобы лучше понять такой дуализм восприятия иного мира, обратимся к индийской мифологии. Весьма показателен в этом отношении пример Адитьев — верховного класса небесных богов. М. Л. Серяков пишет, что «Слово «глубокий» в применении к Адитьям (класс богов — сыновей богини Адити, возглавляемых Варуной) надо понимать буквально, поскольку они принадлежат к глубине нижнего мира, что, в свою очередь, составляет понятие, унаследованное из индоиранской мифологии. Это было царство мертвых, а Варуна был богом смерти... Нижний мир ночью выглядит как висящий над землей в перевернутом положении». Царство Варуны мыслилось как подземные космические воды, днем находящиеся под землей, а ночью становящиеся небом. Таким образом, воронкообразная спираль лабиринта позволяла мистически осуществлять связь с душами предков, находящихся в космических водах, местонахождение которых и в глубинах, и на небесах. Само солнце в представлении древних ночью блуждает в лабиринте космических вод.
Головной убор Новгородской губернии XIX века. Спирали на уборе символизируют солнце и указывают на несомненную связь спиралевидных лабиринтов с солярной культовой символикой древних славян.
Мотив лабиринта сохранился в орнаментике вышивок и резьбы на дереве у всех северных арийцев, оставшихся после расселения арийских племен на прародине или расселившихся недалеко, на Скандинавском полуострове.
Например, лабиринт можно видеть на бельевом катке в музее острова Готланд, в Швеции, а также на деревянной скальне для перемотки ниток из деревни Нюхча Пинежского района Архангельской области. В петрографике Дагестана часто встречаются изображения спиральных и подковообразных лабиринтов. Существенной деталью дагестанских лабиринтов является то, что их изображения всегда сопровождают могильные комплексы, что мы наблюдаем в основном и на Соловках. А это уже подводит нас вплотную к двум важным умозаключениям. Первое, это то, что осмысление лабиринта в христианстве как пути, который проделывает душа, видимо очень близко к назначению лабиринтов в древности. Более важные открытия на этом направлении нас ждут дальше. Второе — это явная принадлежность лабиринта культуре древних арьев. В таком случае в Дагестане перед нами явное материальное свидетельство продвижения арьев на юг через Кавказ. Очень возможно, что это были предки тех, кто стал известен позднее на Ближнем Востоке под именем митанийцев, принесших на Восток высокое искусство конной выездки. Забегая вперед, укажем и на спиральный орнамент, который был принесен арьями в Индию. Ярчайшим примером сохранности спирального лабиринта как символа солнца у индийских арьев являются детали декора четырех ворот ступы Санчи — буддийской святыни I века до Р.Х. Архитравы — поперечные балки ворот символизируют небеса, на концах которых изображены солярные спирали.
Сечка Архангельской губернии, украшенная односпиральными завитками-«лабиринтами».
Внимательно рассмотрим специфику рисунков лабиринтов. По мнению ученого мужа А. А. Миллера, прообразом любого лабиринта является спираль, а квадратный лабиринт выступает в качестве позднейшего варианта круглого и подковообразного лабиринтов. Почему именно спираль была первообразом усложненных форм позднейших лабиринтов, мы могли понять, когда чуть выше разбирали связь лабиринта с водной стихией, с воронкой водоворота.
Английский «холм фей» с дверью, ведущей в Нижний мир. Вероятно, Гластонбери-Тор играл роль такого холма — по крайней мере, в валлийской мифологической традиции.
Теперь перейдем от символа глубины к символу высоты, бинарно выступающим вместе в символике лабиринта. Здесь уместно вспомнить рисунок на камне рядом с могилой князя Трувора. На нем изображен своеобразный квадратный лабиринт: три концентрических квадрата, связанных между собой двумя крестообразными линиями, идущими под прямым углом. В Северной Руси такие изображения, а равно и всевозможные по конфигурации лабиринты называли «вавилонами», и символизировали они мировую гору, космический центр мироздания.
Точно такой же «вавилон», как и на могиле Трувора, был найден на камне двухтысячелетней давности во Франции, на древней границе между двумя крупнейшими племенами древней Галлии: карнутами и битуригами, претендовавшими на ведущую роль во всем континентальном галльском мире. Тогда этот символ выражал своеобразный сакральный центр этого мира. Философ-традиционалист Рене Генон называет символ тройного квадрата «тройной друидической оградой» и видит в нем символ друидической иерархии. Французский историк Луи Шарпантье считает, что одной из тайн тамплиеров было возрождение кельтских древних ритуалов. Не случайно, по мнению Шарпантье, арестованные королем Франции Филиппом Красивым тамплиеры, содержавшиеся в замке Шинон, рисовали на стенах узилища загадочные знаки: пылающие сердца, кресты, поле с квадратами, карбункулы и тройную друидическую ограду.
Б. А. Рыбаков предположил, что у нас это изображение связано с расчетами зодчих Древней Руси. Из уважения к заслугам перед исторической наукой Б. А. Рыбакова будем считать, что он пошутил. В своем исследовании древних символов А. Голан утверждал, что «знак в виде нескольких вписанных друг в друга прямоугольников — это план «священной горы», олицетворяющей середину земли». К этому мы обязаны добавить, что это не просто гора и не просто середина земли, это образ полярной горы Меру — сакрального центра Вселенной. Однако самое удивительное в том, что эти же «вавилоны», с точно таким же рисунком, автором этих строк были обнаружены и в священном граде Константинополе, и не где-то, а в самых сакральных, узловых точках географии Царьграда. Один такой «вавилон» находится на хорах Софийского собора. Рисунок процарапан на перилах рядом со знаменитым автографом норвежского викинга Хальфдана. Другой же «вавилон» можно видеть во дворике Семибашенного замка, прямо у Золотых ворот, в которые, пр преданию, должны войти освободители града Константина — «ксанфон генос», русый род, воплощенный в мощь русской православной армии.
Древнейшая общеевропейская игра «в мельницу». Фишки располагаются на изображении «вавилона».
«Вавилон» на доске для игры в «мельницу». Новгород, XII в.
Клейма на кирпичах из хазарского Саркела. На центральном клейме хорошо видно изображение «вавилона».
Византийская капитель. Спиральный декор является наследием капителей древнегреческих иоанических колонн.
Удивительно, один и тот же рисунок «вавилона» находится не только в самых священных точках индоевропейского мира, но и в главных святынях Вселенского Православия. Еще один подобный «вавилон» автору этих строк довелось увидеть в музее Великого Новгорода. На деревянной плашке XII столетия точная копия с несколькими дополнительными элементами «вавилона» из Святой Софии Цареградской. Подпись под плашкой — «доска для игры в «мельницу». Дело в том, что в Средневековье на Руси и в Европе действительно играли в игру с черными и белыми фишками на «вавилонах», по-особому передвигая их. Игра отчасти напоминала наши крестики-нолики. И в Германии, и в России игра называлась одинаково — «мельница». Считается, что в эту игру играли еще римские воины. Однако крайне важно учитывать, что изображение «вавилонов» часто встречается именно высеченным на камне, да еще и на неровной поверхности. При этом прямые линии рисунка идеальны. Чего проще для игры было бы нарисовать «тройную ограду» на земле или на песке, не особенно заботясь об идеальности рисунка, нужда в котором отпадала с окончанием быстротечной игры?
Древнерусские камни с изображениями «вавилонов» XIII—XIV вв.
Мостовая в Иерусалиме римского времени.
Кроме солярной розетки на камне хорошо различим «вавилон».
«Вавилон» на камне у Золотых ворот в Царьграде. (Фото автора).
«Вавилон» на камне у могилы князя Трувора в Изборске. (Фото автора).
Мы всегда должны помнить, что многие современные игры, такие, как хоккей, баскетбол и другие, происходят из священнодействия, своеобразных религиозных церемоний, чей игровой момент оторвался от сакральной концепции в более поздние времена. Постепенно сакральный смысл ритуала утрачивался, и священнодействие, в отрыве от правильного понимания символических игровых установок, становится просто азартной игрой, иногда, как в случае с «вавилоном», сохраняя забытую священную символику. Чертежом для игры в «мельницу» называют и изображение «вавилона» на камне в замке Гамбахер, возле Нойштадта, в Пфальце германского императора Фридриха Барбароссы. На плите мостовой римского периода в Иерусалиме та же тройная ограда — «вавилон». Перед нами традиция переноса символа сакрального центра Вселенной в священные точки арийского и, в дальнейшем, христианского Мира.
Рельефы архитравов ворот ступы номер три, в Санчи, Индия. Три перекладины символизируют три неба. Интересно, что каждое «небо» замыкается спиральной солярной символикой. Это изображение демонстрирует нам. что в Индии сохранялось воззрение на спираль как на сакральный символ солнца, принесенный арьями со своей прародины, вплоть до времени широкого распространения буддизма. В Индии существуют и лабиринты, весьма похожие на лабиринты Ирландии. Скандинавии и Русского Севера. Например, такие лабиринты можно видеть в штате Орисса, в Нилгири, в Тамилнаде, в Мадхья Прадеше. Удивительно, но лабиринты есть всюду в Азии, на территории древних царств, так или иначе тяготевших к индийской цивилизации от Афганистана до Явы и Суматры. Поразительно, но лабиринты есть и в Америке. И если в Азии лабиринты, несомненно, часть ведической культуры, усвоенной местными племенами, то в отношении Америки мы стоим перед неразгаданной тайной. Можно лишь осторожно предположить древний кельтский след. Ведь в соответствии со смутными преданиями кельты, задолго до Колумба, освоили путь в Америку!
Автор замечательной работы «Голубиная книга» М. Л. Серяков отмечает, что поскольку четверка была числовым символом Земли, горизонтальной плоскости, а по вертикали мир делится на три части, то перед нами, кроме всего прочего, и символическое изображение мироздания. На Руси этот знак был особенно распространен. Встречается он также и в других места древней арийской ойкумены: в Болгарии, Дагестане, Азербайджане и на Северном Кавказе.
«Вавилон» на перилах в святой Софии Цареградской. (Фото автора)
План святилища-лабиринта хазарской эпохи, обнаруженного и интерпретированного А.Т. Синюком и В Д. Березуцким. Ниже: кирпич из хазарского города Саркел с рисунком лабиринта.
«Вавилон» на камне около крепостной стены Изборска. (Фото автора)
Северные ворота большой ступы номер один в Санчи, штат Мадхья-Прадеш, в Индии, / век до н.э. Солярные спирали, символизирующие дневное и ночное светила, фланкируют три уровня неба богов.