История Цам

История Цам

А далее содержание мистерии оставалось практически неизменным, сценарии же варьировались, и их варианты в зашифрованном от непосвященных виде записывались в священных книгах.

Илл. 34. Владыка Смерти Яма

И вот что написано о Цаме в монгольской Книге истории монастыря Эрдени-дзу. В древности в Шамбале (таинственной и священной для буддизма стране) седьмой из двадцати царей Благородных, владыка людей Джебджугпайва учил, что великий йог, прежде чем усмирить главного демона, должен победить окружающих вредоносных духов. Для этого ему нужно надеть маску и подобающую случаю одежду, украсить себя украшениями и принять грозный вид. А в Индии в давние времена, когда встречались царь веры Ратнадаса, лама Вимала и небесная дакиня Санваеше и давали неисчислимые благословения толпам людей, а также величественным дворцам, они поднимали с мест небожительниц и мудрецов и учили их многим танцам – танцу богатыря и другим. Наставник Падмасамбхава во время строительства храмов славного Самье, совершая обряд усмирения местных демонов, установил огромный ритуальный круг и для него сочинил танец Цам. Этим он более всего способствовал усмирению яростного противоборства божеств и демонов. А однажды светлейший Хайдуб Санджаеше, известный тибетский ученый XVI века, учитель первого Панчен-ламы Лобсанга Чойджина, явился в своем собственном обличье и повелел Панчен-ламе, своему ученику, учредить Цам. Тот выполнил повеление наставника и учредил Цам в монастыре Ташилунпо, резиденции Панчен-лам.

В трактате Далай-ламы V Нгаванга Лобсанга Гьятсо под названием Заметки о Цаме лучших и славных, пляске богов, написанном в XVII веке, о Цаме сказано следующее[5]. Телу необходимо придавать различные позы, руки следует трясти и делать ими еще и другие наполненные мудростью жесты (мудры). Языком следует читать молитвы, а в мыслях твердо держать то или иное божество. Все это должно быть проникнуто идеей о пустоте и иллюзорности и ни в коем случае не может быть превращено в утеху этой жизни, в ее восемь законов (радости и горести мирской жизни, обретение и потеря, благополучие и несчастье, известность и дурная слава, хвала и хула), то есть просто в игру. Надо быть бдительным и подбирать одежду и украшения сообразно смыслу.

Светлейший Джанджа Ролбидордже описал, как в пляске Цам должны изображаться могучие гении-хранители Учения Будды, заклинатели и великие йоги, уничтожающие и подавляющие злых и вредных демонов. Он учил, что танцор, приняв грозный и гордый вид, сам должен с силой и мощью призывать дух этих гениев-хранителей и заклинателей, и тогда во время исполнения Цама они будут разить вредных демонов – в этом и заключен смысл танца.

Цаму учили и учат в специальных учебных классах при больших тибетских монастырях, таких, например, как Брайбун, в так называемых Намджа-дацанах. Специально подготовленные люди изготавливают маски, большие черные шунаги – шапки, которые надевают монахи-танцоры, исполняющие роль тарничей(заклинателей, произносящих формулы тарни), – а также предметы, которые держат в руках исполнители Цама. Специально изготавливаются одежды и украшения. Все это – работа профессионалов.

Илл. 35. Кубера, бог богатства

Вот как выглядел, например, один из вариантов Цам в Монголии. За два месяца подготовив все нужное для Цама и обучив танцу послушников, которых отобрал и натренировал опытный тибетский лама, монголы устраивали большое празднество, во время которого в течение пяти дней происходило чтение Ганджура – тибетского буддистского канона, состоящего из проповедей и поучений самого Будды Шакьямуни, а также Данджура – второй книги канона, состоящей из комментариев на слова Будды. Затем совершалось большое жертвоприношение всем защитникам Учения. В тот же вечер проводилась церемония благословения жертвы балин или торма, которую приносят духам в виде пирамидальных фигурок из теста. После этого еще четыре дня велось богослужение данджуг, которое состоит в том, что Учитель произносит мантру божества и затем посвящает ученика в мандалу этого бога, а также богослужение джахор. Джахор – это «железный ящик», символически изображающий жилище Ямантаки; в этот «дом», который является непременным атрибутом Цама, загоняют злобных духов и уничтожают их вместе с «железным ящиком». Обе эти службы посвящены Ямантаке. Затем совершалось жертвоприношение книге Ганджур, которое заключалось в украшении ее ритуальными зонтиками, флажками, лентами и многими другими буддистскими драгоценностями, ибо книги всегда очень высоко ценились в буддизме (книга как «слово будды» всегда помещается выше изображения любого божества, так как изображение – это всего лишь «тело будды», а слово выше тела).

Тогда же двенадцать богинь мудрости (Эргемуджуни), Набучи (Большой Барабан), восемь богинь, несущие восемь жертвенных предметов (Чодби Лхамо), и десять хранителей десяти сторон света (Чог джинджу) во главе с Цагаан Эбугеном, Белым Старцем, исполняли перед книгой Ганджур танцы Цам, чтобы показать их ей. Затем, установив джахор, ритуальный «железный дом», устраивали Цам, в котором участвовали: маски оленя и быка; Махакала с пятью товарищами; шесть Гонгоров – гневных защитников буддизма; пять Шалши – четырехликих гневных богинь, являющихся одной из многочисленных форм Махакалы; три Бегдзе; два Луджанга – «притворившихся ослами» оленя и буйвола; четыре владыки кладбищ; 22 шунага, носителя черных шапок, во главе с самим Великим шунагом; всего же в этом Цаме участвовали более ста персонажей. Вот такой был танец.

Илл. 36. Дхармапала

Вообще же сценарии Цама достаточно многочисленны и вполне поддаются описаниям, вот только их сокровенная суть всегда остается скрытой. В дацанах при буддистских монастырях хранились специальные руководства по Цаму, существовали ламы очень высокого уровня посвящения в учение тантр, и только они были способны руководить богослужением и постановкой Цама, не вправе ни на шаг отступить от его ритуального канона.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.