Первые звонницы и колокольни

Первые звонницы и колокольни

Еще в языческие времена жившие на территории будущей России племена устанавливали привлекающие внимание вертикали, которым поклонялись. На степных просторах это были каменные изваяния, а на лесных полянах, на высоких берегах водоемов, на склонах холмов — резные деревянные фигуры и столбы.

Колокольни как бы продолжили существовавшую традицию и, совершенствуясь, со временем обрели оптимальную, близкую по духу русскому человеку форму и обрели голос — зазвонили колоколами.

Можно предположить, что в домонгольский период для размещения колоколов специальных сооружений не строили. Самые первые храмы были без колоколен; звонницы и колокольни стали возводить позже. Первая информация о существовании звонницы в Пскове датирована 1394 годом. В Новгороде в 1437 году звонница уже была. И тем не менее даже в первой половине XVII века из записей Олеария известно о необычном для европейца способе подвески колоколов — на столбах.

Еще в первой половине XIV века появляется словосочетание «иже под колоколы». Самой первой из известных церквей «иже под колоколы» была построена в 1329 году в Московском Кремле церковь во имя Иоанна Списателя Лествицы, она была предшественницей ныне существующего столпа, возведенного Боном Фрязиным в 1508 году.

В храмах «иже под колоколы» колокола развешивались в арках, специально сделанных для этого в основании барабана.

Но сначала были звонницы. Самые первые, еще совсем примитивные звонницы представляли собой перекладину, концы которой закреплялись на опорах. К горизонтальной перекладине-брусу крепились колокола. Их суммарный вес зависел от прочности перекладины. В случае необходимости для увеличения несущей способности перекладины можно было увеличивать количество опор. Так появились многопролетные звонницы. Нередко встречались звонницы, у которых один край размещали на деревянном столбе, а второй был встроен в стену храма. Раскачивали колокола звонари, стоящие на земле. Такую простейшую звонницу и увидел немецкий ученый, литератор и художник А. Олеарий в Белом городе Москвы. На рисунке «Храм у Белой стены» в книге А. Олеария наиболее вероятно изображено временное размещение колоколов при этой церкви. Он писал: «Ввиду большого количества церквей и часовен в Москве имеется несколько тысяч колоколов, которые во время богослужения дают разнообразный перезвон и мелодию. Так что непривычный человек слушает это с изумлением».

Одновременно были и другие варианты звонниц — треноги. Еще проще — колокола вешали на дереве, но звук тогда звучал очень слабо, его гасила крона, и этот способ использовался редко, в случае крайней необходимости и ненадолго.

Колокольный церковный звон — это искусство, и создает его не один колокол, а целый ансамбль. Чем больше размещали колоколов, тем больше они занимали места, да и управлять ими становилось все труднее. Тогда возникла идея размещать колокола ярусами. Так и стали строить колокольни. И у звонниц, и у колоколен есть свои преимущества и недостатки. Например, еще в старину православные заметили, что звук от колоколов на звоннице распространяется не равномерно, а на колокольнях во все стороны света он идет одинаково. И еще при размещении колоколов на нескольких ярусах очень трудно добиться слаженности звучания — звонари не видят друг друга.

В начале XVI века появляются звонницы на некотором расстоянии от храма, как бы подчеркивая их важную самостоятельную роль. При этом создавалась единая архитектурная композиция, в которой звонница (колокольня) нередко становилась вертикальной градостроительной доминантой.

Со временем колокольни стали символом Православия, являя органичную связь жизни и зодчества. И это объяснимо: в них привлекали независимость, простота и прочность, а это свойственно русскому характеру. Народ видел в них посредников в общении земли с небом.

Высокие деревянные башни-вежи были необходимым элементом всех древнерусских городов еще в домонгольское время. Отдельно стоящие деревянные колокольни многое переняли от оборонительных башен, острогов и крепостей, распространенных в XVII веке, особенно в Сибири.

На Русском Севере и в Сибири, где между поселениями были огромные расстояния, нередко возводились придорожные часовни, а при них небольшие столбчатые колокольни. Надо заметить, что и храмы здесь строились недорогие, скромные, но очень живописные, теплые, желанные. Во все стороны на многие километры — леса, в них всегда можно получить прекрасный строительный материал, а работали мастера-умельцы очень добротно и быстро. Не случайно и сейчас некоторые церкви по старинке называют «обыденными», а это значит, что они были возведены когда-то «об один день». Деревянные конструкции колоколен, даже «срубных», естественно, могут выдержать значительно меньший вес колоколов, чем каменные, особенно в многоярусных колокольнях. Максимально в деревянных колокольнях размещали благовестники весом 50–60 пудов (около 1 тонны).

Качество звучания зависит и от равномерного распределения веса колоколов на несущие конструкции, чтобы избежать перекоса. Принято колокола развешивать, увеличивая вес справа налево от помоста звонаря.

Общепризнано: оптимальной является восьмигранная шатровая колокольня, имеющая посередине опорный столб. В этом случае самый большой колокол (или два) размещают на одну сторону столба, а на противоположную — все остальные.

При этом вес большого колокола должен быть равным весу всех остальных колоколов. Колокола подвешивают к брусьям, которые одновременно являются основанием шатра, или на специальных балках.

Русский Север всегда отличался очень бережным отношением человека к природе. Она кормила, одевала и согревала в лютую стужу. Дерево считалось живым и наделенным силой земли и неба, к нему обращались с уважением: «Свято дерево, помоги». Жилье строили только из дерева, в избе всегда сухо и легко дышится. Считалось, что дерево приносит достаток и счастье.

На севере России сохранилось не так много старорусской традиционной архитектуры, которая не оглядывалась на модные течения, не стремилась удивить соседей, заезжих отечественных и иноземных путешественников, а складывалась в соответствии с северной природой, особенностями климата, с учетом здешних обычаев, а проще — для удобства, для души, для семьи; определяющий «архитектурный» принцип для северорусских мастеров — «как мера и красота скажут».

И что было удивительно: даже крестьянские избы, а тем более храмы смотрелись сказочными теремами, их украшали резные ажурные наличники, лобовые доски, крылечки, навесы, их силуэт был удивительно гармоничен с окружающей природой, их оформление было ничем не хуже оформления царских хором, просто они были чуть меньше и ближе человеку. Обнесены они были живописной изгородью из кольев, сплетенных прутьев и ветвей.

Зимой занесенные снегом избы превращались в школы-мастерские, где самый старший — дед или отец — передавал свой опыт младшим. Здесь очень любят дерево и знают толк в нем, умеют из него выделывать чудеса. Придуманные сообща орнаменты передавались из поколения в поколение. Они не изменялись, только совершенствовались и конечно же отличались от любых других. Резьба по дереву была любимым занятием, но не забывали и плетение — корзин, лаптей. Все бережно хранилось, подновлялось, украшалось. И так было вплоть до начала XX века.

Время немилосердно к деревянной архитектуре, и самые древние, дошедшие до нас храмы Русского Севера датируются — увы! — XVII веком, и чаще всего его второй половиной, или началом XVIII века, как Никольская часовня села Вершинино (Кенозерье). Хотя есть и исключение. Недалеко от Архангельска в селе Лявле сохранилась церковь XVI века.

К сожалению, прекрасный строительный материал — дерево — недолговечно и очень опасно — горит, и его постепенно заменяли камнем, а позже кирпичом. Какими были первые монастырские деревянные храмы и колокольни — теперь можно судить только по редким, самым ранним сохранившимся рисункам и уже по ним представлять, какими были деревянные монастыри, когда над северными землями раздался торжественный, мелодичный звон, над лесами и полями, над реками и морем запела-зазвенела так никем и не раскрытая, загадочная русская душа.

Изначально на Севере появились «клетские храмы». По существу, в XIV–XV веках это была обычная прямоугольная изба, в кровле которой крепилась увенчанная крестом главка, покрытая осиновой серебристой дранкой. В XVI веке переходят к строительству более сложных сооружений — шатровых храмов. Такой храм называли «восьмерик на четверике» — низ четырехстенный, наверху количество стен удваивалось, завершался храм крышей с главкой и крестом. Эти два приема — классические, они так и останутся самыми распространенными, хотя появятся и другие решения, например, многоглавые храмы (Покровская церковь близ Вытегры, Онежский край).

Между Вологдой и Великим Устюгом, в Тотемском уезде, на Волчьем ручье, расположена древнейшая деревянная церковка — совсем небольшая, низенькая, темная, больше похожая на крестьянскую избу. Считают, что храм во имя Богородицы построили во время правления Иоанна Грозного. А вот архитектура колокольни совсем другая, явно более поздних времен. В то время только появились колокольни и были они самых необычных форм.

В Вологодской епархии единственная в своем роде оригинальная колокольня — на Ракульском погосте. Вокруг главного шатра — четыре меньших, и все они завершаются крестом. Совершенно очевидно, что в то время каждая колокольня имела свой оригинальный звон и свою неповторимую архитектуру.

Интересна 25-метровая колокольня на Нижне-Уфтюгском погосте (в настоящее время Архангельская область). Она представляет собой возникший на Северной Двине распространенный тип деревянной постройки XVII века. Остов из шестнадцати стоек одет срубом, который заканчивается рубленым карнизом с большим откосом. Лестница на колокольню начиналась снаружи и вела на площадку, где звонари управляли целым набором колоколов.

* * *

Уникальный памятник храмового деревянного зодчества XVII века сохранился в Ярославском крае. Это деревянная церковь во имя Иоанна Богослова, построенная Богоявленским монастырем в 1687 году в селе Богослов, расположенном в полутора километрах от Ростова Великого, на реке Ишне. Храм стоит на месте более древней церкви, а та была построена именно там, где, по преданию, преподобному Авраамию явился апостол Иоанн Богослов и вручил ему жезл с крестом для сокрушения идола Велеса в Ростове.

Еще в старину возведена при деревянном храме Иоанна Богослова чудо-колокольня. Невероятно, но это факт — на ней сохранился «родной» колокольный подбор.

В храме Иоанна Богослова богослужения проводили монахи. В древние времена 8 мая, в день памяти Иоанна Богослова, совершался крестный ход из Богоявленского монастыря на место явления апостола Иоанна преподобному Авраамию.

В Житии преподобного Авраамия Ростовского сказано, что игумен Валаамской обители Феоктист (известно, что он возглавлял обитель уже в 960 году) обратил в христианство будущего просветителя Ростова преподобного Авраамия и благословил его на далекий путь в Залесскую Русь. Преподобный Авраамий Ростовский поселился на берегу озера Неро, в том месте, где издавна стоял языческий истукан Велес, которому язычники приносили свои жертвы. Авраамий чудесным образом получил от апостола Иоанна Богослова жезл, которым обратил в прах каменного идола, и на этом месте воздвигли церковь во имя Богоявления Господня. Вокруг нее образовалась монашеская обитель, настоятель которой в середине XVI столетия на одном из Московских соборов был канонизирован как общерусский святой. Мощи его почивают в главном храме монастыря. Жезл, полученный от апостола Иоанна, был помещен в Сретенском соборе Зимнего дворца (Санкт-Петербург), а из части его сделан крест — главная святыня Богоявленского монастыря. С древних времен глубоко почиталась православными духовная связь между Валаамом и Ростовом Великим.

И летящий над всей Русской землей — от края до края — колокольный звон — торжественное звуковое подтверждение духовной связи всех православных русских людей.

О, ранний благовест и майская заря!

Как этот звон, могучий и тяжелый,

Сливается с открытой и веселой

Равниной зеленеющих полей!

Душа, затрепетав, как крылья вольной птицы,

Коснулась солнечной поющей высоты

И видит только даль и свет зари зеркальной

Под этот мерный гул, густой и музыкальный.

И. А. Бунин