Глава 2. Славянская ведическая нумерология и философия

Глава 2. Славянская ведическая нумерология и философия

Основы древней славянской нумерологии и философии связаны с содержательной частью древнего слова «Веды», т.е. «Знания». Всякие попытки исключить тесную связь русского слова «ведать» с содержанием так называемых индийских Вед – это не что иное, как неприкрытое желание обрезать историческую память русского народа, его генетическую связь со своими арийскими истоками. Древняя арийская (ведическая) философия носила космологический характер, но вся была направлена не на досужее мудрствование, а на практическое применение накопленных знаний о мироздании и человеческой природе, о способах магического воздействия на окружающий мир и самого человека.

Например, отдельным и очень важным разделом славянских «Вед» была практическая магия, которой, как правило, занимались «ведающие матери», или ведьмы. С приходом на Русь христианства ведьмы стали преследоваться. Однако до XIX века, как отмечал великий русский филолог и фольклорист А.Н. Афанасьев, в селах крестьяне больных детей носили не к попам на молитву, а к ведьмам за помощью. Не секрет, что даже в ХХ просвященном веке врачи, не способные излечить ребенка от заикания, предлагали найти какую-нибудь старую ведьму, которая может снять с ребенка заикание путем магических приемов сливания на воск.

Для наших далеких предков философы и мудрецы – это одно и то же, и не мог человек считаться мудрецом, если не обладал древними ведическими знаниями. Эти знания сохранялись, все более оскудевая, как пересыхающий родник, на протяжении многих веков. На тесную связь слова «ведать» с ведической эпохой и магической практикой обратил внимание упомянутый А.Н. Афанасьев, который писал: «Если станем рассматривать слова, образовавшиеся у славян от корня вед (вет, вит, вещ), то увидим, что они заключают в себе понятия предвидедения, прорицаний, сверхъестественного знания, волшебства, врачевания и суда – понятия, тесная связь которых объясняется из древнейших представлений арийского племени. Вече (вечать вместо вещать) – народное собрание, суд; вещба употреблялось не только в смысле чарования и поэзии, но имело еще юридический смысл… Старонемецкий язык называет судей и поэтов одними именами творцов, изобретателей, что напоминает наше выражение: творить суд и правду… Ведун и ведьма имеют еще другую форму: вещун и вещунья (вещица) – колдун и колдунья – и, таким образом, являются однозначными со словами пророк и прорицатель (от реку); пред-вещать – предсказывать, вития (ведий), вещий – мудрый, проницательный, хитрый, знающий чары» (3, с. 126–127).

Быть вещим, иметь глубочайшие знания практического характера мог только ведун или, как принято сегодня говорить, «посвященный» в сакральные области знания. Пифагор, который двадцать лет учился на Востоке у арийских волхвов, упоминаемых в Библии, считается первым философом Запада, который ввел понятие «философия». Кроме того, он познакомил Запад с важнейшей областью философских знаний – нумерологией, которая имеет не только сакральный смысл, но и практические функции. К сожалению, даже русские философы за деревьями не увидели леса, не поняли, что волхвы могли дать Пифагору только арийское понимание философии, которое на русском языке звучит не только очень корректно – «любовь к мудрости», но и определяет практитический характер философии, быть вещим, то есть уметь предвещать, предсказывать будущие события. Однако не все ведуны и ведьмы могли это делать. Очевидно, что и в очень далекие времена, когда этими способностями обладали немало волхвов, в том числе и те, которые приходили к колыбели Иисуса, все-таки не каждый ведун мог быть предсказателем. Вероятно, что у ведунов был разный уровень знаний или степень посвящения, что определяло различия в функциях.

Функциональные различия ведунов определяли и различия в их названиях, которые перечислены у многих исследователей древней Руси. Проанализировав этот факт, знаменитый исследователь мифологии Древней Руси А.Н. Афанасьев делает вывод: «Итак, обзор названий, присваивавшихся ведунам и ведьмам, наводит нас на понятия: высшей, сверхъестественной мудрости, предвидения, поэтического творчества, знания священных заклятий, жертвенных и очистительных обрядов, умения совершать гадания, давать предвещания и врачевать недуги» (3, с. 525).

Владел ли Пифагор всеми этими знаниями? Точных свидетельств этого нет и, вероятно, уже никогда не будет. Как уже отмечалось, на Востоке у ведунов (волхвов) Пифагор проучился более двадцати лет и, очевидно, прошел три круга посвящения, по семь лет каждый круг. Этот срок говорит о том, что Пифагор имел очень глубокие знания по сравнению с теми греками, которые его окружали на родине. Естественно, что они его начали обожествлять и, вероятно, головокружение от успехов стало причиной тех проблем, которые у него возникли под конец жизни. Во всяком случае выражение Пифагора «все есть число» пережило тысячелетия и до сих пор не понято как сигнальный код, приоткрывающий практическое направление философии-нумерологии. В чем же особенность ведической нумерологии, какой смысл вкладывали славянские ведуны-волхвы в выражение «все есть число», когда давали своим ученикам основы учения Числобога?

Сразу отметим, что Числобог – это не образ природной стихии и не просто «один из богов» без конкретных функций. Числобог мало известен, поскольку общение с ним было уделом жрецов, людей посвященных в магию чисел, в сакральный смысл чета и нечета как основы мироздания. В «Велесовой книге» говорится: «Числобог ведет учет нашим дням и речет свои числа Богам, быть ли дню Сварожьему, или ночи, чтобы уснуть…» (7, с. 97).

Для более глубокого понимания славянской ведической нумерологии и функций Числобога необходимо тщательно изучить не только «Велесову книгу», но и другие ведические источники, включая сказки, мифы и сказания древних славян. Изучение этих первоисточников дает представление о мудрости или, как принято говорить, философском мировоззрении жреческого сословия. Эта мудрость вошла в пословицы и поговорки простого народа, в емкий и образный язык славян-русов.

К сожалению, со времен Шлецера в некоторых учебниках показывают древних славян дикими многобожниками, приносящими человеческие жертвы своим истуканам. Между тем «Велесова книга», которую так не хотят признать любители «обрезания» нашей истории, говорит совершенно обратное: «ЕСЛИ НАЙДЕТСЯ ТАКОЙ ЗАБЛУЖДАЮЩИЙСЯ, КОТОРЫЙ НАЧНЕТ ПЕРЕСЧИТЫВАТЬ БОГОВ, РАЗДЕЛЯЯ ИХ В СВАРГЕ, ОН ИЗГНАН БУДЕТ ИЗ РОДА, ПОСКОЛЬКУ БОГ И ЕДИН, И МНОЖЕСТВЕНЕН. И ПУСТЬ НИКТО НЕ РАЗДЕЛЯЕТ ТОГО МНОЖЕСТВА И НЕ ГОВОРИТ, ЧТО МЫ ИМЕЕМ МНОГИХ БОГОВ» (7, с. 171).

Ярые русофобы, готовые порвать на клочки вместо признания «Велесову книгу», не хотят замечать даже самого очевидного, того, что русское слово «Вышень», обозначающее бога Сварога, говорит, что он не просто «Вышень», а «выше», «высший» среди других богов. Русофобам легче понять древнее арийское слово «Вишну», взятое из санскрита, чем русское «Вышень». Поскольку между греками и славянами-русами велись частые войны, то именно греки не жалели черной краски в своих описаниях древних славян. Об этом хорошо сказано в «Велесовой книге». Например, признается, что «греки наговаривают на нас всякое, будто мы приносим человеческие жертвы. Но это лживая речь, ибо это воистину не так: мы имеем иные обычаи» (7, с. 55). И в другом месте: «Боги русские не приемлют ни людской жертвы, ни животной, а только плоды, овощи, цветы и зерно, молоко, питьевую сурью, сброженную на травах, и мед, и никогда живую птицу или рыбу. Это варяги и эллины дают богам жертву иную и страшную – человеческую. Но мы не должны так делать, поскольку мы – Даждьбоговы внуки и не должны идти чужими стопами» (7, с. 141).

Увы! Нет дыма без огня, для объективной оценки разных страниц нашей истории, избегая ее приукрашивания, следует отметить, что жестокие варяжские традиции дети и внуки Рюрика не забыли на Руси, не бросили заниматься своим кровавым делом. Жестокие воины, привыкшие убивать, не довольствовались цветами и зерном богу войны и огня – Перуну. Очевидно, что столь возвеличенный христианством потомок Рюрика князь Владимир совершенно не случайно ставил во главе пантеона богов не Вышеня – Сварога, олицетворявшего божественное начало мира и человека, а Перуна. Этот бог был любим воинской дружиной, состоявшей в основном из профессиональных воинов воинственного славянского племени вагров (варягов), не желавших пахать землю и пасти скот.

Однако вернемся к философскому мировоззрению славян-русов и с позиций анализа функций богов покажем их действительное лицо. Не таким, каким оно может показаться ортодоксальным христианам. Если они не желают интересоваться прошлым своих родов и своих пращуров, то подлинное лицо ведических, праславянских богов их мало заинтересует. Вместе с тем, редко можно встретить людей равнодушных, особенно среди студенчества, которые бы не интересовались философским мировоззрением древних славян и нумерологией.

Функциональные особенности праславянских богов лучше всего раскрываются через понятие «Великий Триглав». Согласно «Велесовой книге», «Великий Триглав» включает в себя и объединяет образы трех богов: Сварога – Перуна – Свентовида. О Свароге в научной литературе, исследующей пантеон праславянских богов, говорится довольно много, и это не случайно. Известный исследователь пантеона древних славянских богов, а также их практических функций профессор А.А. Бычков отмечал, что «Сварог – верховный бог славян, Отец всех богов, БОГ ДЫЙ. Говорят, что он научил людей обрабатывать металлы и что при нем с неба спали клещи. Именно он сотворил Вселенную и богов» (6, с. 257).

Другой исследователь пантеона богов индоевропейцев А.В. Гудзь-Марков подчеркивал, что «Съварог – древний (общеиндоевропейский) бог небесного огня. Огонь Сварожич – его сын. Кроме того, сыном Съварога славяне называют Дажьбога и иначе именуют его Солнце. Себя славяне называют «внуками Дажьбога» (10, 87). Эти особенности Сварога и его верховенство над всеми богами подтверждаются так называемыми индийскими Ведами, где Сварог славян оказывается очень близок древнеиндийскому богу Савитару, а на языке санскрита слово svarga обозначает «небо».

Итак, «Великий Триглав» верховным богом, отцом всех богов обозначает Сварога, который «сварганил», т.е. создал, весь мир и самих богов. Сварог является точкой отсчета бесконечной и безначальной Вселенной, он выступает как изначальный Небесный Творец и проявленный Род. Такое возможно, поскольку в нем заключена мужская творящая ипостась. Каким же числом, как и почему арийские (праславянские) ведуны (волхвы) обозначали Сварога?

Праславянские (арийские) ведуны Сварога обозначали точкой, и первым числом Сварога было Один (1). Как известно, не только в русском языке сохранилось это название. У древних скандинавов верховный бог так и назывался – «Один», звучал совсем по-русски, но у славян-русов имел и другое сакральное название, используемое ведунами. Один (1) назывался «первым», не имеющим равных. Следует отметить, что такое обозначение Небесного Творца – Одина (1) на русском языке имеет древние арийские корни. В санскрите Пурва, Пуруша, означает «первый», «первейший», «изначальный». Что же означает 1 (Один) в сакральной славянской (арийской) нумерологии, если мы уже выяснили, что 1 (Один) – это Небесный Творец?

На этот вопрос можно ответить, но сначала необходимо уточнить, что речь идет не просто о цифрах и их значении – нумерологии. Выражение Пифагора «Все есть число!» – это выражение сути Небесного Творца. Один (1) как Небесный Творец реализует себя по спирали, где тройка (3) и семерка (7) уже не количественное возрастание и проявление Одина (1) как Творца, а качественные скачки. Один (1) свое превращение и развитие (творчество) заканчивает на цифре Солнца-Ра (12), поскольку солнце, дающее жизнь всему живому на Земле, проходит через двенадцать зодиакальных энергий. Эти энергии различаются по качественному составу, но все-таки преобладающей энергией остается энергия Солнца-Ра, имеющая семь (7) вибрационных особенностей, или, как мы говорим, «семь цветов (Ра)-(дуги)».

Единый (1) когда-то индоевропейский (арийский) народ являлся яфетической (белой) расой. Выше уже приводилась библейская теория, подхваченная Нестором, о том, что после потопа спасся праведный Ной, а у него было три сына – Ияфет (1), ставший отцом-основателем белой Расы, Сим (2), породивший, очевидно, семитскую расу, и третьим благословенным сыном был Хам, породивший хамитскую расу. Это тройственность (3) сыновей от Одного (1) отца – Ноя хорошо прослеживается и в дальнейшей эволюции белой (арийской) расы. Как же развернул Один – Небесный Творец свое творчество в отношении славян, которые нас в данном исследовании больше всего интересуют?

Если не забывать, что качественный скачок в развитии белой расы (арийцев) должен произойти через цифру три (3), то следует отметить, что качественные изменения имели место: сегодня выделяются из арийской Расы славянские (1), германские (2) и романские (3) племена и языковые группы. Вместе с тем, не существует отдельных расовых признаков, антропологических особенностей у этих племенных групп, состоявших когда-то в близком родстве.

Однако интересующие нас славяне, расселившись на огромной территории, не остановили своего племенного деления по родам и прошли все двенадцать (12) форм своего развития. Если сегодня рассмотреть племенные (родовые) различия славян и составить языковые группы, то легко можно обнаружить законченность творения Одина (1) как Небесного Творца. Сегодня существуют двенадцать (12) славянских народов, имеющих три языковые группы. Эти три (3) языковые группы имеют следующее возрастающее деление (3+4=7) (7+5 =12), где цифра 12 обозначает не только двенадцать (12) славянских языков, но и законченность творения Одина (1). Эта нумерологическая закономерность, заложенная самим Небесным Творцом – Одином (1), выглядит следующим образом. Восточнославянские языки (1) включают: русский (1), белорусский (2), украинский (3). Вторая (2) ветвь языков – южнославянские языки: болгарский (1), македонский (2), сербо-хорватский (3), словенский (4). Третья (3) ветвь языков – западнославянские языки: кошубский (1), чешский (2), сорбский (3), польский(4), словацкий (5). Соответсвенно, по языковым различиям можно определять двенадцать (12) славянских народов (племен), созданных Творцом (Одином) в строгом соответствии со своими сакральными законами. Эти законы имеют цифровое выражение, проявляются в виде качественных и количественных изменений «четов» и «нечетов», но свою законченность проявляют через двенадцать биоэнергетических форм развития, предопределенных Одином (1) – Небесным Творцом. Единство человеческого Рода проявляется в сакральных законах Одина (1), в единообразии «разделения», и на примере славянских народов и языков это хорошо заметно.

Два (2) – это не просто число, следующее за цифрой Один (1). В древней сакральной славянской нумерологии Два (2) – это число Нави как противоположности Яви. Два состоит из 1+1, но это не просто сложение или удвоение энергии Одина – Небесного Творца. Два – это переход, качественный скачок из небытия невидимой энергии Нави в проявленный мир Яви. Если говорить современным языком квантовой физики, то «два» – это рубеж перехода из ничто в нечто, когда в вакууме появляются материальные частицы, улавливаемые современной техникой ученых-физиков. Каким образом это происходит? Ученые до сих пор не могут ответить на этот вопрос.

Однако в ведической религиозно-философской литературе на этот вопрос есть ответ. Небесный Творец, которого скандинавы называют Одином, а славяне-русы Вышенем, проявляет свои замыслы в мире Яви через энергию Ян. Эта энергия выражает мужскую суть Всевышнего (Вышеня), которая из вакуума материализуется путем уплотнения, по мере изменения скорости энергетических вибраций. Два (2) – это число движения заряженной положительно энергии Ян (+) к заряженной отрицательно энергии Инь (–). Уплотняясь по мере изменения скорости вибраций и постоянно сталкиваясь, элементарные частицы ткут энергетическую матрицу будущего материального мира. Энергия Ян (+) и Инь (–) по сути своей разумна, поскольку по мере уплотнения материализует задуманное Вышенем (Одином) творение. Инь – это энергия Причинной материи, женского начала: поглощения и сжатия. Эти функции энергии Инь способствуют увеличению Причинной материи. Мир Нави, тончайший мир невидимой энергии, заряженный положительно (+) и отрицательно (–), содержит в себе всю необходимую для проявления материи информацию, и в видимом человеку космосе ничто не движется напрасно, там нет хаоса, там господствует божественная гармония энергий. Если мы вдруг увидим пролетающий метеорит, то он не летит бесцельно, не вносит хаоса, поскольку метеорит летит в соответствии с планами Вышеня (Одина). Он переносит энергию и информацию из одного участка Вселенной в другой, туда, где это необходимо, и соответствует воле самого Творца.

Два (2) – это число парное, внутренне противоречивое, поскольку содержит разнополюсную энергию, но эта дуальность творческая. Творчество проявляется в борьбе противоположностей. Например, таких, как мужчина и женщина, как свет и тьма, как плюс и минус. В результате борьбы противоположностей происходит качественный скачок – синтез, появляется нечто из ничего. В этом скачке, как в человеческом зародыше, реализуется информационная матрица. Вот почему никогда не родится от человека обезьяна, а от обезьяны – человек, если не произойдет рокового сбоя в информационном коде ДНК человека. Человеческая мысль материальна и теоретически может родиться человек не только от обезьяны, но и от Духа Святого. Однако этого никогда не произойдет, если что-то подобное не соответствует планам самого Творца. Парность (дуальность) цифры Два (2) древние славяне отразили не только в ведической религиозной философии, но и в мифологии. Например, к мужскому и женскому божествам (семейного типа) славяне относили Отца-Сварога и Мать-Землю (Протеву), Купало и Купальницу, Перуна и Перуницу, Лада и Ладу. Даже сам бог нумерологии Числобог не мог обойтись без собственной пары (дуальности), которые назывались «чет» и «нечет». Однако от «двоичной системы» как основы Бытия перейдем к Великому Триглаву.

Три (3) – это цифра синтеза, качественного скачка, когда противоречивая дуальность энергий Ян (+) и Инь (–) дополняется новым качеством (2+1=3). Три (3) – это результат взаимодействия Верхнего и Нижнего мира, мира проявленного (Яви) и непроявленного (Нави). Три (3) – это рубеж действия Законов (Прави) небесного Творца (Сварога-Вышеня). Эти законы действуют по принципу: «Что мы сеем, то и пожинаем!» Этот принцип знаком с детства каждому славянину, но не каждый русич понимает, что он объединяет Прошлое – Настоящее – Будущее. В этом троичность Закона, сакральный смысл и отличие цифры три (3) от единицы (1) и двойки (2).

Законы Сварога-Вышеня называются Правью и признавались древними славянами как Правда-Матушка. Верховный (Вышень) бог Сварог дал Законы Прави для людей. Жить по Правде и жить по Законам Прави – это одно и то же. Правда в глубокой древности называлась П(ра)ва и (Ра)ва, потому что она давала Свет Мудрости Вышеня-Сварога. Законы Вышеня-Сварога и Законы Всевышнего, данные христианам Иисусом Христом, не только абсолютно похожи по смыслу. Они имеют общий законченный цифровой ряд – 10 (десять), называясь Заповедью Бога. (По)(ведать) простому славянину эти Законы Всевышнего могли ведуны (волхвы), и делали они это по древним Ведам. Сакральное число Три (3), являясь «нечетом» с энергией Инь (–), «вычитаясь» из десятиричной системы (10–3=7), дает нам второе сакральное число Семь (7), но об особенностях этого числа будет сказано ниже. Об этом речь пойдет тогда, когда в анализе древней ведической нумерологии мы дойдем до конечной цифры числовой системы – 10 (Десять). Очень сложной и глубокой системы, которая изучается сегодня как простой числовой ряд.

Говоря о сакральном смысле цифры Три (3) отметим, что десятиричная система развивается по «спирали», имеет «качественные переходы» не только по линии «нечет» (Инь), но и по линии «чет» (Ян).

По линии «нечет» (Инь) сакральными цифрами качественного «перехода и преображения» считаются цифры Три (3) и Семь (7). Именно они, как качественные скачки, определяют конечный итог десятиричной системы (3+7=10). Три (3) – это первый рубеж перехода, за которым начинается новый круг энергетической (роковой) спирали. Если вы хотите попасть в десятку, то сначала вам надо пройти первый рубеж (3), затем перейти «седьмое» небо (7) как роковую черту, и только после этого Вышень (Сварог) позволит вам попасть в десятку.

Поскольку цифра Три (3) является синтезом, то она обозначает Великий Триглав. Великий Триглав в ведической религиозной философии раскрывал суть Триединства Мира, который объединяет Явь (проявленный мир), Навь (непроявленный мир) и Правь (Законы Бога-Рода и самого Сварога). Центральным связующим звеном в этом Триединстве Мира являются Законы Прави, без которых миры Нави и Яви не могли бы существовать гармонично. У древних славян была уверенность, что если человек действует по Законам Прави, то на третий раз или с третьей попытки мечты и желания сбудутся. Ведуны учили, что ничего не может произойти плохого с человеком, если на его стороне Правь (Прав-да). «Не в силе Бог, а в Правде!» – говорил Александр Невский. В сказках и легендах эта ведическая мудрость дошла до наших дней. Например, чтобы качественно преобразиться, надо искупаться в «трех котлах». В сказке о «Золотой рыбке» трижды забросить невод. Витязь делает три попытки, прежде чем доскакивает на коне до окна принцессы. Третий сын оказывается самым умным и т.д. С глубокой древности у славян-русов существует обычай трижды целоваться, трижды стучать по дереву, трижды кланяться, трижды кричать «Ура!» или «Слава!»

Цифра Три (3) может означать не только качественный скачок, преодоление первого рубежа. Эта цифра может означать и утроение энергии Инь, что ведет не только к достижению следующего рубежа нечета – Пяти (5), т.е. Победы, Высшего Достижения в дуальной борьбе противоположностей (врагов). Цифра Три (3) – это и разрушение врага, поэтому говорили: «Будь трижды проклят!» или «Будь триклят!»

Мы уже отмечали, что Три (3) – это не просто сакральное число, оно является синтезом. В качестве иллюстрации синтеза, без которого невозможно дальнейшее движение (развитие), можно привести огромное число примеров из биологии, медицины, архитектуры и т.д. Например, биологи и медики хорошо знают, что руки имеют трехчленое строение (плечо – предплечье – кисть), пальцы рук и ног – трехфаланговое строение, такое же строение имеет тело (голова – туловище – ноги), да и сами ноги человека сотворены (сварганены) Сварогом-Вышенем по тому же принципу, они имеют бедро – голень – стопу. В ведической литературе треугольник направленный острием вверх, символизировал мужское начало (Ян), а острием вниз – женское (Инь). Христиане, сохранившие языческое «Слово о полку Игоревом», не обращают внимание на то, что солнце там называется «светлым и тресветлым». Между тем Всевышний дает человеку жизненную энергию через солнце, и если солнце называется славянином «тресветлым», то это означает просьбу к Сварогу-Вышеню утроить жизненную энергию и сохранить связь между прошлым, настоящим и будущим. В троичной иерархии богов Сварог – Даждьбог – Перун славяне видели себя не рабами, а детьми Даждьбога, внуками самого Сварога-Вышеня. Сыновьями Перуна считали себя только воины, дружинники князя, но все славяне без исключения глубоко почитали солнце и молили его быть для них «тресветлым». Только жрецы-ведуны знали второе тайное имя солнца (Ра-м-ха) и понимали суть троичности Великого Триглава.

Четыре (4) – это число Земли, имеющее образное выражение – равносторонний крест (крыж). Его не придумали христиане-крестоносцы, поскольку он является древнейшим знаком во всех археологических культурах, относящихся к славянам и не только к ним. Четырехгранными столбами с головой – Чурами славяне отмечали свои владения. В трипольской археологической культуре были найдены росписи, изображающие четверорукого великана, аналогичного древнеиндийскому (арийскому) Пуруше, создателю Земли. Кроме того, трипольские четырехчастные жертвенники были точно ориентированы своими четырьмя крестовинами по сторонам света. На трипольских женских фигурах символ плодородия изображен в виде ромба, разделенного перекрестьем на четыре части, внутри каждой из которых поставлена точка, символизирующая единицу (1) – начало земного и небесного Мира. На сосудах изображалось по четыре солнца, символизирующих, вероятно, четыре времени года. День весеннего равноденствия отмечался равновеликим крестом с загнутыми концами. Свастичная символика распространена в трипольской археологической культуре, которая датируется 3 тыс. до н.э. Свастичная символика у славян сохранилась до ХХ века. Однако трипольскую культуру очень редко относят к истокам славянской цивилизации, поскольку надо сразу будет признать, что славяне пять тысяч лет назад имели ведическую мудрость (философию), знали нумерологию, имели удивительно точный календарь (Коляды Даръ), руническую (рисунчатую) письменность и т.д. Число «четыре» занимает очень важное место в трипольском орнаменте. Возникает вопрос, почему числу «четыре» наши далекие предки придавали такое важное значение?

Прежде всего потому, что Четыре (4) – это символ Матери-Земли. В древнем славянском календаре Четыре (4) – это число времен года. Если разметить их попарно: зима–лето, весна–осень, то сразу обнаружим связь четверки (4) с двоичной (2) системой и единством противоположностей. В древнем календаре неделя состояла из восьми дней (двух четверок). Обратите внимание на слова, которые обозначали дни недели в этом календаре. Первый день недели – «понедельник», второй – «вторник», третий – «третейник», четвертый – «четверг», «пятый» – пятница, шестой – «шестица», седьмой – «седьмица», восьмой – «осьмица», «недельник» или просто «неделя». Эти слова сохранились в древних русских сказках, не исправленных историками. Например, «и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу («Конек-Горбунок»), «вот осьмица уж прошла и неделя подошла» («Каменная чаша»). Как оказалось, четвертый день недели – (чет)верг остался незыблем, как сама Матушка-Земля. Когда царь Петр I своим Указом ввел на территории Руси иностранный календарь и повелел в ночь на 1 Генваря праздновать наступление 1700 года от рождения Иисуса Христа, то по древнему славянскому календарю шло Лето 7208 года. Четвертый (4) день недели славяне называют (чет)вергом уже более семи тысяч лет, но нас в данном случае интересует не само слово «четверг», а его корневая основа «чет». Если мы рассматриваем (чет)ные цифры и выстраиваем их по первоэлементам, как это делал Пифагор: огонь–вода, земля–небо(воздух), то опять обнаруживаем двоичную (2) систему и единство противоположностей.

Четверка (4) прослеживается в древних славянских праздниках, которые проводились в периоды Осеннего равноденствия (праздник Радогоща), Зимнего солнцестояния (праздник Коляды), Весеннего равноденствия (праздник Масленицы) и Летнего солнцестояния (праздник Купалы). Между этими главными датами календаря стояли еще четыре (4) праздничные пиковые точки, связанные с пантеоном славянских богов.

Четыре (4) – это основа жизни, устойчивый жизненный код, который получает энергию дальнейшего развития через дуальность (2) противоположностей, через удвоение энергии четного ряда – Ян и нечетного ряда – Инь. В ведической литературе не встречается понятие хромосомы, но сам факт, что в ДНК их 23 пары заставляет задуматься. В новой и оригинальной монографии Г.Г. Длясина «Азбука Гермеса Трисмегиста, или Молекулярная тайнопись мышления» (12) прослеживаются качественные закономерности цифр и букв, цифр и химических элементов, цифр и биологических систем. В своей уникальной работе Г.Г. Длясин делает вывод, что «Закон организации лингвистического и молекулярного проалфавита был известен в глубокой древности. Вслед за Еленой Петровной Блаватской мы можем повторить, что «современная наука есть лишь искаженная Древняя Мысль…» (12, с. 6). Если наша речь, как считает Г.Г. Длясин, это код, который может быть выражен математически, то когда-нибудь математики просчитают, какая сила энергии Ян и Инь заложена в ядрах звуков речи. Сейчас достаточно обратить внимание на то, что двойственность (2) – чет и нечет – в математике имеет сходство с двойственностью (2) – гласные и согласные в алфавите. Есть ли удвоение, качественный скачок у этой пары? Лингвистический анализ показывает, что дуальная пара – гласные и согласные распадается на четыре (4) множества: звонкие, звонкие непарные, глухие и глухие непарные. Если крест символизирует устойчивость, то что должно произойти в случае дальнейшего удвоения цифры Четыре (4)? Согласно Ведической нумерологии славян, есть узловые цифры по линии чет и по линии нечет. По линии чет первой узловой цифрой является «четверка» (4). По системе Пифагора при расчетах ноль (0) не брали во внимание. Однако, если к цифре четыре (4) прибавить ноль (0), то получим сакральную цифру – 40. Каждый месяц древнеславянского календаря длился 40 дней, назывался не месяц, а срок (от этой меры времени произошло числительное сорок) и состоял из пяти недель. Ровно сорок дней дается душе умершего человека, чтобы покинуть эту Землю, мир Яви, и отправиться в мир Нави. Этот срок славяне знают до сих пор и поминают покойников (прощальная тризна) именно на сороковой день.

Однако качественный переход цифры два (2) к цифре четыре может быть не только по линии чет. По линии нечет такой переход тоже предусмотрен Всевышним, так как спираль развития Человека и Природы не может остановиться, давая математический сбой. Качественный скачок, переход от цифры три (3) к цифре четыре (4) можно объяснить через ведическую Триаду: Явь–Навь–Правь. Следует отметить, что про(Является) Навь по Законам Прави, которые дал Сварог (Всевышний) для славян-русов. Быть ПравоСлавным для староверов – это жить по Законам Прави, которые в форме Заповедей изложены были в славяно-арийских Ведах, а также строго по Ведическому календарю, который фиксировал не только четыре (4) солнечные фазы, но и четыре (4) фазы Луны. Жизнь славян менялась, она регламентировалась ведунами (волхвами) в зависимости от четырех возрастов человека – детство, отрочество, юность, зрелость. Когда жизнь славянина заканчивалась, то его ждал последний крест, прах умершего в урне ставили на распутье четырех дорог, и в этом был еще один сакральный смысл цифры четыре (4), символа Матушки-Земли.

Пять (5) – это число Человека, рожденного от союза небесного Бога-Отца (Сварога) и Матери-Земли (1+4=5). Человек – это высшее достижение При(род)ы – Пятерка (5). Природа выполнила волю Бога (Сварога), наделила Человека пятью (5) пальцами на руках и ногах, пятью (5) конечностями (две руки, две ноги и голова), пятью органами чувств, которыми он познает мир Яви: зрение, слух, вкус, обоняние, осязание. Человек, если измерить его пропорции, составит идеальную пятилучевую звезду. Эти пропорции художники и архитекторы знают и называют их золотым сечением.

Пять (5) – это особая цифра в Риг-Веде, обозначающая единство пяти основных стихий – земли, воды, огня, дерева и металла. В Риг-Веде отмечается, что на этом вращающемся по кругу «колесе о пяти спицах» пребывают все существа.

Пять (5) – это число успеха, наивысших достижений Человека. Однако это число первого успеха, первого качественного рубежа, чтобы попасть в десятку (5+5=10). Достижение (5) через физическое напряжение, через работу на износ приведет к духовному надлому и успех может привести к разочарованию или гибели. Пять (5) является непредсказуемым числом, поскольку Человек на рубеже первого успеха может не выдержать головокружения от успеха и духовно сломаться.

Когда Человеку не грозит опасность совершить роковую ошибку, не попасть в число тех, кто надломился достигнув успеха? Если Человек чтит Бога-Отца (Сварога), почитает Мать (Землю) и следует Законам Прави, то его (суд)ьба будет счастливой, поскольку в (суд)ьбе самое главное – Божий Суд по законам Прави. По линии нечет (Инь) цифра Пять (5) обозначает качественный рост, второй виток энергетической спирали – первый (3), второй (5), но чтобы попасть в десятку надо удвоить положительную энергию – Ян. Для древних славян высшая оценка их деятельности – Пять (5) – это награда Бога-Отца (Сварога). Как говорили славяне-русы: «Чего душа желала – то Бог дал!»

За цифрой Пять (5) стоит цифра Дьявола (6), который строго следит за грешниками, за теми, кто забыл главный принцип Прави: «Что мы сеем, то и пожинаем!» Все люди желают успеха и высшей оценки (5), но греховный успех и чрезмерные желания не приносят счастья. Не случайно древняя русская пословица гласит: «Много желать – ничего не видать!» Если мы желаем больше, чем Бог-Отец (Сварог) или Мать (Земля) нам дают, и не благодарим их за это, то мы будем наказаны за свои чрезмерные желания: «За что боролись – на то и напоролись!» В Ведических писаниях об этом сказано так: «Желанием все мирозданье одето, желание – недруг познанья и света, враг мудрости, мудрых ввергает в желанья» (Бхагавад Гита) (23, с. 157).

В чем же глубинный (сакральный) смысл цифры Пять (5), которая стоит по линии нечета между мистическими цифрами Три (3) и Семь (7)? Пять (5) – это не только высший результат, выступающий как подарок Бога-Вышеня (Сварога), но и результат прошлых воплощений Души, имеющей божественную (бессмертную) при(РОД)у. Если в прошлой и этой жизни человек не будет «плохим», то результат его деятельности будет обязательно хорошим (4) или отличным (5). Славяне-«русы» говорили: «Бог то Бог, да сам не будь плох!» и в этом выражении нет ни капли атеизма, поскольку они были уверены в справедливости божественного принципа: «Что мы сеем, то и пожинаем!». Уверенность древних славян в бессмертии Души наложила особенности на обряды погребения. Многие археологи, которые видели останки древних людей в позе за(РОД)ыша, интуитивно поняли, что смысл в этом ритуале один: «каким образом пришел в этот мир человек, пускай таким же образом и вернется». Древний арийский обряд сожжения трупов выражает туже «идею» перевоплощения (реинкарнации). Трупы сжигали, а не просто закапывали в землю, что было гораздо удобнее и быстрее, чтобы «душа» человека ушла в мир иной, как можно быстрее, минуя последний «срок» (сорок дней) пребывания на земле. Она уйдет к Сварогу, воплощающему Небо, вместе с энергией погребального костра. И не было ни какого безумия в том, что вместе со знатным человеком уходили в «мир иной» его любимые жены или даже лошадь. В его кургане, символизирующем (род)овую связь этого земного «мира» с «миром» небесным, могло находиться все, что, как считали родственники и друзья умершего, могло сопровождать умершего в качестве бессмертных образов или «идей», которые попали через философа Платона в современную философию, но так и не поняты, поскольку у сегодняшних материалистов нет никакой связи между миром Яви и Нави.

Однако дела земные ушедшей в мир иной человеческой души уже записаны в книге Судьбы, и в будущем воплощении такой дар Бога, как талант или гений, в качестве при(РОД)ного (дар)ования могут получить только те, кто уже получил отличную, т.е. отличительную оценку (5). У славян есть поговорка: «Что на роду написано, то сбудется!», в данном случае, поскольку речь идет о нумерологии славян и сакральном смысле цифры Пять (5), то сбудется принцип Сварога: «Что мы посеем, то и пожнем!»

Шесть (6) – это самая загадочная цифра славянской нумерологии. С глубокой древности цифру Шесть (6) почитали как магическую, цифру мира Нави, где господствуют Дьявол и бесы, которые внимательно следят за всем, что происходит в мире Яви и выполняют волю Бога-Вышеня (Сварога) – смывать грехи человеческие (духовную грязь), которая ведет к физическому загрязнению лика самой Матушки-Земли. Если Дьявол и бесы, наказывая человечество разного рода страданиями, не справятся с порученной Богом работой, то Бог-Вышень может смыть с лица Матушки-Земли и само человечество.

Цифру Шесть (6) древние славяне связывали с богом Купало и Водой, которая обожествлялась и почиталась у славян, особенно родниковая, поступающая из чрева самой Матушки-Земли. Такое почитание родников у славян христианами понималось как пережиток язычества.

Однако современная наука может о воде сказать многое, что заставляет задуматься и если не обожествить ее, то выяснить для себя, что наши предки, которых пренебрежительно называют язычниками, были удивительно мудрыми. Эта мудрость, как известно, отражена в Ведах, и если ведуны-волхвы сделали ее «тайной доктриной», то, вероятно, потому, что ведические знания могли использоваться не только во Благо (Добро), но и во Зло. Тайны цифры Шесть (6) легче разгадать, если понять, почему она предшествует цифре Семь (7) и какие отличительные функции энергия Бога (Вышеня) на шестом уровне вибраций выполняет?

Поскольку цифра Шесть (6) стоит перед цифрой Семь (7) – Гармонии, то она обозначает функцию наведения Чистоты и Порядка как в духовном, так и в физическом плане. Шесть (6) – это число Дьявола, поскольку за Чистоту и Порядок на Земле отвечает именно Дьявол со своими присными (бесами). В древнем славянском пантеоне богов славили бога Купало, поскольку он был шестым по счету и следил за тем, чтобы славяне не забывали очищать родники, омывать себя чистой водой, а свою душу, благодарственными молитвами Всевышнему (Вышеню-Сварогу) и Матушке-Земле. На шестой месяц года, в день летнего солнцестояния, славяне пускали с холмов горящее колесо о шести спицах, а на Коляду – о двенадцати, поскольку совершилось годовое коло (коловращение), состоящее из 12 месяцев (6+6). Зимнее и летнее солнцестояние занимало особое место в солнечном календаре. Однако и в лунном (женском–Инь) календаре, где месяц составлял всего двадцать восемь дней (женский цикл), цифра Шесть (6) соответствовала энергиям Организации и Стабилизации, что, как и в солнечном календаре, обеспечивало приход цифры Семь (7) – Гармонии. Лунный календарь имеет свой циклический номер 28 (2+8=10), который известен по еврейской Каббале как система «Сефирот», или десяти стадий саморазвертывания Бога. Удивительно, но между древней славянской ведической нумерологией, раскрывающей сакральный смысл лунного календаря, и Каббалой есть немало сходства, что говорит о каких-то общих первоистоках древних человеческих знаний. Были ли учителями человечества какие-то инопланетяне, имевшие изумительные по глубине Знания, которые арийские племена называли Ведами, или они достались предкам современного человечества как рудимент какой-то исчезнувшей в пучине Вод, а затем и Времени цивилизации атлантов? Точного ответа нет на этот вопрос, и мы не будем гадать.

Достаточно отметить, что и христианство, которое отрицает всякую связь нынешней цивилизации не только с исчезнувшей Атлантидой, но и с ведическими истоками славянской (арийской) цивилизации, не обошло вниманием число Шесть (6). Как известно, три шестерки в Библии обозначают «Число Зверя – 666». Однако в древней ведической нумерологии число Зверя (Дьявола) – это обратная сторона числа Бога – Девять (9). По Библии, шестой день – это день, когда закончилась история творения и образования мира. Когда Бог смог бы сказать: «Порядок!» «И увидел Бог все, что Он создал, и вот хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой» (Библия. «Бытие», гл. 1). В самом деле, цифры Шесть (6) и Девять (9) настолько связаны, что даже по написанию являются «зеркальным отражением». Если «число Зверя» – три шестерки (666) сложить (6+6+6=18=1+8=9), то мы получим число Бога (9). О числе Бога (9) будет сказано ниже, сейчас же отметим функциональную многозначность и важность числа Шесть (6).

В ведической традиции Шесть (6) – это число бога Купало, и не потому, что сам Бог-Род или Сварог-Вышень определили ему этот «порядковый номер», а потому, что бог Купало и весь праздник символизируют «Очистительную Воду» Сварога (Бога-Отца) и Матери-Земли. У собирателя древних обрядов и мифологии славян Афанасьева А.Н., как и у многих других исследователей, есть немало примеров «волхования водой». Почему именно водой совершались определенные магические действия (гадания, прорицания, исцеления и т.д.), какая особенность воды была известна ведунам-волхвам и ведьмам-колдуньям?

Почему для этих целей бралась именно «живая» вода из 12 (6+6) колодцев или источников? Древние славяне знали, что структура замерзшей воды представляла собой шестигранник, и каждая снежинка имела шесть лучей. Однако трудно представить, что ведуны-волхвы, тем более простые крестьяне, которые пытались повторить действия ведунов, могли знать, что вода – это прекрасный «накопитель» и «передатчик» информации. Тем не менее, несмотря на уровень современных знаний, на ученые степени современных исследователей, безграмотные, как принято считать язычники, древние ведуны «волховали» над водой, делали специальные наговоры, пели над водой какие-то короткие, но мощные по воздействию песни. Древнеславянские волхвы могли зреть в воде настоящее и будущее, и есть немало свидетельств, что их предсказания сбывались с удивительной точностью. К сожалению, в официальной истории не упоминаются факты, когда волхвы-ведуны и колдуньи-ведьмы предсказывали будущее князьям и царям. И только те, кто интересуется неофициальной историей России, например В.Н. Балязина (4), могли бы узнать, что с севера Руси, из района Холмогор было доставлено к царю Ивану IV шестьдесят кудесников и колдуний. Нас мало интересует тот факт, что на угрозу царя сжечь их в предсказанный день смерти, а в этот день с утра царю стало даже легче, они спокойно ответили царскому любимцу Бельскому: «Господин, не гневайся. Ты знаешь, день окончится, только когда сядет солнце» (4, с. 112).

Гораздо интереснее тот факт, что после шести столетий господства христианства на Руси к царю сумели свезти 60 (6+0=60) ведунов. Сам царь Иван Грозный, имея прекрасную библиотеку с ведической литературой, был хорошо знаком с ведической традицией и не один раз обращался за помощью к ведунам – колдунам и колдуньям. Эти люди, очевидно, активно использовали свойства воды, поскольку, как признает современная наука, вода обладает памятью и способна улавливать любую информацию, как положительную (+), так и отрицательную (–). Само слово «чародейство» произошло от гадания на «чаре», специальной чаше для гаданий на воде или воске, но, к сожалению, наши современники даже не догадываются об этом, когда в каком-нибудь буфете просят налить очередную чарочку водки.

Сегодня почти совсем забыто, что ежедневно, дважды в день славяне творили мовь, — одновременное очищение тела и души водой и молитвой. Спрашивается, почему до сих пор считается, что славяне-язычники не знали молитв? Они знали множество молитв и для их закрепления использовали воду. Особенно широко этот обычай использовался в Купальские дни. Совершенно не случайно, как отмечали этнографы, «месяца червеня 24 дня» славяне считали числом бога Купалы, а это число 24 в сумме составляет (2+4=6), знакомую нам цифру – Шесть (6). В день Купалы славяне старались ощутить всю полноту и радость жизни (3+3), стремились быть достойными своих богов и пращуров «чистотой телес и души нашей». Именно в этот день они могли в полной мере ощутить гармонию мира, приблизиться к цифре Семь (7).

Семь (7) – это второе сакральное (священное) число в славянской ведической нумерологии, выражающее качественный скачок разного рода синтезов, дающих возможность появления и развития Жизни на Земле. Все формы Жизни на земле могут иметь математическое описание, но точно так же их имеют и неживые формы материи. Мы не обращаем внимания на математическую сущность слова «синтез», когда говорим «синтез звуков», и не видим за этим словосочетание строгой математической модели «музыкальной гармонии». Однако «музыкальная гармония» – это не абстрактное понятие, и она имеет свое сакральное число – Семь (7). Об этом говорит тот факт, что в музыкальной грамоте только Семь (7) нот. Достаточно этого или нет, мы можем судить по океану музыкальных произведений. Синтез звуков – это получение сложного звука (гласной) из ряда простых, согласно произведенному предварительно разложению (анализу) сложного звука на его составные части. Как известно, таким путем Гельмгольц получил почти все гласные звуки при посредстве 8 и 12 камертонов, изменяя в различных соотношениях силу их звука. У славян есть выражения: «оказаться на седьмом небе», «небесная гармония», «музыка небесных сфер». Эти емкие по смыслу и образные выражения говорят о том, что Семь (7) – это число Сварога-Вышеня (Неба), который сварганил, т.е. создал, Землю путем синтеза различных энергий. Каким образом из космического вакуума была создана материальная Земля? Для современных материалистов, не признающих существование Бога-Вышеня, этот вопрос останется навсегда загадкой. Однако в ведической религиозно-философской доктрине, которую Е.П. Блаваткая совершенно обоснованно назвала тайной, давно дан ответ на этот вопрос.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.