Глава 4. Ведическое ПравоСлавие и функции жрецов

Глава 4. Ведическое ПравоСлавие и функции жрецов

Для более глубокого понимания ПравоСлавного пантеона богов и исторических истоков самого ПравоСлавия следует рассмотреть вопрос об общественной роли жрецов (волхвов-ведунов) и их функциях. Эти функции тесно переплетались с искусством древней магии или, как говорили на Руси, чародейством.

В некоторых научных исследованиях отмечается, что название чародеев «волхвы» произошло от имени легендарного сына князя Славена, получившего имя Волхв. Он стал великим чародеем, в древности построившим город Славенск на берегу Днепра. Затем построил город Волхв на берегу реки Мутной, впоследствии названной рекой Волхов. Поскольку он был не только чародеем, но и княжеским сыном, то на севере он не только чародейством занимался, но и в свободное от основной работы время, грабил богатые купеческие суда. Однако свою жизнь, согласно преданию, Волхв закончил плохо: его задушили навьи нечистые духи, а после погребения и тризны курган, насыпанный над могилой Волхва, провалился под землю. Можно ли верить подобной легенде или тому, что она дает понимание происхождения слова «волхвы» – это личное право каждого. Однако к колыбели Иисуса приходили тоже волхвы и навряд ли их возглавлял сын Славена, тем более что он любил позаниматься более доходным делом – грабежом. Очевидно, что наиболее верное и глубокое понимание содержания слова «волхвы» мы можем получить не из легенд и мифов о древних героях, а из анализа этимологии этого слова и функций волхвов, которые описаны в ПравоСлавной литературе, отражающей древнюю ведическую эпоху. Даже более поздняя литература, например, исследовательские работы глубоко уважаемого нами А.Н. Афанасьева, до сих пор полностью не напечатанные, дают достаточно широкое представление о функциях волхвов-чародеев. Что же может характеризовать волхвов, которых в нашем исследовании мы называем ведунами?

Прежде всего следует отметить, что ведуны-волхвы составляли духовное сословие славян, которое выступало посредником между миром людей и богов. Оно являлось хранителем древних знаний, традиций и обрядов, способных влиять на настоящее и быть «прозорливцами», т.е. видеть прошлое и будущее. К высшей группе жрецов (волхвов) могли относиться такие люди, которых называли духовными учителями, ведунами-наставниками. В ведической литературе на языке санскрита они называются высшей кастой, брахманами.

Кроме того, сословие волхвов, которых называли ж(реца)ми, т.е. умеющих «жизнь реца», давать тайные знания о жизни, делилось на группы, каждая из которых была занята особым родом деятельности, или, как бы мы сегодня сказали, имела свои функции. Одни волхвы назывались – сказители, или кощунники, изустно из поколения в поколение рассказывали древние предания. Другие волхвы – гадали и достигали в этом большого искусства, третьи – обустраивали и хранили священные храмы и рощи, занимались организацией строительства мегалитических сооружений. Эта деятельность носила большой размах, поскольку включала в себя строительство дольменов, менгиров, кромлехов и сложных мегалитических обсерваторий. Однако все три группы волхвов обучались оказывать практическую помощь людям, учились лечить людей, облегчать физические страдания своих соплеменников. Для этого старые и мудрые учителя-ведуны научали своих молодых последователей использовать силу трав и человеческой психической энергии, усиленной молитвами, наговорами, музыкой и ритуальными танцами.

Вместе с тем волхвы совершали обряды жертвоприношений, которые часто носили чисто практический характер. Они призывали богов и духов помочь им, например, в непогоду разогнать тучи, а в засуху, наоборот, привлечь их, чтобы они обрушили на иссушенную землю потоки дождя. Трудно сказать, насколько эффективными были действия волхвов-ведунов во всех перечисленных направлениях. Однако нельзя отрицать, что существует, во-первых, множество доказательств возможного воздействия человека на окружающий мир. Сегодня наука эти факты объясняет существованием мощной, но до конца неизученной психической энергии. Во-вторых, все больше и больше наука признает существование параллельных миров, под которыми не только подразумеваются пресловутые НЛО, но и духи, и даже сам Бог, но признания эти пока не ложатся на страницы учебников.

Для нас не интересен вопрос, когда встретятся наука и религия, физика и метафизика, поскольку для волхвов-ведунов не было, очевидно, проблемы с обучением славян ПравоСлавию. Тем не менее в самом древнем ПравоСлавии зарождение понятия «волхв» было связано, вероятно, не с искусством магии и не с глубиной познания славяно-арийских Вед. Если проанализировать корневую основу слова «волхв», то можно сделать вывод, что первоначальный смысл слова (вол)(хв) был связан с обязанностью «ховать», т.е. умением прятать и сохранять, волов (коров). Поскольку волы (коровы) для всех индоевропейцев (арийцев) в самую далекую эпоху, еще со времен энеолита, были священными животными и их пасти доверяли представителям жреческого сословия, то именно из этих функций родилось, очевидно, слово «волхв». Христианство приписало это слово к языческой эпохе. Однако в христианстве слово «пастор» тоже означает «пастух», и пасет он, согласно Библии, людей, как овец.

Искусство сохранения и приумножения волов (коров) в ведическую эпоху достигло полного расцвета, и часто оно было связано с магией. Насколько искусны были славяне-русы в магии, по сравнению с другими арийскими племенами, трудно сказать. Если судить по сохранившейся ведической литературе и по признаниям древних авторов, то более искусных в магии ведунов, чем кельтские друиды, нельзя было найти. Это признавали и наши далекие предки. Например, в очень древних «Сказаниях», собранных эмигрантом Ю.П. Миролюбовым с деревянных дощечек и опубликованных супругами Гнатюк под названием «Довелесова книга. Древнейшие сказания Руси» есть важные и любопытные свидетельства признания магического искусства кельтских ведунов славянами-«русами». В этих «Сказаниях» встреча кельтов (Кельча) и русов описывается следующим образом: «И вот пришли молодые Русы в те места, поставили себе шалаши-халабуды и стали в них жить, за скотом смотреть. И пришла к ним Келча и сказала, что у них свято, и тоже станом раскинулась. А утром ранним стала Кельча плясать, начала с песнями Конскую Голову от халабуды до халабуды носить, а знахари – провещать будущее и заклинать Диво-Дивное и Лихо Семиочитое, чтоб они ни к скоту, ни к людям не приходили. И Русы за то уважали и благодарили Кельчу. А потом Кельча Русов к себе на Страву звала, и все Русы садились слева от царя Кельчи и трижды ему «славу» кричали. И спрашивали Русы, отчего Кельча в степи дозоры не выставила, неужто ворога не опассается? А потом видели, как кельтские знахари косили траву и не большими стожками вокруг ставили. И прискакали тут дозоры Волошские, и глядели в степь, а Кельчу и Русу не видели, не могли заглянуть за стожки те волшебные. И встал старый Ведун кельческий, и махнул он вишневым прутиком, и тотчас развернулись и ускакали враги. И опять Русы трижды Кельче «славу» кричали, и сдружились они с Кельчей тою навек, и уже вместе от врагов оборонялись» (13, с. 86).

Как видим, магическое искусство у кельтов было на большей высоте, чем у славян-русов, но и у наших предков было немало знаменитых волхвов-колдунов. Об этом говорят многочисленные исторические свидетельства, а описания их деятельности при дворах Ивана Грозного и Бориса Годунова сохранились до наших дней. Однако упорно отрицается, что религиозно-философское мировоззрение наших далеких предков, староверов, называлось ПравоСлавием. Староверы – это не старообрядцы, которые представляли эпоху двоеверия, но все-таки были христианами. Староверы следовали древней ведической религиозно-философской доктрине, признающей изначальное существование «троиединства» трех миров: Нави, Яви и Прави. Самое трудное для понимания – это мир Прави, мир объективных законов существования вселенной, где есть проявленный (материальный) мир Яви и непроявленный мир тонких энергий – Нави. Такое понимание лежит в основе ведических знаний, но есть ли подтверждение, что мир Прави славяне «славили», как «славили» и все, что про(являлось), наРОДилось во Вселенной Богом Родом, а затем управлялось Сварогом – Вышенем? Было ли поклонение, обожествление и прославление Прави, чтобы можно было с уверенностью утверждать, что ведическое ПравоСлавие действительно существовало и созданные Богом Родом боги, как и люди, подчинялись объективным законам Прави?

Безусловно, понятия Прави и ПравоСлавия существовали задолго до христианства, и, самое удивительное, они существовали до XVIII века. Об этом, например, свидетельствовал ученый XVIII в. Михей Шедий, говоривший о почитаемом вагрскими славянами боге Прове или Прово, который представлял искаженное название Прави (Истины). Главный кумир этого бога находился в Альтенбурге. Однако и на Руси до реформ Никона сохранялось немало ведических, или, как говорили, языческих храмов и книг. В этих деревянных храмах, находившихся в густых малодоступных лесах и на болотистых местах, доживали свой век ведуны-волхвы, которые крестились двуперстием «перуницей» и славили весь пантеон древних ПравоСлавных богов. Двуперстие «перуница» перешло и к христианам, которые без малейшего смущения носили на Руси рядом с христианским крестом, изображающим Иисуса Христа, языческого змеевика. Это мирное сожительство старой веры – ПравоСлавия и новой веры – Христианства могло продолжаться еще долго, если бы не реформы Никона, начавшего безжалостное преследование как язычников, так и христиан, не понимавших, чем символ древнего двуперстия – «перуница», обозначавшего связь славян-русов, сынов Перуна, с самим Богом-Родом и Сварогом – Вышенем, хуже символа трех перстов? Тем более что даже христианские древние иконы сохраняли двуперстный символ. Было немало и других расхождений со старой ПравоСлавной верой, которая до Никона по форме была христианской, а по сути языческой, с новой ортодоксальной эпохой, которая в лице Никона провела резкую грань между язычеством и христианством греческого образца. Единственное, что могло их объединять, по мнению Никона и поддержавшего его русского царя Алексея Михайловича Романова, так это древнее дохристианское название старой веры – ПравоСлавие. Удивительная смесь древнего ПравоСлавия, сохранявшего элементы ведической эпохи индоевропейского единства с более поздним язычеством, а также христианства в форме старообрядцев-хлыстовцев, существовало в приволжских лесах до XVIII века. Как известно, раскольники хлыстов отделяли от себя, «считали кудесниками и волхвами за тайные обряды: волшебное причащение изюмом, поклонение Богородице, которую именовали Матерью Сырой Землей, за песни, наполненные языческими образами» (22, с. 222). О тайной ПравоСлавной традиции писал П.И. Мельников-Печерский в своей работе «Тайные секты», а в его романе «В лесах» рассказывается о языческих обрядах и ведунах-кудесниках. Удивительно, но двести лет назад еще существовала ведическая традиция. «Одной из старейших ветвей этой традиции были «анастасиевцы», последователи «обретеной Богородицы» Анастасии (старицы Настасьи Карповны), что была казнена за ересь в Санкт-Петербурге в октябре 1733 года» (22, с. 222).

Как видим, ведическая традиция существовала и после сравнительно «спокойной» эпохи «двоеверия». Однако с реформой Никона, направленной именно против языческой ереси в поповской христианской среде, начались массовые гонения как на язычников – староверов, так и на христиан – старообрядцев.

Только в густых лесах, в труднодоступных местах при Никоне могла совершаться К(Ра)МОЛА. Это было уже преступление, а не просто крамола. Между тем ушедшие в леса ведуны и ведьмы продолжали объяснять редким своим ученикам, что К(Ра)МОЛА – не просто молитва, содержащая сакральное имя солнца (Ра), а про(славление), почитание Сияющей Мудрости и Света Истины Всевышнего. ПравоСлавные ведуны и ведьмы называли Русь – Расея и вкладывали в это название сакральный смысл, или, как они говорили, «свет» своих знаний. Название Руси как Расеи происходило от слов «Ра», т.е. Сияние Истины Всевышнего и «Се», т.е. «это» и местоимения «Я». Дословно: «Я Есмь Сияние Истины Всевышнего». Волхвы-ведуны учили, что «наше дело п(Ра)вое!!!» В этом выражении суть ведического ПравоСлавия. Путь Прави (Истины) – это светлый путь (Сва) животворящего, про(явленного) лика Рода – Всевышнего. Ведическое ПравоСлавие изначальным Богом считает ПраРОДителя, Бога Рода. Его сущность невыразима, а имя непроизносимо, поскольку, как говорится в ведической «Песни Гамаюна»: «Род – Отец богов, Род и Мать богов, Род – рожден собой и родится вновь» (22, с. 8). Что сделал Бог Род, чтобы заРОДилось ПравоСлавие? В «Песни Гамаюна» сказано конкретно: «Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою» (22, с. 8). Именно Бог Род определил путь Прави и за(поведал) славянам-русам не только идти путем Прави, но и Славить этот Путь, чтобы избежать всякой Кривды (Лжи). В момент крещения двуперстной перуницей ПравоСлавные славяне-русы знаменовали победу Света (Сва) над Тьмой, Правды над Кривдой.

Ведическое ПравоСлавие, которое имеет общеиндоевропейские истоки, сохранило имя Бога-Вышеня (Сварога), главного из всех богов, имевшего право «осматривать Вселенную». В «Песни Гамаюна» сказано: «Род из уст испустил Птицу Матерь Сва, Духом Божьим родил Сварога. И четыре главы Род Сварогу дал, чтоб осматривал он Вселенную» (22, с. 9).

Для ПравоСлавных символом веры являлся и является древний равносторонний крест – символ Сварога и ведического ПравоСлавия. Изначально его обозначали в солярном «сварожьем круге», и это важно отметить. До сегодняшнего дня солярный «сварожий круг» и крест являются самым древним культурным «архетипом» славян-русичей. Сама славянская культу(ра) произошла от культа бога Ра, сына Всевышнего бога Рода. Именно Всевышний бог Род породил богов – как верховного среди богов Сварога-Вышеня, так и близкого ему бога «изначального света» Сурью-Ра.

Однако нас интересует не только пантеон ПравоСлавных богов, но и жрецы-ведуны, которые сохраняли ведическое наследие, а также литературные и материальные свидетельства истоков славянской цивилизации. Где же мы можем встретить эти истоки, если не в святилищах древних богов различных славянских племен? Но где эти свяитилища? От них остались руины, которые с большим трудом реконструируются археологами. Поэтому малейшие упоминания о материальных обьектах ведической эпохи или более поздней эпохи двоеверия особенно интересны для исторической науки. Их немного, но они все-таки существуют.

В «Славянской хронике» Гельмольда есть описание древнего святилища прибалтийских славян. Оно не отражает ведическую эпоху, но все-таки важно для понимания истоков славянской цивилизации, а также роли бога Перуна, которого они называли Прове: «Там, между старыми деревьями, увидели мы священные дубы, которые были посвящены богу того края, Прове. Они окружены были двором и деревянной, тщательно отделанной оградой с двумя воротами. Кроме пенатов (домовых богов) и идолов, которыми переполнена была вся страна, это место было святилищем для целого края, имело своего жреца, свои праздники и разные обряды при жертвоприношениях. Сюда после праздника сходился народ на суд, со жрецом и князем. Вход во двор был запрещен каждому, кроме жреца и тех, кто желал приносить жертвы, или кто, угрожаемый опасностью смерти, искал тут убежища» (23 с. 55). Сохранились и другие описания древних славянских х(Ра)мов как ведической эпохи, так и эпохи двоеверия, которую можно назвать языческой. Но мы не будем увлекаться их описанием, поскольку они не обделены вниманием исследователей. Гораздо важнее затронуть те вопросы, которые плохо освещены и практически неизвестны для широкого круга читателей. Например, как выглядели волхвы (ведуны) и ведьмы, чем занимались, что ели и пили? Каким образом проводили свои обряды, устраивали праздничные соборы и игрища, лечили людей и предсказывали будущее?

Благодаря усилиям христианских церковников в общественном сознании сложился не очень-то хороший образ волхвов (ведунов) и тем более ведьм. Если волхвов, которые первыми посетили Иисуса и сделали ему дары, рисуют еще в более-менее приличном виде, то ведьмам крупно не повезло. Они представлялись в церковных книгах и лубочных картинках старыми и ужасными на вид, иногда похищали маленьких младенцев, чтобы никто и не подумал обращаться к ним за помощью. Однако, несмотря на запреты церковников, славяне обращались и получали разного вида помощь от вполне симпатичных ведьмочек.

Волхвы действительно, с позиций сегодняшнего дня, выглядели странно. Они не стригли волосы и были обросшими, но могли объяснить, что, согласно Ведам, «волосы – орган восприятия и накопления тонких энергий. Чем длиннее волосы человека, тем больше духовной силы он получает, ибо эта сила питает все его тела и оболочки» (30, с. 569).

Образ волхва (ведуна) был достаточно широко раскрыт в книге «Загадка Праметея». В этой монографии в качестве исходной точки религиозного мировоззрения славян и других арийских народов берется ведическое представление солнца как Бога, как животворящего «Ра» – «изначального Света – (Ра)(света)». Однако имя солнца – «Ра» было сакральным, его могли так называть жрецы, а простые люди могли использовать для его обозначения любое другое имя. Держать личное имя в тайне – это было правилом среди арийских племен, поскольку имянаречение – это тайный обряд, имевший сакральный смысл. Этому правилу следовали как боги, так и люди.

В самом имени П(ра)метея содержалось сакральное имя бога, которому он служил – «Ра» и не важно, что греческие боги приковали правдолюбца Праметея в его родной скифии к скале, а греки исказили его имя (Прометей). Все со временем забывается, но еще быстрее это делается, если переставлять буквы в корневых и смысловых основах кодовых знаков, которые называются словами. Но не будем рассказывать о технике дезинформации, поскольку само слово (ра)с(сказывать) подразумевает, что сказывать нам надо о Светлой Истине, которую несет «Ра». В легендарном образе Праметея отразились многие качества волхвов (ведунов), а его функции предсказателя и учителя прямо связаны с функциями жрецов. У знатока ведического наследия и писателя А.И. Асова есть книга под названием «Атланты. Арии. Славяне». Если греки славянского волхва сделали легендарным атлантом, то это очень хорошо, плохо только то, что до сих пор они пытаются его переселить от скифов Кавказа к себе на Олимп. Чему же учил ведун Праметей своих учеников? Предсказывать будущее, но по Ведам это можно делать только в том случае, если просящий готов за свою просьбу чем-то расплачиваться: здоровьем, благополучием и т.д. Греческий Зевс забыл, что надо за все платить, да и близкие к нему боги не отличались совестью и нравственностью. Как известно, Праметей невысоко ценил Зевса и ответил ему отказом. Однако нас интересуют не отношения богов или титанов (атлантов), а ведическая мудрость, которую как «огонь знаний» Праметей передал людям. Ведун Праметей учил, что духовный Путь познания требует двух главных качеств: целомудрия и девственности. «Целомудрие – это сохранение мудрости. Кельты говорят, что мудрость – это «самый высокий дом» – wisdom. На особом языке этрусских волхвов и кельтских друидов, который называется языком солнца – санскрит, есть слово Дэва (Дева), что означает Бог. Быть девственным или девственной могут только те, кто чист, свят и безгрешен и потому не может иметь каких-либо желаний, являющихся символом несовершенства и неполноты» (26, с. 70–71).

Отличались ли все славянские волхвы (ведуны) и ведьмы девственным целомудрием? Будет, вероятно, большим преувеличением, если на этот вопрос дать положительный ответ. Человеку свойственно приукрашивать свои национальные черты и свое прошлое. Большинство славянских ведунов и ведьм могли, очевидно, повторить известные слова Карла Маркса: «Ничто человеческое мне не чуждо!» Поэтому оставим неизвестный нам духовный мир славянских ведунов и ведьм и перейдем к их внешнему облику, к обрядам, праздничным ритуалам и игрищам, которые до сих пор полностью не забыты.

К числу важных обрядовых действий волхвов (ведунов) относилось имянаречение и раскрещивание, если человека в детстве крестили в христианской вере. Человек, как, например, солнечное светило Бог – «Ра», мог иметь несколько имен. Духовное имя можно было получить только по согласованию с тем жрецом, который руководил обрядом имянаречения. Каким образом происходил этот обряд? Сначала усаживали человека на колени на ветки, сено или колоду, затем обводили это место замкнутым кругом. Круг очерчивали ножом, который потом оставляли в земле до окончания обряда. Омывали голову раскрещиваемого водой и срывали с него старую ненужную рубаху. Топтали ее и с приговорами: «Прощай жизнь старая, здрава буди, жизнь новая!», сжигали. Волхвы в это время творили очищение. Обносили огнем, осыпали зерном, обрызгивали водой и обдували воздухом, делая очистительные движения руками. Очищение проводили трое жрецов. Обходили нарицаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашали клич (ГОЙ или СВА) – три раза. Подняв после руки к небу, торжественно восклицали: «Нарицемо имя тебе…», далее произносили имя, которое нарицаемый выбирал себе сам по согласованию со жрецами. Восклицали также три раза. После этого круг разрывался, нареченному давалась горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш сурьи для поминания предков, под чье покровительство он теперь переходил.

Древние славяне-русы считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун или колдунья не сумели взять имя и использовать для наведения порчи. Сразу заметим, что колдуны могли для этого использовать не только имя. Они для порчи использовать могли остриженные волосы, клочки одежды, выкопанные куски земли со следами на ней и даже сор, выметенный из избы. Имя человека как бы срасталось с его энергетическим образом, но его энергетику несло и все другое, что имело к нему отношение. Не случайно в древности, когда колдовством занимались очень многие люди, настоящее имя человека было известно только родителям и нескольким самым близким людям. Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, которое считалось наиболее удобным. Жрецы учили не говорить «Я – такой-то», а говорить: «Меня называют…» Магия – это страшное оружие, и хорошо, что сегодня не многие владеют этим оружием. Жрецы старались скрывать свои знания и передавать их только посвященным, но тайное не так уж редко становилось явным. Тем более что некоторые жрецы достигали высокого магического искусства не через многолетнее духовное очищение, а через впадение в трансовое состояние, когда их астрал свободно путешествовал в энергоинформационном поле. Для этого давно существовали ведические рецепты, например, напиток сома. Колдовской мухомор использовался в тайных магических ритуалах во всем мире, и славянские ведьмы не были исключением. Они хорошо знали свойства различных трав и грибов, поскольку занимались лечением людей. Настой из мухомора пили не только непосредственно перед обрядом инициирования, но и для усиления способности ясновидения. Но все ли ведьмы, да и волхвы (ведуны), были чисты перед Богом? Ох, не зря христианские попы тащили некоторых ведьм на костер. История знает немало случаев, когда ведьмы действительно наводили порчу. Идеализировать прошлое легко и приятно, но нельзя забывать, что люди никогда не были ангелами. Если бы можно было порассказать о практических приемах ведьм, в том числе и современных, то увлекательные бы рассказы получились. Но нельзя, поскольку Веды учат: «Что мы посеем, то и пожнем!»

Гораздо более полезной и поучительной была жреческая практика воспитания молодежи. В том числе практика разновозрастного обучения детей, имеющих опыт прожитых ранее жизней. Согласно Ведам, люди проходят через инкарнацию, поэтому они в принципе одинаковыми быть не могут, даже двойняшки, которых совершенно одинаково кормят и воспитывают. Этой древней ведической традиции придерживаются в «Школе М.П. Щетинина» под Геленджиком, но много ли таких школ по Руси? Как же воспитывали молодежь жрецы в далекую языческую эпоху? Они с ними играли. Если жизнь – «игра и театр», то почему школа должна быть другой? Что легче всего и с большим удовольствием делают дети? Они играют!

Воспитание молодежи через игры – это особое поприще волхвов (ведунов) и ведьм, участвовавших в организации игрищ. К сожалению, на сегодняшний день сохранились только те, которые не требовали больших умственных и физических усилий. Забылись и те, которые были обязательными при подборе супружеских пар. Еще помнят об обязательных прыжках через огонь, но это не было развлечением, как представляется сегодня. Это было по счету третье испытание, и «пореченным парам» надо было прыгнуть через огромный костер, не разомкнув свои руки, что говорило наблюдавшим за ними жрецам, что их и сам «огонь не разлучит». Кто сегодня из браком сочетающихся смог бы пройти ритуальную проверку огнем, готов сгореть с любимым (любимой), но не разнять руки? В игровых, но жестких проверках случайные пары рассыпались, и оставались только те, кто нашел свою половину. Жрецы в своей деятельности не допускали брака, поскольку отвечали за каждую молодую пару перед Богом. Замужество – это не просто, как сейчас принято говорить, брак. В древности жрецы объясняли, что, выходя замуж, девушка должна была «умереть» в прежнем роду и «снова родиться» в другом, уже замужней. Фамилия – это знак рода, поэтому, входя в новый род, девушка должна будет не только поменять фамилию, но и называть родителей мужа «мамой» и «папой». Жрецы установили, что жених должен внести невесту через порог своего дома обязательно на руках, поскольку порог – это граница родов, и невесте, прежде чужой в этом роду, надлежит превратиться в свою. Жрецы определяли и одежду как невесты, так и жениха. Сегодня принято считать, что невесты всегда надевали белое платье, как признак чистоты и скромности невесты. Но символом бога, который должен был «осветить» счастье новой семьи, был не белый свет, а к(Ра)сный, или черемный, как он еще назывался. Жрецы выбрали именно этот цвет, потому что солнце – «Ра» должно будет «светить» молодоженам по всей их долгой и счастливой жизни. О том, что в древности невесты одевали к(Ра)сный сарафан, говорится в песне дочери, которая не хочет уходить из родного дома к чужим людям – замуж: «Не шей ты мне, матушка, красный сарафан». На выходившую замуж невесту ведьма одевала плотный платок, наглухо закрывала невесте лицо, что символизировало, что она «умерла» для своего рода, прошла через мир Нави. Категорически запрещалось жениху и невесте на свадьбе употреблять спиртное, они должны были скромно сидеть и принимать поздравления. Жрецы никогда не разрешали женитьбу между родственниками, считая это грехом, за который накажет Бог. Как ни странно, но жрецы определяли и порядок замужества: сначала должны были выйти замуж старшие сестры, а затем младшая из них. Этот обычай сохранился не только в эпоху двоеверия, но и в более поздние времена. В русских сказках говорится о младших сестрах с долей сострадания, поскольку, пока не выданы замуж старшие сестры, младшим нельзя было красиво одеваться и пойти на посиделки, а не то что принимать сватов. В таких сказках, как «Крошечка-Хаврошечка» и «Аленький цветочек», показаны злые и ленивые старшие сестры, но им за это Господь «счастья не дал». Ведьмы рассказывали на посиделках, как заплетать «косу – девичью красу». С глубокой древности сохранился обычай заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх. Если, не послушавшись советов ведьмы и родителей, девушка убегала с любимым, то это не считалось «смертельным грехом». Молодой муж обрезал девичью красу – косу и предъявлял ее родителям девушки вместе с выкупом за умыкание девушки. Но и в случае побега девушка должна была прикрывать свои волосы платком. Если срывали с нее головной убор, то это значит, что ее «опростоволосили», нанесли ей и ее роду колдовской ущерб. За таким поступком следовал большой штраф или кровная месть. Свадебный выкуп жрецы называли «вено», и это слово стало родственным словам «венец» и «венок». В отношении рабынь, которые не могли выйти замуж, но рожали ребенка, с глубокой древности жрецы установили правило: они освобождались из рабства.

Ведьмы учили будущих невест и матерей, как надо было готовить брачное ложе и как будет проходить обряд венчания. Ведьмы объясняли, что мать жениха должна готовить брачное ложе: сперва настелить снопы (числом 21), что, согласно ведической нумерологии, соответствовало «троичности Духа и Мира». Число 21 означало (2+1=3). Три (3), как мы уже отмечали, – это «прошлое, настоящее и будущее». Поверх 21 снопа мать жениха стелила перину и одеяло, сверху бросали, как правило, кунью шубу. Возле ложа ставились кадки с медом, ячменем, пшеницей, рожью. Все подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. Жрицы (ведьмы) запасались всем необходимым для свадеб, и проблем с подготовкой брачного ложа у будущей свекрови не было.

Кроме того, ведьмы и ведуны обучали родственников молодых всем обрядам венчания. Они знали, что перед венчанием место жениха должен был занимать младший брат или подросток, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажженной свече, шли к капищу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли каравай, на котором лежали сребреники. Позади молодых шел мальчик «осыпало», нес чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости должны были пожелать невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. Только после таких пожеланий сваха милостиво осыпала гостей зерном и серебром.

Венчал молодую пару жрец. Он брал невесту за руку, поручал жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после этого жрец давал им чашу с медом. Стоя перед жертвенником, согласно ведической традиции, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки меда жених плескал на жертвенник и, бросив чашу под ноги, приговаривал: «Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры!» Согласно поверью, кто первый ступал ногой на чашу, тот становился главой семьи.

Сегодня бьют фужеры и не задумываются, откуда такой странный обычай. Из глубокой древности, от ведунов (волхвов) и ведьм. Ведуны и ведьмы учили не только тому, как надо себя вести до свадьбы, но и во время свадьбы. Согласно научению жрецов, молодые шли от жертвенника крепко прижимаясь друг к другу, а гости непременно дергали их за рукава, пытаясь разлучить. Это было последнее испытание для молодоженов. После этого все усаживались за стол и начинали пировать. Жених на свадьбе должен быть в белом, невеста – в красном одеянии. Почти всю свадьбу жених обязан был показывать, что он держит невесту за руку, подчеркивая свою к ней привязанность.

Жрец или жрица (ведун или ведьма) следили, чтобы перед молодыми были поставлены обрядовые пирог и курица, но съедали они их отдельно, после своего ухода с пира. В разгар веселья молодые уходили в сени, где заранее было подготовлено брачное ложе, а гости должны были им пропеть во время ухода благословение:

Гой, гой, Сварог!

Проведи через порог.

Гой, гой, Сварог!

Ладе, Ладе есть пирог.

Согласно традиции, под такое напутствие молодые, захватив закутанный в рушник обрядовый каравай и курицу, закрывались в сенях. Перед тем как разделить брачное ложе с молодым мужем, жена разувала супруга. В это время у дверей, с обнаженным мечом, ходил дружка жениха, охраняя покой молодых.

Застолье заканчивалось организованными жрецами игрищами, где могли встретиться и полюбить друг друга новые молодые пары. Круг обязанностей жрецов был обширным, но они «ведали», т.е. знали, что надо делать, и даже при скоплении тысяч участников на многолюдных общеплеменных соборах не было давки и хаоса. Везде и во всем господствовало ведическое учение об иерархии (земной и небесной), оно прямо относилось и к жреческой иерархии. Очевидно, что какие-то жрецы заботились о жертвенных животных и их содержании, оповещали народ о приближении календарного празднества и соответствующего «моления», собирали и хранили приносимые в святилище дары и, вероятно, являлись не только постановщиками, но и актерами тех игрищ, в которых воспроизводились эпизоды древних мифов. Особенно большими и торжественными были новогодние (1 марта) и Масленичные (21–27 марта) карнавалы с различными сценами с участием ряженых. Особенно любили славяне «комоедицу» – комедию с танцем пробуждающегося медведя (24 марта) и сжиганием чучела Зимы-Морены. Существовало большое разнообразие организуемых жрецами ритуальных игрищ, которые со временем превратились в веселые игры деревенской молодежи и сохранялись до ХХ века, несмотря на неодобрительные взгляды представителей христианской церкви. С появлением телевидения и магнитофонов молодежь стала изредка появляться в сельском клубе на дискотеке, а древние ритуальные хороводы выродились в малопонятные для участников детские игры. Эпоха так называемой советской культуры почти полностью оборвала связи с древними народными традициями. В Древней Руси в праздничные дни имели место жертвоприношения Ящеру, похороны Морены, Костромы и Ярилы. Славянская (культ)у(Ра) возникла на основе культа солнца – «Ра», настоящее имя которого, как уже отмечалось, могли знать и использовать только жрецы. Однако русские слова, например (Ра)(дуга), (Ра)с(свет), жа(Ра) и т.д., легко выдают и передают подлинное имя нашего солнца.

У древних славян была поговорка: «де соньце, там и Господь» (малорусс.), в своих заклинаниях славяне зазывали и «солнце праведное», и «солнце красное». Как известно, при патриархе Никоне и царе Алексее Михайловиче свозилась и сжигалась возами как ведическая, так и свойственная эпохе двоеверия христианская литература, которая называлась отреченной. Историки знают, что в их число попали «волшебные, чародейные, гадательные и всякие от церкви возброняемые книги и писания». Именно они, очевидно, дали бы нам подробную информацию о деятельности волхвов (ведунов) и ведьм. Однако не все исчезло в огне христианских «кострищ» и было забыто, многое бережно сохранялось в семейных архивах или было записано как народные традиции и обычаи славянофилами. Именно славянофилами, если даже они не употребляли этого слова, поскольку нельзя бережно сохранять и собирать крупицы истории того народа, которого ты не любишь.

Отдельным вопросом можно вынести анализ археологических находок, которые до сих пор не осмыслены как элементы ведического (ПравоСлавного) мировоззрения жреческого сословия славян-русов. Археологи часто находили в погребениях древних славян спиралевидные браслеты и подвески, ромбовидные головки с числовым орнаментом в четыре (4) точки или пять (5). Находили и, к сожалению, даже не ставили вопросов, что могли означать «дуальные», т.е. парные, спирали и почему именно спирали? Какой смысл в изображении ромбов с числовой символикой в качестве точек? Очевидно, что изделия носили какой-то философско-мировоззренческий характер, но какой? На эти вопросы легко ответить, если познакомиться с ведической литературой и философией. К сожалению, археологи, за редким исключением, очень далеки от религиозных доктрин и поэтому выступают в качестве статистов. Говоря о состоянии нашей материалистической науки, Е.П. Блаватская в главе «Слепые водители слепых» отмечала, что «здание материализма основано целиком на ее грубом фундаменте – рассудке» (5, с. 172). Что может подсказать рассудок современных ученых-материалистов по вопросу ведического ПравоСлавного мировоззрения славянских жрецов, определявших особенности материальной культуры наших предков? Ничего! Однако этот факт не снижает ценности археологических находок и важности их датировки. Например, большой интерес представляют бронзовые украшения, датируемые археологами 1500–1300 гг. до н.э., из кургана Кустовцы (Волынь). Из кургана Гуляй-город, расположенного около Смелы, район Киева. Для темы нашего исследования особое значение имеют такие археологические находки, как, например, жертвенные хлебцы и миниатюрный тигель из жертвенника, находящегося в укреплении Караван, Харьковская область. Эти находки говорят о том, какой характер носило древнее религиозное мировоззрение, и о том, что «кровавые жертвы» язычников перед алтарями – это сказка христиан. Нет сомнений, что в особых случаях «войны и побед» могли быть и кровавые жертвоприношения, но в обычной мирной жизни жрецы и простые славяне-русы обходились жертвенными хлебцами, найденными археологами в недавнем прошлом.

О роли и мировоззрении жрецов говорят не только храмовые сооружения, обнаруженные археологами, но и гигантские для своего времени протогорода Трипольской культуры. Трипольская культура – это уникальная культура, которую смело можно отнести к истокам славянской цивилизации. Существующая проблема ее датировки, от 5 тыс. лет до н.э. до 3 тыс. лет до н.э., не имеет большого значения для нашего исследования, поскольку функции жрецов, их роль в строительстве протогородов оставалась практически неизменной на протяжении многих тысяч лет. Масштабы поселений трипольцев, достигавшие размеров от 20 до 450 га, у археологов вызывают удивление. Если в малых поселениях могло проживать около тысячи человек, то в таких крупных поселениях, как Тальянки, Майданецкое, Добрыводы и другие, – от 10 до 14 тысяч. Это в эпоху меди и бронзы, когда славяне еще не умели делать железные орудия труда и оружие. Для понимания проблемы управления таким большим сообществом людей напомним, что в Киеве во времена Богдана Хмельницкого было около 15 тысяч жителей. Спрашивается, кто, если не жрецы и старейшины родов, могли управлять таким количеством людей? Князья избирались славянами для охраны протогородов и для войны, а в мирное время вся власть сосредоточивалась у жрецов. Именно они определяли облик новых поселений, и в основе их архитектуры лежала солярная символика. Протогорода, как правило, имели четкую форму круга и правильную радиальную планировку – улицы расходились лучами от центра и образовывали систему колец, частично применяемую и в современных городах. Крайние дома в городах трипольцев расположены были впритык один к другому, тем самым наружная стена домов становилась оборонительной стеной города. В отдельных случаях города трипольцев имели несколько колец таких стен, что говорит не только о продуманности строительства, но и высоком уровне организованности наших далеких предков.

Как выглядели дома трипольцев, можно судить не только по раскопкам, но и по находкам их глиняных моделей, сделанных самими трипольцами. Это наземные одно– и двухэтажные дома различных размеров, среди которых встречаются и очень большие, которые могли служить для общественных собраний. Кто же их мог проводить и зачем? Родовые старейшины могли соорганизовать свой род, но межродовые связи и отношения могли наладить только жрецы, и в основе этих отношений было, очевидно, не насилие, а религиозное мировоззрение, которое с детства прививалось каждому славянину.

Не меньшее удивление, чем масштабы и организация протогородов, у археологов вызывал факт отсутствия захоронений в этих городах. Этот факт оставался загадкой, пока в одном из раскопов не был обнаружен ритуальный сосуд для сжигания тел. Каким образом жрецы проводили обряд сжигания тел, неизвестно, но поскольку археологи не обнаружили урн с прахом, то пришли к выводу, что пепел развеивали по ветру. В ведической традиции такой обряд существует, поскольку душа человека не должна привязываться к телу и имеет право перевоплотиться в новом теле. Обряд кремации до сих пор существует в Индии, где сохранились ведические традиции и религиозное мировоззрение древних арийских племен.

Обнаруженные в начале ХХ в. украинским археологом В. Хвойко близ села Триполье многочисленные женские статуэтки говорят о том, что жрецы поддерживали культ женщины среди протославян, что, вероятно, и способствовало высокой рождаемости и плотности поселений трипольцев. Исчезновение трипольской культуры для археологов остается загадкой. Города погибали от очень сильных пожаров, вследствие чего глина в руинах домов прокалилась докрасна, а иногда имела вид остекленевшего шлака. Их не сжигали враги, поскольку отсутствуют неизбежные в этомслучае трупы. Между тем загадка сожжения городов легко объяснима, если вспомнить, что жрецы определяли срок и масштабы существования городов в ведическую эпоху. Для археологов загадка трипольцев сродни поискам причин аналогичной гибели двух городов в Индии – Хараппе и Мохенджо-Даро, существовавших в близкое время с трипольскими городами. Очевидно, что в ведическую эпоху существовал не только культ огня, но и многочисленные ритуалы сожжения как трупов людей, отживших «свой срок», так и городов. И в этом деле роль и функции жрецов трудно переоценить.

Трипольская материальная культура говорит о системности мировоззрения наших предков, и, очевидно, такая системность не случайна, она складывалась на основе системного мировоззрения жреческого сословия, его многофункциональной деятельности. К сожалению, археологические находки трипольской культуры, относящиеся к деятельности жреческого сословия и религиозному мировоззрению праславян, нельзя трактовать однозначно. Мы оперируем данными, не отражающими время возникновения тех или иных религиозных мировоззрений и функций жрецов. Археологическая наука дает ответы на вопросы о внешней стороне древнеславянского культа и мировоззрения, описывая религиозную символику и устройство святилищ. Тем не менее на примере трипольской культуры мы можем говорить о цивилизационной функции жрецов, а сама трипольская культура, просуществовавщая более двух тысяч лет, может называться цивилизацией, как цивилизации Египта и Месопотамии, существовавшие в одно время. Если о жрецах Египта и Месопотамии написано множество работ, их роль и фукции рассмотрены достаточно широко, то, к сожалению, о праславянских ведунах-волхвах существует свеобразный «заговор молчания». Увы! Славянское руническое письмо на буковых дощечках оказалось недолговечным, а существовавщее в древности узелковое письмо и не могло оставить каких-либо свидетельств. Но если существовали большие помещения для многочисленных собраний, то, очевидно, их решения как-то фиксировались, планы и схемы строительства городов куда-то заносились, сообщения и приказы каким-то образом оформлялись, а как иначе могли жрецы и старейшины праславянских племен управлять тысячами людей? Если бы у славянских жрецов была проблема с буковыми дощечками и воском, то, вероятно, они бы стали фиксировать свои распоряжения и сообщения на глине, как в Месопотамии, но проблемы с древесиной не было, и в результате появилась проблема с достоверным описанием трипольской цивилизации.

В этой ситуации приходится говорить о тех функциях жрецов, которые не вызывают сомнений. В первую очередь жрецы занимались духовным научением, кому и как надо жить. Поскольку само слово «жрец» произошло от древнесловенского словосочетания – Жизнь реце, т.е. знающий и говорящий об Истинной (Духовной) Жизни, то сразу становится понятной главная функция жрецов. Среди культовых функций на первое место следует поставить, вероятно, не культ Рода или Сварога и тем более не Перуна, а культ Огня. Для жрецов Огонь – это не домашний очаг, а основа мироздания и пантеона богов. Об этом можно судить по мифологии о Свароге, который представляется не просто Богом, который «сварганил» мир, он соотнесен с всемирным одухотворяющим Огнем, дающим божественную защиту пламени жизни. Изначальный Свет (Ра) – это Огонь, а не первый луч Солнца – (Ра)с(свет). Солнце для славянских жрецов представлялось как «живое» воплощение Бога, как эманация его «животворящей» силы, а поэтому поклонение Солнцу как Богу было естественным не только для жрецов, но и для всех славян. Этот древнейший культ сегодня презрительно называют «языческим», но кто дальше от Бога: христиане, которые поклоняются иконе сына божьего – Иисуса Христа, или «язычники», которые поклонялись Солнцу как источнику жизни, прямой эманации животворящего Бога? Обнаруженная в трипольской культуре свастичная символика говорит о том, что поклонение Солнцу как источнику универсального божественного Огня имеет глубокие арийские корни, уходит в глубину тысячелетий ведической эпохи. Однако нам ничего неизвестно о формах культа Огня, каким образом жрецы трипольской цивилизации проводили религиозные обряды, как они были одеты, чем пользовались при богослужении, чему учили своих соплеменников.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.