Глава IV ДИВ И ДИВИЧЬИ ГОРЫ

Глава IV

ДИВ И ДИВИЧЬИ ГОРЫ

Наши современники называют Жигулями, Жигулевскими горами северную возвышенность Самарской луки. Еще чаще Жигулевскими горами называется вся возвышенность Самарской луки. Названия Жигули, Жигулевские закрепились за горной грядой во второй половине XVIII века, с резким увеличением прибылого населения на малозаселенной Волге, с небывалым ростом волжского судоходства, использованием перекладных судов жиганов (в местах перекатов и отмелей), а также, возможно, и с ростом села Жигули, расположенного на правом берегу Волги, на ее стрелке с рекой Усой.

Однако у села Жигули нет горы Жигуль, Жиган или чего-то похожего. Зато осталась древняя архаика – Девья гора, Девичья гора, Девичий курган. В этом есть и странность, и закономерность. Топонимы у нас достаточно консервативны, и смена их возможна только при небывало большом притоке переселенцев, малознакомых с местными названиями и оторванных от ведической традиции. И такой бум был: число волгарей за счет бурлаков и других судоработников, а также рыбаков и крестьян в XVIII веке возросло в несколько раз за считанные десятилетия. Эта масса была восприимчива к любым новым поветриям.

Есть закономерность и в том, что исторический топоним в измененной, трансформированной форме уцелел, выжил и сигналит нам: посмотрите, задумайтесь…

Позднейшие переселенцы XVII–XVIII веков создали красивые легенды об атаманше Манчихе (гора Манчина). Но атаманш не только у древних воинских братств не могло быть, но и у вольного казачества это совершенно исключалось. Если вспомнить недавно снятый кинофильм «Ермак», где атаманы Ермак, Богдан Барбоша и Иван Кольцо сняты на волжском берегу в окружении калмычек и прижитых от них детей, то это свидетельствует только об одном: незнании киношниками волжской, казачьей, воинской традиции. У казаков того периода – обет безбрачия. Семейных казаков в то время не было. Воин Дикого поля и женщина несовместимы. За привод женщины в городок-станицу нарушителя древних законов убили бы сразу и без промедления. Воин забавлялся игрой со смертью, а не с женщиной. Обабившийся воин и воином не считался. И вся жизнь воина Дикого поля – один непрерывный поход.

Появление Манчихи возможно не ранее XVIII века. Легенда о девице, столкнувшей заснувшего атамана-полюбовника с утеса и бросившейся с горы в пучину, скорее всего, тоже родилась на слухах о Девичьих горах.

А что же реальность? А реальность, на первый взгляд, поистине ошеломляюща, но это – реальность. И ведет она нас, как Рась-Волга, Самара и другие гидронимы и топонимы, к Ригведе и Авесте, к яслям мировой культуры, которая вызревала на этих берегах.

Историк Василий Татищев в XVIII в. работал в Самаре над первым томом своей знаменитой истории России, где написал: «Жигулевские или больше зовутся Девичьи горы, которые начинаются от реки Усы и от села Жегули…» («Избранные труды по географии России». М., 1950 г.). Во второй половине XVI века летописец Игнатий Зайцев писал: «А Девичьих гор 60 верст» (А. А. Зимин. «Краткие летописцы XV–XVI вв.». М.-Л., 1950). В писцовой книге Самарского уезда при описании сел и деревень, бывших в то время на луке, упоминается деревня Маркваши в Девичьих горах.

Еще один источник, свидетельствующий о прошлом края: в 1594 году на Самарской луке «бортные ухожаи близко Кошмери, горы по сей стороне Девичьих гор на р. Волге».

Сделаем вывод по этим и другим данным: Жигули еще несколько веков назад носили ведическое имя Дивы, Девы, и это название трансформировалось в Дивичьи, Девичьи горы. В связи со всеобщим распространением среди россо-венедов ведической веры топоним Девичьи горы, Девичья гора известен и в других уголках России.

Однако на священной реке Раса-Рось-Русь-Волга по правому берегу такие гряды (все из «бел-горюч камня» – мел, гипс, известняк) шли одна за другой и составляли как бы одну непрерывную культовую цепь. Ниже Жигулевских-Девичьих гор, за Хвалынском, от села Алексеевка до устья реки Терса, еще одни Девичьи горы. Выше Самарской луки тоже Девичьи горы. На гористой возвышенности много топонимов и гидронимов времен создания Ригведы и Авесты.

Жигулевские (Девичьи) горы на реке Волга (Раса)

В предыдущих главах мы уже отмечали, что древнейшие письменные сборники религиозно-поэтических гимнов, в частности Ригведа, созданы на севере, на реках Раса, Кама, Самара, Сура, Белая… Тут ясли Ригведы, а родина ее где-то в районе Соловецких островов…

Откуда пошли Дивы и Дивичьи горы? Заметим: в русском разговорном языке существует раздвоенность в произношении слова: девичьи, дивичьи. И это не случайно.

Разночтение Див, Дэв – тому причиной.

У сербов дева произносится как «дэва». У разных этнографических групп русского народа есть свои особенности. Но тут видим еще древневедическое разделение, произошедшее на юге, у наших последователей, индо-арийцев и ирано-арийцев, что только косвенно отразило культуру россо-венедов, родителей вед и ведической веры.

В русских былинах есть выражения «диво», «диво дивное», есть сказочная птица Див. Образ Див, Дэв, Дев вышел из русского языка и только в русском языке закрепился в словах девица, девушка, девичник… и дошел до наших дней. Див перекочевал во все известные древние языческие культуры. Русский Див (Дэв) у греков превратился в Дий, у римлян – в Диеспитер, у индийцев – в Дэва, у скифов – Див. Зато в Ригведе (РВ, VIII, 19-5) упоминается русское слово «веда» (vedana) – священное знание, слово, сохранившееся в русском языке, оно дает нам и древнее имя бога именно в русском звучании – Дев (devam) (РВ, VIII, 12–19). Истоки образа видны. Слово-образ прошло с народом через тысячелетия и сохранилось один к одному.

«Слово это (див, дев. – Прим. Бажанова) значит «светлый» и некогда служило у всех народов для обозначения бога. Но у иранцев, а также у славян оно рано заменилось другими: бага и бог, которые первоначально означали участь, долю. В белорусских песнях имена Бог и Небог и поныне употребляются в смысле счастия и несчастия, доли и недоли» (Н. Квашнин-Самарин. «Очерки славянской мифологии». Ж. «Беседа», 1872, № 4).

В дальнейшем слово «див» в иных случаях получило значение злого божества. Однако в славянских землях в значении Дива, мать сыра земля оно почиталось повсеместно. В былинах дивы помогают богатырям русским.

Посмотрим на Россию с ее Девом (Дивом) и Дивичьими горами и на страны, где сохранились ведические гимны: на Индию с Ригведой и Иран с Авестой – два древнейших письменных источника из уцелевших на планете Земля. Как тут относятся к дивам, какие изменения произошли по сравнению с севером, родиной вед, гимнов богам и дивам?

Заглянем в энциклопедию «Мифы народов мира. М., 1987»:

«Дева (deva) – бог». «Деви (Devi) – богиня, жена бога Шивы». И еще: «div – сиять».

Итак, Дева, Деви, Див – есть Бог, и Девовы, Девичьи горы – есть Боговы горы, божественные горы.

Напротив устья священной реки Самары, на стрелке двух самых священных рек мира Рась (Волга) и Самара (Самарка) располагается горнее, священное, молитвенное место – горы богов, Девичьи горы.

Дев, Див в поздних гимнах дают производные слова. «Диво накам» не раз встречаются в Ригведе и означают вершину, высшую точку небесного свода». А часть ведического года называется «дэваяна», то есть путь богов (Б. Тилак, стр. 105, 280).

Но почему Девичьи (горы) во множественном числе? Как и в любой религиозной традиции, происходят трансформации канонов и представлений. У россов, очевидно, задолго до нашей эры Провидение (Дев) стало именоваться Богом. Что мы видим и в топонимах… Девы же стали божественными помощниками Бога.

Более того, носители ведической веры на юге, индийцы и иранцы одним и тем же богам начинают давать разные, часто противоположные полюса. Добродетельных богов индийцев иранцы нарицают злыми и наоборот.

Профессор В. Н. Демин («Гиперборейские тайны Руси») считает: «Когда-то индоевропейские верования были общими. Пантеон богов и их окружение тоже были общими». «В ходе этнорелигиозного обособления племен и народов происходили раздоры, войны. Боги моих врагов становились такими же врагами». «Так, асуры – демонизированные противники ведийских богов – остались в представлении иранцев высшими и светлыми божествами – ахурами».

«Точно так же древнеиндийские благостные богини деви у древних иранцев и ираноязычных этносов превращаются в чудовищных дэвов».

А что же на севере, у волхвов-брахманов? А тут, за горами и снегами, все осталось почти в первозданном виде. Что подтверждает древность и истоки ведической веры на севере, на реке Раса среди россов?

У россов практически нет войны между богами. Богов не шельмуют, всех богов приглашают к действу в зависимости от жизненной ситуации. Богам несут жертву. Боги неподсудны. Боги – они и есть боги. И если бы волхвы были зависимы от жрецов с юга, то подобные изменения произошли бы и в их среде. Но волхвы-кудесники-чародеи-ведуны чувствовали себя первоносителями ведической веры и только поэтому могли остаться на прежних позициях. Некоторые изменения чувствовались и на севере, но в целом все неизменно до Х века, до столкновения с греческой христианской православной верой и стоящими за ней князьями.

У россов Девы – места поклонения богам на горных кряжах. И неслучайно девы, дева, девушка в языке древних россов, да и у современных нам россов (русских), есть образ чистоты.

Известный исследователь Владимир Шуклин («Мифы русского народа». Екатеринбург, 1995 г.) стоит на том же: «Вначале вместо слова «бог» употребляли Дый, Див, Диво со значением «день», «небесный свет». Далее В. Шуклин добавляет интересные и точные положения, касаемые Древней Руси и Дев. «Солнцевы девы» – подруги звезд, сыновей Солнца. «Девичьи Зори» – так называлась линия звезд по Млечному пути. По линии производились гадания в Святки».

Никто из исследователей не обращает внимания на Волгу, на Жигулевские горы. Но мы-то знаем, что Жигули и кряжи вверх и вниз по течению есть Девичьи горы. Мы знаем и древнее название Волги – Раса-Рось, что значит Млечная, Молочная река (река Небесного млека).

Итак, на небесах гигантское созвездие Млечный путь с Девичьими Зорями, а на земле млечная река Раса с Девичьими горами. Тут все символично, все четко и ясно.

Самарская лука, окружающие ее горы служили для волхвов огромной обсерваторией.

Есть ли какое-либо рукотворное подтверждение данному выводу на Самарской луке? Есть.

В 2008 году автор идентифицировал храм Солунь в глубине Самарской луки. Находка сенсационная и по размерам, и по сохранности объекта, и по положению в священном, самом культовом месте ариев. Устройство храма и его связь с ведами Ригведы рассмотрим в последующих главах («Ведический храм Солунь» и «Огнебог и священные русские напитки»).

Вернемся к Девам и Млечному пути. По ведам, Девы ткут полотно вселенной, а натягивает его Бог вместе со жрецами риши (rsi, рси).

Если после моления о дожде с Млечного пути шел дождь, то под дождем купались, равно как и в «громовых ключах», бьющих из-под камня, как освященных молнией и Девами, Богом.

У древних ариев Сурья – бог солнца, сура – божественный напиток. Реки Сура и с корнем «сур» – божественные, освященные реки, места паломничества. А вот с добавлением «а» к корню «сур» у индийцев появляются «асурас» – силы тьмы, из которой вышли иные девы, с которыми борются Индра и маруты-ангелы.

Опять же вернемся к русской традиции. Сура как была божественной, так и осталась без всяких разделений. И реки с таким названием есть повсюду в местах нынешнего или прошлого проживания россов – от Альп до Сибири. Что нетрудно доказать (см. главу «Сура» в кн. «Священные реки России»).

И маруты-ангелы для россов врагами не являются. Мары рассматриваются порой как представители потустороннего мира. Но и как проводники в Ирий, Урий, Рай. Мары – курганы, где хоронили близких, волхвов и князей. На марах, а в дальнейшем на кладбищах, происходили тризны, происходило (и ныне происходит) общение с ушедшими родителями и родичами: тут просьбы и пожелания, а также жертвы в виде кваса, крашеных яиц, каравая, пирогов…

В Ригведе маруты есть священники, ангелы и даже боги. Тут они сливаются с девами и служат богу Агнирас (огонь рась, огонь россов – Ригведа, перевод Ланглуа).

Порой в одном гимне видим всю волжскую топонимику: Мару(т), Самару, Рась (Волгу), Див-Дев (Девичьи горы, Жигулевские горы). И наяву обнаруживаем в одном месте, на Самарской луке, всю древнейшую мифологию. Более того, Девы (горы) и Маруты (мары и река) тут до наших дней слиты в доброе начало.

Самарская лука – обитель богов, центр ведической веры, который древнее преданий о тибетской Шамбале. Впереди у археологов много открытий и на Волге, и на Дону, на Каменном поясе (Урале), на Кольском полуострове, и в других сакраментальных местах.

Культовость Девичьих гор видна в их повторе во многих регионах древнейшего проживания россов (что видно и по преданиям, и по названиям урочищ и горных гряд), особенно по берегам священных рек. Не только Волга-Раса-Рось, но и днепровский приток Рось имеет Девичьи горы, Девичью гору. Что весьма характерно и показательно.

Священные реки Днепр, Дон, Волга (Рось) объединяют Девичьи горы.

В 1502 году известно (первое письменное упоминание в «новейшей» истории) о Девичьих горах на Дону у устья реки Тихая Сосна (В. Броневский. «История донского войска»).

Тут вдоль Дона меловые горы – образ бел-горюч камня (Алатырь) и меловые останцы – скалы, называемые Дивы. Холмы по Тихой Сосне называются Дивногорье, а по течению Дона зовутся Белогорье.

Митрополит Пимен совершал путешествие по Дону из Москвы в Царьград (Константинополь). Его спутник Игнатий в путевых заметках записал следующее: «приплыхом к Тихой Сосне и видехом столбы белы, дивно ж и красно стоят рядом, яко стезн малы, белы ж и светлы зело» («Россия. Полное географическое описание нашего отечества» под ред. В. П. Семенова, т. 2. Среднерусская черноземная область. СПб, 1902 г., стр. 627–628).

Вот что написал о донских дивах воронежский профессор Ф. Н. Мильков:

«Дивногорье и Шатрище были заселены человеком еще задолго до основания здесь монастырей в первой половине XVII века. По всем данным, пещеры эти – тайники, подземные сообщения монастырей и ранее существовавших на горе поселений с рекой, служившей и источником водоснабжения, и средством сообщения».

«Наличие рядом древнеславянских и других поселений не препятствовало, а может быть, наоборот, содействовало сохранению див, которые благодаря своим причудливым очертаниям, возможно, были предметом религиозного поклонения у древних народов».

Слово «может» сразу отбросим, а все остальное верно. Тут, в Дивногорье и Шатрищах, видим древние подземные сооружения ведических служителей веры. Ныне многие «дивы» Подолья разрушены во время строительства железной дороги. Хорошо бы сохранить оставшееся.

На Волге и Соке, в Девичьих и Сокольих горах тоже грохочут взрывы добытчиков щебенки. И назвать это можно только варварством.

Вместе с тем русский былинный эпос сохранил преданья и о Диве, Дые, самой древней архаике, что подчеркивает необыкновенную устойчивость русских традиций.

В «Слове о полку Игореве» упомянут Див. Много позже в Задонщине еще знают Дива: «Кликнуло Диво в Русской земли, велит послушати грозным землям. Шибла слава к Железным воротам, и к Карначи, и к Риму, и к Кафе по морю, и к Торнаву, и оттоль к Царюграду на похвалу русским князьям: Русь великая одолеша рать татарскую на поле Куликове на речке Непрядве» («Воинские повести Древней Руси»).

С принятием христианства Див, древнейшее имя Бога, в позднейших былинах становится языческим и если не враждебным, то порой кликушеским. Но и это встречается нечасто. В древнейшей архаике боги помогают россам в борьбе с кочевыми ордами.

Известный трактователь «Велесовой книги» А. Асов в книге «Славянская астрология» пишет, что у Перуна супруга Дива.

У него же находим легенду. Месяц похитил у Солнца жену Зарю, и бог огня Семарг (Самарга-Самарка. – Прим. Бажанова) разрубил Месяц и стал сторожем Луны.

Тут предания индо-иранские. Но опора на более древние русские истоки. Да, Луну мировая мифология иногда называла Дэви, Диви.

Нет сомнений, что Девичьи (Дивичьи) горы ведут свое название от древнерусских богов Дыя и Дива, впитавших и более позднюю архаику о дивах. В этом нас убеждает и высказывание академика А. С. Фаминцына (сделанное за полтора столетия (!) до сего времени), который точно подметил однокорневое и односмысловое значение слов «луна» и «лука» и указал на ряд топонимов:

«Luna, Luca на северо-западной, Perusia – на восточной окраине Этрурии (последняя – на умбрийской границе) и древне-славянский город Луна (ныне Люнебург, в бывшем королевстве Ганноверском: «castrum Luna, quod hactenus Lumbork vocitatur», – говорит Длугош, причем прибавляет, что славяне называли лунный свет, сияющий в ночную пору, «lunam vocant». Hist. Pol. I, 84 (Ср. древнеслав. Лоунь, рус, лунь); Лукф, Лукавец, Лукавицы – многочисленный ряд названий местностей в землях западных и южных славян (Головацкий. Географический словарь, стр. 191–192); Кривая Лука, Турьи Луки, Великие Луки и т. п. в России (Кн. больш. черт. 22, 234, 266) («Божества древних славян», стр. 99).

В результате видим двойное совпадение Луна-Лука и Дый (Див) – Лука-Дивичьи горы. Отчетливо видимая логичная связь древних культов, древней географии и русского языка. Луна, Самарская лука и Дивичьи горы – три имени наложены на одно культовое место, кольцо (полукольцо), образуемое священными реками Раса и Уса.

Процитируем А. Асова:

«Славянская ведическая традиция знает не только лунных богов, но и бога самого ночного светила – Месяца. Месяц, согласно ведам, – противник Солнца. Он с помощью Китовраса украл у Солнца его жену Зарю-Зареницу. Солнце-Хорс пустился в погоню. Он нашел Зарю во дворце Месяца… Месяц хотел погубить Хорса, но ему пришли на помощь Сварожичи. Они победили Месяца и вернули Зарю богу Солнца».

«Согласно сему мифу, Месяца разрубил бог Огня Семаргл. После этого бог Огня стал стражем Луны. Наличие у Луны фаз в древности объяснялось тем, что ее разрубил Семаргл».

«Противостояние Солнца и Месяца, а значит лунных и солнечных богов, приводит и к борьбе народов, идущих путем Луны либо Солнца. Это противоборство отмечено и «Книгой Велеса».

Имеем интересную картину. А. Асов и другие авторы далеки от поисков в Поволжской географии, но видим, что приведенная древняя легенда полностью ложится и на волжские гидронимы, и русские речевые обороты (формы), как меч-река Самарка (река Огнебога).

Сразу уточним, автор или авторы «Велесовой книги» опирались на россо-арийские предания. В древности на Руси все консервативно. И Суры, и Мары помогают русским богатырям. Сами россы поклоняются Солнцу и Луне, более того, соединяют их в один образ, один символ – Солунь.

Образы Солнца, Месяца и Огня-меча (копья) имеют земное воплощение и в топонимике, и в культовых сооружениях Самарской луки. Действительно, Самарская лука одновременно и изгиб Расы, Лука-Луна, и круг, образованный Расой (Волгой) и Усой. Имеем наложение Коло-Солнца и Месяца-Луны. Своего рода солнечное затмение. Тут и Самарга-Самарка – символ огня, молнии, огненного копья, меча. Река Самарка (Самара) устьем попадает на Коло, на Месяц, на Девичьи горы. Все символично, точно и с позиций волхвов не случайно.

Выскажу астрономам пожелание: посмотрите на Самарскую луку, нет ли тут совпадений положения Луки и фаз Луны с восходом Солнца, с днями солнцестояния, солнцеворота или другими значимыми явлениями.

Исследователь А. Асов считает, что ритуальный праздник Огнебога Семарга отмечался 15 июля. Это тоже нуждается в подтверждении.

Но обратимся к тому, что имеет традицию и не нуждается в дополнительных доказательствах.

У того же А. Асова есть хоть пространно путанное, но точное попадание в древний образ:

«В сущности, Луна, имеющая и иное имя – Дивия, это супруга Дыя. Дый и Дивия родили Диву Летеницу, которая стала супругой Перуна…» Уйдем от толкования супружеских связей богов, но отметим, что Асов правильно нащупал «астрологический вывод»: «Козерог символизирует все Дыево племя и всех детей Дыя, Дивии, Дивы и Деваны».

Хорошо известно, что древние россы приносили в жертву Солнцу (Хорсу) белого коня, а еще (Месяцу?) – козла, чьи рога олицетворяли небесное светило. Если рожек два, то это, скорее всего, Месяцу дар. Если рожки с несколькими венчиками, то, очевидно, присутствует символ Коло, Солнца, и дар ему. Если козел безрогий, то, видимо, жертва Солнцу или одновременно Солуни.

В здешних горах есть топоним Козьи рожки, гора на самом берегу священной реки Рась… Есть и Козьи тропки, и другая древнейшая топонимика.

И герб города Самара и Самарской губернии – белая коза – и случаен, и неслучаен. Создатели гербов из Петербурга вряд ли знали ведические традиции, но хорошо ведали об обилии диких коз на Самарской луке, в Девичьих горах. Обилие ритуальных животных тоже не могло не привлекать сюда волхвов. Очень много совпадает для устройства культовой обсерватории, храма.

Древние россы приносили в жертву богам и диких быков туров. И этот топоним мы можем найти в верховьях Сока и Самары, где знаем Тургай (лес тура).

Что же нам еще известно о Девах, а значит и о Девичьих горах. В русских былинах и преданиях берегини (девы) отождествляются с речными существами русалками. Близко к истине. Ведь слова «брег», «берег» родственны слову «берегиня»; русалки были близки россам как почитателям родников, речек и колодезей (а значит, и речных берегов с берегинями).

В мировой мифологии Грифон (Див) изображался крылатым львом с головой сокола. (Не есть ли Самарская лука, Девичьи горы и Сокольи горы географический символ Дива и своего рода природный Сфинкс?)

В русской традиции полуптицы (девы) – вилы, самовилы «прозрачны и легки, очи блестят, как молнии, длинные волосы распущены по спине и груди, а ноги козьи или лошадиные – прикрыты белыми воздушными одеждами». Рождаются от росы и трав. Могут превращаться в соколов и змей. Сладкозвучны. Помогают обиженным и сиротам.

И тут видим попадание в древнерусскую традицию помогать сиротам. Видим попадание в древние топонимы, и с этой стороны – неслучайность соседства Девичьих и Сокольих гор.

Цитировавшийся нами В. Шуклин пишет: «В славянской древности существовала богиня воды Девона, известная на Руси по разным литературным источникам».

И эта архаика попадает в традиции рекопоклонников – русалка, русло, Русь-берегиня, Русь-матушка связаны и языком русским, и народной традицией.

Солнцевы девы – зори. С Девичьих гор намного ранее, чем у подножия, видны зори, восход солнца; тут место для моления восходящей Заре и Солнцу.

Сокольи горы – место приветствия вечерних зорь. И места сии горние. Священная «Голубиная (Глубинная) книга» создавалась («выпала») на священном Алатырь-камне, на алтаре. Предания трактуют это событие как обретение священного послания, мудрости, выбитой на священном огромном камне (видимо, камне-горе). В других преданиях священная книга внутри камня в свитке.

Заметим, на Волге знали книгу-свиток. Свиток, свет и свято образы не только однокорневые, но и односмысловые, ведические. Священная река Алатырь (хоть и выше по течению) тоже известна. Говорили мы, что и Буян, и Сура на Волге есть.

Водой-росой, скопившейся в углублениях Алатырь-камня, смачивали и лечили глаза, ведами и музыкой просветляли головы и души. Еще до нашей эры на Волге созрела развитая ведическая культура, опиравшаяся на русский язык, великий язык. По одним лишь гидронимам и топонимам можно составить словарь. И этот словарь отразит основу всей мировой мифологии.

На Самарской луке от ведических времен осталось немало топонимов и гидронимов, несущих память о воинских братствах и связанных с ними волхвах. Это и овраг Отважный – в честь отваг (тут поселок с тем же названием), и урочище Самарский угол, хранящее память о волхвах-воинах-самарках (у села Жигули, достаточно далеко от устья реки Самарки, чем особо интересно).

В Центральной и Восточной Европе сотни, если не тысячи урочищ и гидронимов с корнем «венд», «венед», «винд». Знаемо такое урочище и на Самарской луке – Винедус (Винедусь).

У реки Усы, недалеко от устья, есть приток Сура, своим названием повторяющий имя бога Солнца и одноименный священный жертвенный напиток. Тут поселок Суринск, по реке поименованный (Шигонский район).

Много урочищ, содержащих в своем имени слово «козак (казак)»; особенно много таких урочищ близ Ермаковой поляны, села Ермаково, где находилась станица атамана Ермака (покорителя Сибири) и его предшественников.

В гидронимах и топонимах Волги мы видим древнюю и практически непрерывную связь времен и поколений. Есть эта связь и в образе Змея летучего. В сказках и песнях с древней архаикой Змей Горыныч похищает деву, девицу и запирает ее в Девьей горе. Известно предание, где Див-великан руководит поисками Кощеевой смерти.

Змеиное царство мы еще встретим, а пока отправимся к храму Солунь.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.