Особенности развития культуры в Украине во второй половине XVI — первой половине XVII века

Особенности развития культуры в Украине во второй половине XVI — первой половине XVII века

Влияние западной культуры на Украину, начавшееся частично в первой половине XVI столетия, значительно усилилось после Люблинской унии и продолжалось почти до конца XVIII века. На рубеже XVI–XVII столетий украинское общество восприняло польский вариант Контрреформации, а внедрение иезуитами латыни и новых педагогических методов не отвергалось и частью православной элиты. Впервые в истории украинских земель верхи общества вступили в прямой контакт с источниками античной культуры в XVII столетии (в Киевской Руси знакомство с эллинизмом было слабым). Важно отметить, что в Западной Европе переход от церковной схоластики к светскому рационализму нового времени происходил в XIV–XV веках. Поэтому возрождение там интереса к античности вернуло из прошлого идеалы мира на основе культа разума и справедливого порядка.

Высшая для XVII столетия культура пришла в Украину фактически из Польши. Реакция на этот феномен оказалась неоднозначной, вызвав как одобрение, так и сопротивление, возрождение ценностей старой Руси. Наступление западной культуры несло и потенциальную опасность: раскол единства украинской протонации (нынешнее понятие «nation» стало употребляться образованной частью общества только в конце XVIII века). Здесь напрашивается сравнение с отчуждением между собой сербов и хорватов, имевших в XI столетии почти одинаковый язык, но разную веру.

Наличие в Украине нескольких религиозных направлений принесло не только изнурительное противостояние. Протестанты с конца XVI века оказывали помощь православным в создании полемической литературы, приближали письменный язык местных авторов к разговорной речи, формировали идею украинского космопольного мессианизма. Униаты выдвинули теорию «этнической нации», ее консолидации на светской основе. Наблюдались и явления украинизации католиков: в деятельности Замойской академии, украинских доминиканцев, культурного сообщества епископа И. Верещинского в Киеве. Католик С. Кленович мечтал об украинско-латиноязычном Парнасе, а Я. Домбровский в поэме «Днепровские камены» взывал к национальному самосознанию украинской аристократии.

Нельзя забывать, что в XV–XVI веках благодаря эмиграции в Польшу и Литву европейских гуманистов, близости ренессансных центров (Кракова, Варшавы, Вены) в Украину проникают идеи Возрождения, в том числе в литературной, философской, конфессионной формах. Однако экономическое развитие Украины не создало главного действующего лица Реформации — бюргера, ибо зависимость мещан, купцов, ремесленников от шляхетско-магнатской верхушки тормозила социоструктурные изменения. Поэтому западная модель Реформации оказалась нежизненной, т. е. идейно не оформила общественно-революционные процессы нового времени. Усилился феодализм, Реформация в Украине не приобрела политических функций и осталась лишь явлением культурной жизни.

Если в период Реформации Западная Европа имела много вольных городов, то в Украине к середине XVII века более 80 процентов городов принадлежало частным лицам, и главными центрами новых идей оставались поместья крупных патронов. Отсюда и результат: новации протестантизма стали не опорой городской демократической культуры, а элитарной религией, и даже еретические движения с трудом проникали в массы.

С конца XVI века Польша стала для Украины своеобразным окном в европейское культурное пространство. Ведь на трудах таких мыслителей, как А. Модржевский, Я. Ласки, поэтов М. Сербевского, Яна и Петра Кохановских, воспитывались многие выдающиеся личности Украины. А произведения вышеназванных авторов не уступали лучшим образцам европейского Ренессанса. К тому же многие украинцы обучались в университетах Кракова, Падуи, Болоньи, Праги и других просветительских центров. В искусстве и архитектуре украинское барокко фактически являлось отражением, хотя и не зеркальным по содержанию, его польской формы.

Процесс полонизации затронул верхушку украинской аристократии, которая сознательно шла на утрату национальной и религиозной идентификации, пополняя зато состав крупных земельных магнатов. Характерен в этом отношении пример И. Вишневского — родственника митрополита П. Могилы (Мовилэ). Став католиком (изменив имя «Ярема» на «Иеремию»), он сконцентрировал в своих руках земельные площади вокруг города Лубны с населением 288 тысяч человек, а его сын Михаил в 1669 году получил польскую королевскую корону. Хорошо известна роль в польской истории и таких этнографических украинцев, как Збаражские, Чарторыйские, Заславские, Потоцкие, Сангушки, Сапеги, Ходкевичи и т. п.

Видимо, первый научно-культурный кружок в Киеве создали в XV веке генуэзцы из Крыма. В середине XV столетия просвещенная часть киевлян из числа евреев и караимов занималась переводами сочинений арабских и еврейских мыслителей — Аль-Газали, М. Маймоена и других. Существование этой группы «ожидовленных» символизировало переориентацию части элиты на западно-европейскую ренессансную культуру. Не случайно поэтому их система мышления базировалась на арабо-европейской рационалистической философии, древнееврейской библейской и научноестественной оригинальной и переводной литературе, «Ожидовленные» и близкие к ним еретические учения представляли религиозно-оппозиционный поток, вызревал потенциал вольномыслия.

Разворачивалась деятельность украинско-польских гуманистов С. Ореховского, П. Русина, Ю. Котермака, A. Чагровского, М. Стрийковского. Восприняв идею «гражданского гуманизма» Г. Барона, они защищали ее основные постулаты: справедливость, социальную стратификацию, социальную коррекцию общественного бытия, теорию природного права. Но в специфических условиях Украины второй половины XV — первой половины XVI века эти идеи стали предметом не антропологических или этических концепций, а историософских.

Часть колонизованной украинской интеллигенции считала Ягеллонскую державу уникальной, гордилась ее прошлым я настоящим. Именно поэтому обучавшийся в четырех университетах Европы С. Ореховский называл себя этническим украинцем, но политически — поляком. Ряд историков Речи Посполитой выводил начала польской государственности от славы сарматов, Киевской Руси. Такие концепции содержались в «Истории всей Руси» М. Стрийковского, вышедшей в 1582 году на польском языке, в «Истории Польши» B. Деболецкого 1633 года и в других работах. Заметим, что в России книга В. Деболецкого, в которой проводилась идея о праве потомков сарматского племени управлять всем миром, трижды печаталась московскими издателями — в 1668, 1673 и 1688 годах.

Существование неформальных обществ и влияние польской исторической традиции являлось неизбежным этапом в развитии украинской истории и культуры, системы просвещения. Невозможно отрицать и роль князя А. Курбского, влияние его переписки (после бегства из Москвы он жил у князя Ю. Слуцкого на Волыни) на становление политических приоритетов аристократии в Украине.

Важно и то, что печатное слово пришло в Украину из второй польской столицы — Кракова. За 83 года до появления «Апостола» и «Евангелия учительного» И. Федорова издатель Ш. Фиоль опубликовал на кириллице «Часословец» и «Осьмигласник», причем по правилам украинского правописания.

Бурный рост числа иезуитских и протестантских школ в городах Украины вынудил часть православной шляхты противопоставить им школы, воспитывающие национальную интеллигенцию, прежде всего — клерикальную. В конце 70-х годов XVI столетия князь К. Острожский создал культурно-просветительское сообщество, которое ряд историков ошибочно именуют Острожской академией. Кроме проведения религиозных и литературных диспутов, здесь периодически шло обучение молодежи основам некоторых наук на греческом, латинском, украинском языках. Первым руководителем этой институции был М. Смотрицкий, учителями работали местные уроженцы, а также поляки — как протестанты, так и католики, греки. После 1620 года внучка князя Анна Ходкевич реорганизовала ее в иезуитский колледж.

В 1614 году пожар уничтожил братскую школу под Старокиевской горой. Тогда 15 октября 1615 года знатная мещанка Киева Е. В. Гулевич-Лозко подарила городу свою усадьбу на Подоле, предоставила средства на монастырь и школьное здание для детей всех сословий, дома для паломников (уже перед своей смертью в Луцке в 1645 году). Оживившее свою деятельность Киевское братство получило право ставропигии, т. е. находилось под прямой протекцией патриарха Константинополя. После полулегального воссоздания патриархом Феофаном в 1620 году православной иерархии в Украине и Белоруссии (под яростным нажимом казачьей верхушки) значение Киевского братства выросло еще больше. В 1629 году оно было официально признано королем Сигизмундом III. Активными проводниками православия и национального самосознания стали такие деятели, как митрополит И. Борецкий, юрист В. Борецкий, архимандрит Киево-Печерского монастыря З. Копыстенский, интеллектуалы М. Смотрицкий и К. Сакович.

С 1628 года архимандритом Печерского монастыря стал П. Могила. Он организовал на его территории школу, обучение в которой приобрело не греко-славянскую, а латинско-польскую направленность. Хотя этот факт встревожил ревнителей догматического православия, П. Могила, окончивший иезуитскую академию в Вильно или коллегиум Замостья, хорошо понимал консерватизм братских школ, применявших устаревшие методы педагогики, избегавших обучения латыни. Когда в 1631 году он добился одобрения своего учебного заведения патриархом, травля архимандрита и ста его учеников усилилась, причем казаки даже угрожали смертью за введение в обучение польского и латинского языков. Но рядом искусных дипломатических маневров П. Могила нейтрализовал оппонентов, добился в 1632 году слияния своей школы с братской школой на Подоле. 12 марта 1632 года в Каневе гетман И. Петражицкий и представители запорожцев подписали документ о протекции над Киево-Братским (Могилянским) коллегиумом.

Хотя иезуиты, опасаясь конкуренции со стороны коллегиума (их первая школа была открыта в 1620 году на Подоле), апеллировали к польским властям с требованием не допустить перехода высшего образования в руки украинцев, в 1635 году король Владислав IV узаконил Киево-Могилянский коллегиум, отказав все же в праве именоваться академией, вводить ряд дисциплин.

Под контролем П. Могилы находились учебные заведения в Кременце на Волыни, в Виннице на Брацлавщине. И все же отметим для сравнения: университет в Оксфорде создан в 1102 году, в Саламанке и Валенсии в начале XIII века; в Италии с 1245 до 1444 года открыто девять университетов, в Германии к 1476 году их было 13 и т. д.

Обучение в Киево-Могилянском коллегиуме продолжалось пять лет. Изучались греческий, латинский, польский, славянский языки, арифметика, катехизисы, литургия, литературная теория и практика, риторика, диалектика, логика, этика, физика, метафизика. В качестве учебников использовались книги таких авторов, как С. Полоцкий, Ф. Прокопович, М. К. Сарбевский, Я. Кохановский, С. Твардовский, И. Гизель, С. Ожеховекий, И. Конопович-Горбацкий, изучались труды Э. Роттердамского, Аристотеля. В старших классах домашние задания не практиковались, но каждую субботу проводились диспуты, а в конце года и курса — публичные диспуты на латыни. Число студентов коллегиума доходило до пятисот. Жили они очень бедно, нередко даже просили милостыню, потому что пожертвований на их содержание совершенно не хватало.

Доказывая православному и униатскому клиру необходимость широкого использования в обучении польского и латыни, П. Могила подчеркивал, что знание греческого и церковнославянского языков необходимо в религиозных церемониях, а латинского и польского — для повышения политической значимости и активности украинской элиты. В XVII веке большинство образованных людей в Украине владело, как правило, кроме родного языка, также церковнославянским, польским, латинским.

Перед Киево-Могилянским коллегиумом фактически ставилась цель поглощения культурных стандартов Запада, но не разработки новых концепций. В меру возможностей обучение здесь способствовало росту национального самосознания, возрождая память о прошлом Руси. Сам П. Могила полагал, что корни населения Киевской Руси исходят от Яфета, а один из студентов назвал украинцев «нацией» князя Владимира Святого.

Уточним, что обучение в коллегиуме строилось на базе модернизированного Аристотеля и богословских тезисов Фомы Аквинского, поэтому отличалось схоластическим духом. Как итог, у обучаемых отсутствовала самостоятельность мышления, не практиковались ни критика, ни научно-исследовательский анализ источников, насаждалась слепая вера в церковные авторитеты. На деле в коллегиуме готовили лишь искусных полемистов для защиты веры, проповедников, мастеров составлять панегирические сочинения, пользуясь трудами классиков прошлых эпох. Среди учеников вербовались тайные и официальные надзиратели (визитаторы). Суд и расправу вершил ректор, широко применялись телесные наказания. Во второй половине XVI столетия зародилась новая литература полемического характера, представленная такими авторами, как Г. Смотрицкий, иезуит П. Скарга, М. Броневский, И. Потий и др. Крайней бескомпромиссностью отличались труды И. Вишенского. В них отчетливо проводилась идея безразличия к земным социально-политическим измерениям жизни, оценки человеческого разума как губящего душу яда. Философ с полуострова Афон в Эгейском море не видел растущей национальной сущности народа Украины, проповедовал эгоцентризм, презрение к светской культуре, поэтому его концепции во многом страдали анахронизмом.

В результате ползучей полонизации исчезает как сословие категория украинских магнатов. Поэтому в XVII веке украинское общество лишилось той руководящей и организующей силы, которая могла бы заняться местным государственным творчеством. Богатая украинская шляхта также в основном денационализировалась, и близко к массам находилось лишь мелкое шляхетство, часть белого и черного духовенства. В этот период шел процесс объединения мещанской аристократии с казацкой старшиной, и именно этот союз оказался наиболее стойким защитником православия; с него началось национально-культурное и социально- политическое пробуждение.

Одновременно возникли две культуры и два типа украинского характера — крестьянский и рыцарско-казачий. Если для носителей первого из них главной, стержневой идеей жизни являлась Божья защита, то для вторых — оборона веры, групповых святынь, презрение к земному, духовный аскетизм (но в причудливом сочетании с бытовым разгулом). Если для казацкого мироощущения смерть являлась глубочайшей трагедией, то для крестьянского лишь обозначала неминуемый этап циклического процесса бытия.

Подытоживая сказанное, отметим: пребывание украинских земель под властью Речи Посполитой стало причиной того, что в начале XVII столетия украинцев рассматривали на территории Московского государства как иностранцев, язык которых так же непонятен, как немецкий или польский. По этой причине общение в Москве с Л. Зизанием происходило в 1627 году через переводчика.