«Аз», «Буки», «Веди»…

«Аз», «Буки», «Веди»…

Молчат гробницы, мумии и кости,

Лишь слову жизнь дана.

Из древней тьмы на мировом погосте

Звучат лишь Письмена…

И. Бунин

Знакомясь с историей севастопольской земли, не перестаешь удивляться тому, что на ней происходило и происходит по сей день столь огромное множество событий подлинно великих. Наверное, трудно найти на всей остальной территории России еще такое место, где с таким постоянством писались бы важнейшие главы истории нашего народа. Создание славянской письменности — еще одна из загадочных страниц истории Севастополя.

Начиная разговор об этом необходимо сразу отметить тот факт, что и создание славянской письменности, и последующее крещение русского князя Владимира, а затем и всей Руси имеют наряду с общей географической точкой Херсонесом и единого идеолога обоих этих событий — константинопольского патриарха Фотия. Это был выдающейся духовный лидер не только Византии, но и всего православия. И снова закономерный вопрос: является ли случайным совпадением единство места и единство инициатора этих двух великих свершений в жизни всего славянского мира, или же во всем этом также прослеживается какая-то закономерность?

Ответить на этот вопрос нам еще предстоит, а пока познакомимся поближе с константинопольским патриархом. Дело в том, что Фотий, играя важную роль не только в церковных, но и в государственных делах Византии, проводил долговременную и целенаправленную политику, направленную на распространение византийской духовной цивилизации за пределы империи. Важнейшим инструментом этой политики была миссионерская деятельность, имевшая целью обращение в христианство славянских и хазарских племен.

Именно поэтому в конце 860 года Фотий организует отправку в Хазарию своих миссионеров. Экспедиция готовилась тщательно, ибо успех этого предприятия был чрезвычайно важен для Константинополя. Во главе миссии патриарх поставил самого способнейшего из своих учеников Константина, прозванного за ученость и ум Философом. Константин являлся по праву одним из самых выдающихся интеллектуалов, диалектиков и лингвистов своего времени. Многим позднее, уже перед самой смертью Константин примет схимну и новое имя Кирилл. Именно под ним он останется в памяти потомков.

Вместе с Кириллом (Константином) отправился в дальнюю и трудную поездку и его старший брат Мефодий, занимавший до этого весьма солидный пост в византийской армии, а затем бывший игуменом в одном из монастырей на горе Олимп. Морем братья прибыли в Херсонес и остановились там на всю зиму 861 года. Именно здесь, в городе, который в те времена являлся последним византийским форпостом перед Дикой Степью, братья и начали основную подготовку к своей миссии…

Как гласят летописи, Кирилл за время своего пребывания в Херсонесе изучил древнееврейский язык, который ему был совершенно необходим, так как правящую верхушку тогдашней Хазарии составляли исключительно иудеи. Кроме этого, там же в Херсонесе им был встречен некий самаритянин, у которого Кирилл приобрел необходимые познания и в самаритянском языке.

Последние современные исследования доказывают, что славянский язык братья-миссионеры к этому времени уже знали. По одним источникам они сами являлись славянами, по другим — были македонцами, но знавшими славянский язык с детства.

Здесь мы подходим к одному из самых малоизученных моментов в жизни Кирилла и Мефодия. Итак, подготовка к экспедиции в далекую Хазарию подходила к концу. Впереди был нелегкий путь и непростая задача: ведь в далеком Итиле предстояло в трудных спорах и диспутах не только обличить ложность иудейского учения, но и разъяснить правоту православия. Казалось бы, в такой сложной ситуации все остальные вопросы должны были бы для Кирилла отойти на второй план, но именно в этот момент он проявил всю глубину своего ума.

Все началось с того, что в руки Кирилла попала рукопись Псалтыря и Евангелия на одном из «варварских» языков. А дальше начинается непрерывная цепь загадок, над которыми вот уже второе тысячелетие ломают голову ученые всего мира: кто был автором этой загадочной рукописи, кто передал ее братьям и, наконец, на каком языке она была написана? Все эти вопросы далеко не праздные, ведь если, как говорят некоторые источники, рукопись была написана по-славянски даже самым примитивным способом, с помощью неких «черт», то в этом случае совсем по-иному выглядит вообще весь уровень древнерусской культуры, имевшей к тому времени, пусть далеко не совершенную, но все же свою самобытную письменность.

В «Житии Кирилла» есть упоминание о том, что рукопись ему передал некто «русин из Корсуни». И снова вопросы: кто был этот неведомый нам русин, жил ли он постоянно в Херсонесе (а значит, рукопись имела хождение лишь в городе), или приехал туда на время (а значит, рукопись была привезена в Херсонес из внутренних славянских областей), и если приехал, то специально, чтобы эту рукопись передать (т. е. акция была запланированной), или же все произошло случайно? И, наконец, кто он был, этот русин, автор рукописи, ученый славянский муж или же просто случайный человек? На все эти вопросы найти ответы почти невозможно. Остается лишь просто склонить голову в память этого неведомого нам человека — «русина из Корсуни».

И все же, на каком языке и каким образом могла быть написана переданная Кириллу и Мефодию рукопись?

Для начала обратимся к мнению историка Русской православной церкви митрополиту Московскому и Коломенскому Макарию, который нашел некоторый намек на существование у славян какого-либо перевода библейских и богослужебных книг до Кирилла и Мефодия в летописи некоего Черноризца Храбра:

«Прежде… славяне не имяху книг, но чрътами и резами чьтяху и гадаху погани суще: крестивше же ся, римьскими и гречъскими письмены нуждахуся писати — словеньска речь бе не устроена; и тако беша многа лета».

Спрашивается, отчего это славяне, которые в язычестве довольствовались чертами и резами, вдруг почувствовали нужду в лучших буквах, как только приняли христианскую веру, и на что это, вследствие восчувствованной ими нужды, употребляли они римские и греческие письмена «многая лета»? Очевидно, что причину такой перемены всего естественнее искать в самом христианстве — в том новом учении, которое славяне приняли и которое хотели иметь на своем языке и что для сего-то, следовательно, и употребляли латинские и греческие буквы. Но сам же Черноризец Храбр совершенно подрывает все подобные гадания о древнем славянском переводе Священного Писания, когда говорит далее: «Аще въспросиши словенскыя букаряч, глаголя: кто вы письмена сотворил есть, или книгы предложил? То въси ведят, и отвещавше рекут: статьи Константин Философ, нарицаемыи Кирилл, нам письмена сотвори и книгы приложи, и Мефодие, брат его».

Могли бы мы привести здесь еще свидетельство святого Златоуста, что у скифов и сарматов был уже и в его дни перевод Священного Писания или учения апостольского на их родном языке. Но кто нам поручится, что под этими скифами и сарматами святой отец разумел собственно тех, которые обитали в наших южных пределах, а не вообще варваров, из которых многие в то время действительно уже были просвещены христианством и имели Слово Божие на своем языке так же, как готы, грузины и прочие? Кто нас уверит, что если и наших, точно, скифов и сарматов разумел святой отец, то под этими именами надобно понимать непременно славян, а не другие племена, обитавшие в пределах русских?

Наконец, самое важное, по-видимому, свидетельство о существовании у славян какого-то перевода, по крайней мере, двух священных книг — Евангелия и Псалтири — еще до святого Кирилла представляет древнейшее житие самого Кирилла, написанное одним из его современников и ближайших учеников. В житии рассказывается, что, остановившись в Корсуни на пути своем к хазарам, святой Кирилл «научился ту жидовстей беседе и книгамъ»; потом научился языку самарянскому: «Самарянин некий ту живяще и, приходя к нему, стяжашеся с ним, и принесе самарянски книги, и показал ему, и, спрошь я у него Философ, наконец, точно так же научился и языку русскому: „Обрете ту Евангелие и Псалтырь русскими писмены писано, и человека обрет глаголюща тою беседою, и беседова с ним, и силу речи приим, своей беседе прикладая различная письмена, гласная и согласная, и к Богу молитву творя, въскоре начат чести и сказати, и мнози ся ему дивляху“». Из этих слов биографа, который мог быть спутником святого Кирилла и свидетелем описываемых событий или мог слышать о них от самого Кирилла, очевидно, что тогда существовали уже какие-то русские письмена и русские книги — Евангелие и Псалтирь. Но вместе с тем очевидно и то, что святой Кирилл сначала не понимал ни этих русских письмен, ни русских книг, как прежде не понимал книг самаринских, что он стал понимать русские письмена и читать русские книги только при помощи человека, говорившего русскою беседою и объяснившего ему силу речи, и, применяя сам русские буквы, гласные и согласные, к своему языку, т. е. греческому, а главное, стал понимать русские письмена и читать русские книги при помощи Божией, как прежде стал читать книги самарянские. Одно уже это обстоятельство, что святой Кирилл, знаток славянского языка, сначала не понимал ни русских письмен, ни русских книг, приводит к сомнению, точно ли они были славянские.

Образец глаголической письменности X в.

Из дальнейшего повествования того же биографа Кириллова открывается, что сам Кирилл, узнавший теперь русские письмена и русское Евангелие с Псалтирью, вовсе не признавал их за славянские. Когда по возвращении Кирилла от хазар его начали посылать к моравам, одному из племен славянских, Кирилл отвечал: «Рад иду тамо, аще имут буквы в язык свой». Мог ли так говорить святой муж, если бы признавал известные ему русские буквы за славянские? Когда вслед за тем сказали ему, что не нашли славянских букв, сколько ни искали, и советовали Кириллу просить помощи от Бога, то «Философ по первому обычаю, на молитву ся наложи и с инеми съпоспешникы; въскореже я ему Бог яви, и тогда сложи письмена, и нача беседу писати евангельскую: искони бе слово… и прочая». Если бы Кирилл признавал известные ему русские письмена и русское Евангелие за славянские, то зачем он изобрел новые славянские письмена и вновь начал переводить на славянский язык Евангелие, а не воспользовался прежними, готовыми? Да и сам биограф Кириллов, живший к концу IX века, когда Русское государство только что образовалось и имя Руси как славянского государства еще не сделалось общеизвестным, не мог разуметь под русскими письменами и книгами славянские, или славяно-русские, а назвал их русскими, может быть, потому только, что так назвал их человек-русин в Корсуни. Что же такое были эти русские письмена и книги? Нам кажется справедливою догадка Шафарика, что это были письмена и книги готские. Многие готы еще к концу II века переселились с Помория Балтийского к Черному морю и Дунаю, а впоследствии и за Дунай, и здесь, обитая в продолжение веков вместе с славянами, сообщили им немало своих слов, готских, а от них позаимствовали в свой язык немало слов славянских. Здесь же в IV веке, по принятии готами христианства, епископ Ульфила изобрел для них письмена и перевел Священное Писание. Небольшая колония этих готов с конца V века поселилась в Тавриде, в области Дори, неподалеку от Корсуня, и имела здесь своих иерархов и, разумеется, свои священные книги. К этим готам, как к своим соплеменникам естественно, могли заходить древние руссы, так часто путешествовавшие в IX веке водяным путем чрез Корсунь в Царьград по делам торговли и на службу к императорам и нередко принимавшие там святое крещение. Один из подобных руссов, случайно ли находившийся в Корсуни, когда прибыл туда святой Кирилл Философ, или постоянно там живший (а в Корсуни жило в то время много пришельцев), и мог иметь у себя готское Евангелие и Псалтырь и называть их, как совершенно ему понятные, своими, русскими книгами. Кирилл же тем легче мог изучить тогда и понять готское Евангелие, что в нем, как мы уже замечали, находилось немало славянских слов. В подтверждение изложенной нами догадки можно указать на тот несомненный исторический факт, что святой Кирилл действительно изучил когда-то готский язык, имел у себя под руками готское Евангелие и пользовался им. Ибо «при сличении древнего славянского перевода (совершенного святым Кириллом) и с немногими доселе уцелевшими отрывками готского перевода, свидетельствует один ученый (?), в славянском нам открылось очень много тех же самых готских слов и в тех же местах, как и в переводе Ульфилы».

Митрополит Макарий придерживается именно этой версии, он пишет:

«…После этого, не благоразумнее ли отказаться однажды навсегда от обольстительной мысли, будто был у славян еще с первых веков какой-либо перевод хотя бы некоторых книг священных? Все, что можно придумать в пользу ее, очевидно, ведет только к предположениям и притом очень шатким, не представляя ни одного прямого доказательства. Между тем, с другой стороны, есть решительные доказательства, которые говорят, что перевод Священного Писания и богослужебных книг на славянский язык в первый раз совершен именно во второй половине IX века Константином, в монашестве Кириллом, и Мефодием.

Доныне уцелели, хотя в позднейших списках, современные жизнеописания этих святых братьев, составленные их учениками. И что же? В обоих жизнеописаниях представляется, что первыми изобретателями славянских букв, первыми перелагателями священных книг на славянскую речь, первыми учителями славянскому языку были святые Кирилл и Мефодий. В житии святого Кирилла, кроме того, что нами проведено выше об изобретении им славянских букв и переводе Евангелия, повествуется далее, что царь греческий Михаил послал с Кириллом к Ростиславу, князю моравскому, епистолию и в ней писал: „Бог, иже велит всякому, дабы в разум истинный пришел, видев веру твою, створи и ныне, в наша лета, явль буквы в ваш язык, его же не бе дано было, да и вы причтетеся велицех языцех, иже славят Бога своим языком“, а еще далее говорится, что святой Кирилл, прибыв к моравам, „вскоре ся весь церковный чин преложи“. Равным образом и житие святого Мефодия свидетельствует, что когда царь посылал его со святым Кириллом в Моравию, то они „на молитву ся наложиста, да ту яви Бог Философу словеньскы книгы, и абие устроив писмена и беседу съставль, пути ся ят моравского“. Сохранилась также „Похвала“ святому Кириллу, составленная одним из учеников его, Климентом епископом, который говорит в ней о своем учителе: „Приложи и весь церковный устав от греческаго на словеньскы язык… всем бо языком сокровенныа тайны во извитьях словесных разумно исповедая, сказа, овому письмены, овому учением“».

Уцелели и еще два столько же современных свидетельства, оставленные уже не учениками славянских апостолов, а людьми сторонними, которые, однако ж, могли иметь о них самые точные сведения. Первое принадлежит папе Иоанну VIII и находится в буллах его к святому Мефодию от 879 года и к богемскому королю Святополку от 880 года; здесь не только упоминается о словенских письменах, изобретенных неким философом Константином, о литургии, святом Евангелии и божественных чтениях из Ветхого и Нового Завета на славянском языке, но выражается мысль, что все это возымело начало свое только при Святополке, что вопрос о славянском богослужении был тогда совершенно нов и что за сие-то дотоле неслыханное нововведение враги святого Мефодия обвиняли его пред папским престолом. Второе свидетельство находится в записке неизвестного «Об обращении каринтийцев», составленной в 873 году, в которой повествуется, что святой Мефодий, изобретши вновь славянские буквы и заменяя ими буквы и язык латинский, а чрез них вытесняя и римское учение, унизил в глазах народа славянского отправление богослужения на латинском языке; и так же, как в буллах папы Иоанна, представляется все это нововведением.

Такое же свидетельство о святых Кирилле и Мефодии как реформаторов славянской азбуки и славянского перевода священных книг находим:

1) в Прологе Иоанна, экзарха Болгарского, к переведенному нм Богословию святого Иоанна Дамаскина в начале X века: «Понеже убо, — так начинает речь свою экзарх, — святый человек Божий Къстянтин. Философ река, мыногы труды прия, строя письмена словенских клыни, и от Евангелии и Апостола прелагая избор: еликоже достиже живый в мире сем темьнем, толико же преложь…» Потом рассказывает, как по смерти брата святой Мефодий перевел и все Священное Писание.

2) В «Сказании о письменах» Черноризца Храбра, нам уже известном и относящемся к первой четверти X века.

3) В Житии Климента, епископа Болгарского, ученика славянских апостолов, написанном вскоре после его смерти (27 июля 916 года), одним из его учеников. Здесь говорится о святых Кирилле и Мефодии: «Они ревностно преподавали учительское слово на еллинском языке и многих привлекли своею мудростию. Но как славянское племя, или же болгарское, не разумело писаний, изложенных на языке еллинском, то святые мужи считали это за великое зло… Что же они делают? Обращаются к Утешителю, от которого исходит дарование языков и сила слова… И действительно, получив это вожделенное дарование, они изобретают славянские письмена, переводят духовенные писания с эллинского языка на болгарский и стараются передать способнейшим из своих учеников божественные наставления. И немало было таких, кои пили от источника их учения. Из них избранными и вождями всего сонма были: Горазд, Климент, Наум, Ангеларий и Савва». И далее: «Кирилл, как будто ему назначено было пребывать во плоти на столько времени, чтобы изобресть письмена и перевести писания, переселяется к Богу…»

4) В письменном слове святым Кириллу и Мефодию, которое если и не может быть неоспоримо усвоено ученику их Клименту Болгарскому, то, по крайней мере, явилось в XI или даже в X веке. Ибо в списке XII века оно сохранилось и доселе под следующим заглавием: «Слово похвально на память святыма и преславным учителям славянского языка, сотворимшим писмены ему, преложимшим новый и ветьхий законы в язык, их блаженному Кириллу и архиепископу Панонскому Мефодию». В самом слове сочинитель обращается к славянским апостолам со следующими словами: «Закон Божии сугубо преложиша в нови язык предаста, писмена сотвориша ему… не на тожем основании свое дело полагающа, с изнова писмена вображена и совершиста в язык но пришла оттуда (т. е. от хазар) на западные страны, благовествующее слово Божие в язык новый, и весь церковный закон преложьша от греческаго, в свои им язык предаста… в западных же странах, Панонских и Моравсках странах, яко солнца восиявша, мрак греховный отогнавша, просветиста буквами и научиша учеников церковному чину исполнять».

«Излишним считаем приводить свидетельства других писателей XI, XII и последующих столетий. А заметим только, что мысль о святых Кирилле и Мефодии как первых перелагателях Слова Божия и богослужебных книг на славянский язык была во все века единодушно принимаема всеми славянами; она сделалась, можно сказать, одним из священнейших преданий славянской Церкви, которое с благоговением передавали отцы детям как драгоценную святыню.

Для нас, русских, во времени перевода святыми Кириллом и Мефодием священных книг на славянский язык достопримечательно еще то, что оно едва ли не в точности совпадало со временем основания нашего отечества. Сохранилось Сказание об обретении мощей святого Климента, папы Римского, написанное, по всей вероятности, самим святым Кириллом Философом и, несомненно, одним из главнейших участников события. В заглавии „Сказания“ обозначено, что обретение мощей совершилось в 861 году. А из жития святого Кирилла известно, что он убедил херсонского архиепископа отыскать мощи Климентовы во время своего путешествия к хазарам, и что вскоре по возвращении от хазар он должен был идти к моравам, и пред отправлением к ним изобрел славянские письмена, и начал перевод Евангелия, поэтому можно предполагать, что последнее событие могло последовать именно в 862 году. В другом сказании о мощах святого Климента, написанном современником святого Кирилла Философа на латинском языке (или в так называемой Итальянской легенде), говорится, что святые Кирилл и Мефодий, прибывши в Моравию, подвизались здесь четыре с половиной года; потом по требованию папы Николая I отправились в Рим, где не застали уже его живым, а встречены были преемником его Андрианом II, который, как известно, вступил на святительский престол 14 декабря 867 года. Отсюда справедливо заключают, что время прибытия солунских братьев в Моравию надобно полагать в первых месяцах 863 года. Но так как святые Кирилл и Мефодий изобрели славянскую азбуку и начали переводить Евангелие от Иоанна еще в Царьграде перед отправлением своим в Моравию, то и относить начало перевода священных книг можно к 862 году, когда началось и Царство Русское».

Несколько иначе выглядит версия выдающегося историка Г. В. Вернадского в его знаменитом монументальном труде «Древняя Русь»: «…Знание славянского языка оказалось очень полезным Константину во время его пребывания в Херсонесе». И он нашел там список Евангелия и псалмов, написанных по-русски («роськы письмены писано», вариант «русьскы»), и он нашел человека, говорящего на этом языке, и говорил с ним, и понимал смысл того, что говорит тот, и, приспособив его язык к своему собственному наречию, он разобрал буквы, как гласные, так и согласные, и, помолясь Богу, стал быстро читать и говорить (по-русски).

Хотя сам Константин повсеместно признан изобретателем славянского алфавита, и хотя нет никаких ясных свидетельств о существовавшем до него сколько-нибудь развитом славянском письме, знаменитый вышеприведенный фрагмент из «Жития» Константина вводил в заблуждение несколько поколений ученых. Предполагалось много теорий для идентификации тех самых «русских букв». До недавнего времени «готская» теория считалась наиболее правдоподобной. Согласно ей манускрипт, который был найден Константином в Херсонесе, был на готском (на языке крымских готов). В 1935 году совершенно противоположная гипотеза была выдвинута А. Вайяном, а именно, что такое толкование вышеприведенного фрагмента следует считать неточным, и в нем вместо «русских букв» (руськы) имелись в виду «сирийские буквы» (сурьскы). На наш взгляд, ни готская, ни сирийская теория не имеют оснований. Крымские готы были хорошо известны даже в Константинополе и, конечно, еще больше — в Херсонесе, невозможно, чтобы Константин ошибся, приняв их за русских. Что касается сирийской гипотезы, то она более правдоподобна, чем готская, ввиду общего образования и культурного уровня Константина, но в то же время мы стоим перед тем фактом, что ни в одном из списков «Жития» Константина в этом фрагменте не читается «сурьскы», в том время как в некоторых манускриптах нет «русскы», но есть «росьскы» или «рускы», так что возможность вывести «руськы» из «сурьскы» в этом фрагменте чрезвычайно мала. Более того, из содержания рассказа ясно, что главной трудностью Константина было разобрать буквы, а не понимать язык, что ему удалось легко, сравнив этот язык со своим собственным, то есть, несомненно, сравнивая русский с македонским и славянским наречиями.

Варианты написания кириллических букв XI–XII вв.

Все это вместе говорит о том, что манускрипт действительно был на русском, то есть на языке южной руси (асов, антов), или более точно — на языке крымских асов или русов.

Своеобразный же итог этой «книге тайн» подвел уже наш с вами современник профессор С. А. Беляев: «…Путь лежал через Херсонес, где братья пробыли довольно долго и по дороге в Хазарию, и на обратном пути.

Именно в Херсонесе братья нашли Псалтирь и Евангелие, написанные „русскими письменами“, вопрос об этих текстах до сих пор не получил положительного решения. Утверждают, что „русские письмена“ — это готское, скандинавское, руническое письмо и т. д. По одной из последних точек зрения — это сирское письмо. На наш взгляд, пока не будут выявлены новые источники, вопрос, на каком же языке были написаны книги, найденные святыми Кириллом и Мефодием, остается открытым».

При всем разнообразии версий по вопросу лингвистических особенностей «Корсунской рукописи» несомненно одно — именно она стала началом всей деятельности великих славянских просветителей по созданию славянской азбуки — главного труда всей их жизни. Именно на скалах нынешнего Севастополя началось составление всемирно известной ныне кириллицы. И как знать, может быть, именно здесь под шум прибоя были впервые произнесены вечные: «аз», «буки», «веди»… По крайней мере, именно это утверждает «Житие святого Кирилла»: «…Научился Философ Константин и отуда сложив, и написав книги и руським языком… тогда же… в Корсуни».

Скорее всего, первоначально Кирилл с Мефодием записывали звуки общие как для греков, так и для славян. Делали они это, видимо, для удобства греческими буквами. Затем уже стали рождаться под перьями просветителей и новые буквы. Знаки Кирилл с Мефодием придумывали красивыми взору и четкими в написании, но в то же время простыми и удобными, в том числе и такие, которых дотоле вообще у греков никогда не бывало: б, ж, ю, ш, щ, з, у, я. Сорок три буквы составили просветители. Это был самый совершенный из существовавших в то время алфавитов. До сих пор народы, использующие в основе своих алфавитов латынь, страдают от ее несовершенства. Ведь звук «ч», к примеру, немцы и сегодня передают четырьмя буквами, а англичане и французы тремя. Звук «щ» англичане с французами передают уже четырьмя, а бедные немцы пишут целых семь.

Однако историческая миссия севастопольской земли в деле создания и распространения славянской письменности на этом вовсе не заканчивается. Азбуку Кирилл и Мефодий создали. Но что было им делать дальше? Как добиться того, чтобы она была признана равноправной наряду с греческими и латинским алфавитом для написания церковных книг, их чтения и, самое главное, для ведения службы? Задача не из простых! Ведь и сегодня с этой проблемой сталкиваются жители многих стран, где католические богослужения ведутся исключительно на латыни. С константинопольским патриархом Фотием проблем в этом вопросе, видимо, у братьев-просветителей особых не было. Ведь их предложение вполне укладывалось в концепцию Фотия скорейшей христианизации славян. Иное дело римский папа! Миновать же его было, увы, невозможно, хотя бы по той причине, что западные славянские земли входили в зону влияния Рима. Как было решить Кириллу и Мефодию эту почти невыполнимую проблему? Как заставить непреклонного папу дать разрешение на проведение богослужений на славянском языке? Что же предприняли в этой ситуации братья-миссионеры? Выход из, казалось бы, тупиковой ситуации подсказал им… Херсонес!

Во время пребывания в Херсонесе равноапостольные Кирилл и Мефодий обрели святые мощи папы Римского Климента I, скончавшегося здесь в ссылке в 101 году при императоре Траяне. Краткий рассказ, как об этом, так и в целом о пребывании в Херсонесе, помещен в восьмой главе жития Кирилла. Более подробное сообщение содержится в «Слове на перенесение мощей святого Климента», найденном А. В. Горским и впервые опубликованном им в 1856 году. «Слово» сохранилось только на славянском языке. Впоследствии этот текст получил название «Корсунской легенды». Рассказ об обретении святых мощей папы Климента очень подробный, он включает в себя части службы, которая совершалась при перенесении мощей в город и Похвального слова папе Клименту. Автором всех трех частей считается сам равноапостольный Кирилл. Со ссылкой на его авторство этот памятник еще в IX веке был переведен на латинский язык, причем латинский перевод получил в литературе название «Итальянской легенды». Об этом же событии говорится в письме современника святого Кирилла Анастасия Библиотекаря, управлявшего папской канцелярией, епископу Гаудериху, записанной якобы со слов самого Кирилла.

Обстоятельства приобретения мощей святого Климента в общих чертах таковы. За прошедшие с момента кончины святого Климента годы многое успело забыться, в том числе и точное место захоронение его мощей, как говорил один из первых севастопольских археологов A. Л. Бертье-Делагард: «У местных жителей исчезла память о св. Клименте и о чудесном отливе моря от островка, чудо давно перестало свершаться, считалось невероятным, возбуждало насмешки, храм, построенный, по преданию, „руками ангелов“, был разрушен при вторжении варваров». Зная по преданиям об убиении и погребении Климента в Херсонесе, Кирилл по прибытии туда, предпринял все усилия для отыскания могилы усопшего, однако все его расспросы местных жителей и самостоятельные поиски успехом не увенчались. Тогда Кирилл обратился к молитве, кроме этого, он призвал молиться за дарование мощей Климента херсонесского митрополита Георгия и всю его паству. Молились повсеместно, как в самом городе, так и в Андреевской церкви на мысе Фиолент, где в ту пору была резиденция херсонесского митрополита. Далее было озарение, и теперь уже Кирилл точно знал, где ему искать мощи святого Климента. На галере Кирилл, Мефодий, митрополит Георгий и весь святой клир под церковные песнопения приплыли в Казачью бухту, где на маленьком песчаном островке и были найдены мощи римского папы. Кирилл самолично перенес найденные мощи на галеру. Следующую ночь мощи пробыли в церкви Святого Созонта, где около них непрерывно шла служба, и только затем торжественно были привнесены на руках в город.

В слове на «Обретение мощей святого Климента» Кирилл воспел свою священную находку: «…Восия нам святая преславная глава пресловущего Климента. Юже некто, видев первоици, иже сей есть повестник, абие блаженный глас возопи: радуйтеся, отци и братия, о Господе! Паки реку: радуйтеся! Се бо блаженная глава, якоже солнце светло от глубины ада восия нам. Сей же глас слышавше вси, внезапну весели бывше, хвальну песнь Богу восылаху, от небесных в святую раку взирающе, и, якоже на негибнущее братство себе реюще и рееми, хотяще лобзати, ли видети светлыя тыя и бисерообразные мощи, идяху. И се бо веселие им бе и на святыню довольно, еже ноне лице косновением тем просветити».

Так замкнулся еще один круг бытия: от Андрея Первозванного и его брата Петра (учеником которого был Климент) — к создателям славянской письменности. Удивительный пример совершенства исторической драматургии, столь точно подмеченный, увы, уже покойным писателем севастопольской земли Геннадием Черкашиным…

Прошли еще века, и в 1793 году академик Паллас снял план островка в Казачьей бухте и сделал его первое описание… В 1820 году его описал И. М. Муравьев-Апостол, затем князь Барятинский и в 1890 году при раскопках, произведенных археологом К. К. Косцюшко-Валюжиничем на том же маленьком островке, расположенном в Казачьей бухте Севастополя — это территория в древности принадлежала Херсонесу, — был обнаружен маленький монастырь. «Постройки на острове представляют собой небольшой монастырь с часовней, хранящий мощи св. Климента, к гробнице вел особый ход для того, чтобы сделать удобнодоступной именно саму могилу».

В XI веке остров посетили посланцы короля Франции к русскому князю Ярославу Мудрому. В своих документах они оставили следующую запись: «Не в тех ли местах находится Херсона, где, как говорят, почил св. Климент. Отходит ли море и теперь в день его рождения и делается доступным для проходящих?» Расположение острова и то обстоятельство, что он часто заливается морскими волнами, вполне соответствовали данным, которые содержатся в письменных источниках об обстоятельствах погребения и о почитании святых мощей папы тому описанию раскопок, произведенных святыми Кириллом и Мефодием, которое содержится в «Слове». Опираясь на названные источники, с большой долей уверенности можно считать, что обнаруженный на острове в Казачьей бухте в 1890 году монастырь — а возможно, и храм — есть именно то место, куда были положены святые мощи папы Климента I и где они были обретены равноапостольными братьями. Обнаружение мощей папы Климента I в Херсонесе имело важнейшие последствия. Часть мощей равноапостольные братья взяли с собой, с ними они не расстались ни в Константинополе, ни в Полихронском монастыре, где переводили на славянский язык Евангелие. Планы у Кирилла и Мефодия были иные, а потому, когда в 866 году они прибыли в Рим, папа Римский сам вышел встречать их за городские стены, а в благодарность за принесенную ему святыню тогда же освятил на престоле переведенные на славянский язык литургические книги и разрешил совершать по ним богослужения в славянских странах. У алтаря собора Святого Петра было положено первое славянское Евангелие, патриарх римской церкви совершил над ней торжественную литургию. «Итальянская легенда» донесла до нас сказанные им слова: «Если же кто из учителей ваших дерзновенно начнет соблазнять вас, порицая книги — на языке вашем, да будет отлучен, пока не исправится. Такие люди суть волки, а не овцы».

Кирилл и Мефодий в Риме. Миниатюра XII в.

А затем была долгая и плодотворная деятельность братьев-просветителей в Моравии и иных пределах. Изнурительная и кропотливая работа по переводу на славянский язык всех основных текстов Священного Писания и почти всех основных литургических книг. Похоронен Константин Философ был в храме святого Климента, рядом с привезенными им когда-то из Херсонеса мощами. Этот храм и доныне стоит в центре Рима неподалеку от Колизея. А когда не стало Кирилла, то его работу самоотверженно продолжил уже один Мефодий. Примечательно, что и последний труд своей жизни Кирилл посвятил опять же Херсонесу, то было сочинение «Обретение мощей святого Климента» и стихотворный гимн-ода в честь этого знаменательного для всех христиан события. Мефодий пережил своего младшего брата на тринадцать лет, неся все это время знания славянским народам. Умер он в апреле 885 года в моравском городке Велеграде.

Ныне день Кирилла и Мефодия — это праздник единения и культуры всех славянских народов. В Болгарии учрежден и орден их имени, которым награждают тех, кто внес достойный вклад в развитие славянской культуры. Но ведь братья-миссионеры не были в Болгарии ни единого дня, тогда как в Херсонесе они прожили почти два года, да не просто прожили, а сделали главное дело своей жизни. Не это ли повод для раздумий о том, как бы надобно было чтить и помнить тех, кто стоял у истоков нашего слова. И как знать, может быть, когда-нибудь все же восторжествует историческая справедливость и на одной из площадей нынешнего Севастополя будет установлен памятник великим просветителям, а день славянской письменности по праву станет и праздником этой священной земли, земли, на которой пришло к Кириллу и Мефодию их великое озарение.

Молчат гробницы, мумии и кости,

Лишь слову жизнь дана.

Из древней тьмы на мировом погосте

Звучат лишь Письмена…

Данный текст является ознакомительным фрагментом.