ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ ШУМЕР — СТРАНА БОГОВ

ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ

ШУМЕР — СТРАНА БОГОВ

Теперь уже нет никаких сомнений в том, что «древние слова», которые на протяжении нескольких тысяч лет служили языком науки и религии, представляли собой шумерский язык. Доказано также, что «древними богами» назывались боги Шумера; нигде не удалось обнаружить повествующих о богах записей, легенд и генеалогий, которые были бы древнее шумерских.

Если попытаться перечислить этих богов (в их оригинальном шумерском варианте, а также в аккадском, вавилонском и ассирийском), то получится длинный список, состоящий из нескольких сотен имён. Во главе их стоял пантеон Великих Богов, которые приходились друг другу родственниками. Если исключить многочисленных племянников и племянниц, внуков и прочих дальних родственников, то в результате останется относительно небольшая и логичная группа божеств, где каждому была отведена конкретная роль, каждый обладал определённой властью и имел свои обязанности.

Шумеры верили в существование богов «небес». Тексты, повествующие о времени «до сотворения мира», сообщают о таких небесных богах, как Апсу, Тиамат, Аншар, Кишар, причём в них ни разу не упоминается о том, что эти боги когда-либо появлялись на земле. Если повнимательнее присмотреться к этим «богам», которые существовали ещё до образования Земли, мы поймём, что они представляют собой не что иное, как небесные тела, из которых состоит Солнечная система. Далее мы покажем, что шумерские мифы, рассказывающие об этих небожителях, являютсяточной и с научной точки зрения вполне правдоподобной космологической теорией, описывающей формирование нашей Солнечной системы.

У шумеров также были боги более низкого ранга, которые именовались «богами земли». Их культовые центры обычно располагались в провинциальных городах, и это были всего лишь местные божества. В лучшем случае в их ведение входили лишь ограниченные области человеческой деятельности: например, приготовление напитков находилось в компетенции богини НИН.КАШИ («девы пива»). Об этих богах не слагалось героических легенд. Они не обладали устрашающим оружием, и другие боги не содрогались при звуках их речи. Они очень напоминают группу молодых богов из процессии на хеттском барельефе в Язилики.

Между этими двумя группами в божественной иерархии располагались боги Неба и Земли, которых называли «древними богами». Это те самые «старые боги» эпических легенд, спустившиеся, по верованиям шумеров, на землю с небес.

Это были не местные, а общенациональные и даже интернациональные божества. Некоторые из них присутствовали на земле ещё до появления человека. Само появление человека считалось результатом сознательных усилий этих богов. Они обладали огромной властью и возможностями, далеко превосходящими возможности простых смертных. Тем не менее эти боги не только обликом напоминали людей, но также ели и пили, как люди, и проявляли все человеческие эмоции — любовь и ненависть, верность и вероломство.

На протяжении тысячелетий роли и иерархические взаимоотношения этих богов могли меняться, и часть из них лишилась своей власти и влияния как в национальном, так и в интернациональном масштабе. Однако при внимательном рассмотрении боги этой центральной группы оказываются членами одной династии, одной божественной семьи, связанной тесными узами и одновременно раздираемой внутренними разногласиями.

* * *

Главой этой семьи богов Неба и Земли был АН (или Ану в вавилонских и ассирийских текстах). Он считался Великим Отцом Богов, Царём Богов. Его владения — это пространство небес, его символ — звезда. В шумерской пиктографической письменности символ звезды означал «Ан», «небеса», и «небожитель», или «бог» (из рода Ану). Эти четыре значения символа пережили века, несмотря на трансформацию письменных шрифтов от шумерской пиктографии к аккадской клинописи и к вавилоно-ассирийским стилизованным знакам (рис. 43).

С незапамятных времён до тех пор, пока клинопись полностью не вышла из употребления — то есть с четвёртого тысячелетия до нашей эры до времён Христа, — этот значок предшествовал именам богов, указывая, что речь идёт не о простом смертном, а о боге небесного происхождения.

Обитель Ану и его царство находились на небесах. Именно туда отправлялись другие боги Неба и Земли, нуждающиеся в совете или помощи, и именно там они собирались на совет богов для разрешения внутренних споров или принятия важных решений. Многочисленные древние тексты описывают дворец Ану (вход в который охраняли бог Древа Правды и бог Древа Жизни), его трон, а также поведение других богов в его присутствии.

Шумерские источники также упоминают о случаях, когда в обитель Ану допускали не только богов, но и простых смертных, главным образом для того, чтобы они обрели бессмертие. Одна такая легенда повествует об Адапе («модели человека»), который был настолько предан богу Эа, своему создателю, что последний предоставил ему возможность посетить царство Ану. Вот как Эа описывает Адапе, что его ждёт:

Адапа, пред Ану, царя, теперь ты пойдёшь.

Когда до неба ты доберёшься,

Когда подойдёшь ты к воротам Анну, —

В воротах Ану Таммуз и Гишзида

Стоят…

Адапа в сопровождении Эа вознёсся на небо и подошёл к воротам обители Ану. Но когда ему предложили отведать Хлеба Жизни и стать бессмертным, Адапа отказался от угощения, подозревая, что Ану хочет отравить его. В результате он вернулся на землю как наделённый высшей мудростью священник, но так и не обрёл вечной жизни.

Вера шумеров в то, что небесной обители могут достичь не только боги, но и избранные смертные, нашла отражение в Ветхом Завете — в историях о вознесении на небо Еноха и пророка Илии.

Хотя Ану жил в небесной обители, в шумерских текстах сообщается о нескольких случаях, когда он спускался на землю, — во времена серьёзных кризисов, для нанесения официальных визитов (в сопровождении своей супруги АНТУ) и (по крайней мере, однажды) чтобы сделать наместницей на земле правнучку ИН.АННУ.

Поскольку Ану постоянно не жил на Земле, не было никакой необходимости поклоняться ему в особом городе или культовом центре; его обитель, или «высокий дом», располагалась в Уруке (библейском Эрехе), владении богини Инанны. Среди руин Урука археологи обнаружили рукотворный холм, хранивший свидетельства строительства и многократной перестройки более высокого храма — храма Ану. Учёные выделили не менее восемнадцати культурных слоёв, или фаз, строительства, что указывало на веские причины, побудившие древних шумеров сохранять храм в этом священном месте.

Храм Ану назывался Е.АННА, или «дом Ану». Это простое название принадлежало сооружению, которое — по крайней мере на некоторых стадиях своего существования — представляло незабываемое зрелище. В шумерских текстах оно называется «величайшей святыней». Легенды утверждают, что храм строили сами боги, что его карниз сверкал как начищенная медь, а высокая стена касалась облаков. Красота храма производила неизгладимое впечатление. Древние тексты также не оставляют сомнений в назначении храма, называя его «домом для сошествия с небес».

Глиняная табличка из архива Урука рассказывает о пышных празднествах, сопровождавших «официальный визит» Ану и его супруги Анту. Из-за повреждения таблички мы можем проследить церемонию лишь с середины, когда Ану и Анту уже сидят во внутреннем дворике храма. Боги выстраивались «в том же порядке, что и прежде», а затем образовывали процессию, в центре которой располагался носитель скипетра. После этого они должны были спуститься во двор и повернуться лицом к Ану. «Жрец Очищения» совершал возлияние скипетру, после чего носитель скипетра садился рядом с Ану. Своё место рядом с верховным богом занимали Папсукаль, Нуску и Шала.

Тем временем богини, «божественные отпрыски Ану, небесные дочери Урука», вносили второй предмет, точное название и назначение которого неизвестны, в Е.НИР, или «дом золотой кровати богини Анту». Затем они присоединялись к процессии во дворе. В соответствии со строгим ритуалом готовилась вечерняя трапеза: специальные жрецы смазывали смесью «доброго масла» и вина петли дверей святилища, куда Ану и Анту должны были удалиться на ночь, чтобы скрип дверей не тревожил сон божественной четы.

Пока готовилась «вечерняя трапеза» — разнообразные напитки и закуски, — астроном-жрец поднимался на «верхнюю ступень главного храма», чтобы наблюдать за небом. Он следил за определённой областью неба, где должна была взойти планета, называвшаяся «Великим Небесным Ану». При её появлении он начинал распевать гимны под названием «Той, кто сияет ярко, небесной планете владыки Ану» и «Планета Ану взошла в небе».

После восхода планеты и исполнения гимнов Ану и Анту омывали руки водой из золотой чаши и начиналась первая часть пира. Вторая часть праздника начиналась с церемонии омовения рук семи богов, которым лили воду из семи золотых кувшинов. Затем следовал «ритуал ополаскивания рта», и жрецы исполняли гимн «Планета Ану — небесный герой». Зажигались факелы, после чего боги, жрецы и певцы выстраивались в процессию, сопровождавшую двух высоких гостей в их покои.

Во дворе храма оставались четыре главных бога, которые несли вахту до наступления следующего дня. Остальные располагались на строго определённых местах у ворот. Тем временем вся страна освещалась огнями в честь присутствия двух божественных гостей. По сигналу из главного храма жрецы всех остальных храмов Урука «с помощью факелов воспламеняли костры»; увидев огни в Уруке, их примеру следовали жрецы в других городах. Затем:

Люди всей земли зажгут очаг в домах и угощение богам предложат…И стража городская запалит костры на улицах и площадях широких.

Церемония отъезда двух Великих Богов тоже была расписана не только по дням, но буквально по минутам. На семнадцатый день через сорок минут после восхода солнца перед Ану и Анту открывались ворота, чтобы они могли «закончить свой ночной визит».

Конец этой таблички обломан, однако археологи обнаружили другой текст, в котором, по всей вероятности, описывается эта же церемония отъезда: утренняя трапеза, гимны, рукопожатия. После этого Великих Богов на носилках, напоминающих трон, служители храма доставили в Урук. Одно из ассирийских изображений (хотя и относящееся к более поздним временам) может дать представление о том, как могла выглядеть процессия богов, сопровождавшая Ану и Анту в Урук (рис. 44).

Под пение специальных гимнов процессия прошла по Аллее Богов и прибыла на «Священный Причал, стоянку корабля Ану». После церемонии прощания были исполнены другие гимны.

Затем все жрецы и служители храма во главе с верховным жрецом прочитали молитву. «Великий Ану, да благословят тебя Небо и Земля!» — несколько раз произносили они. Помолившись о здравии семи небесных богов, жрецы поимённо вспомнили богов, оставшихся на небесах и живущих на земле. В заключение они пожелали Ану счастливого пути.

Среди тысяч изображений древних богов, обнаруженных археологами, нет ни одного изображения Ану. Тем не менее, он смотрит на нас с каждой статуи и с каждого портрета правителя — со времён глубокой древности до наших дней. Дело в том, что Ану был не только Великим Царём, Царём Богов, но также тем, в чьей власти было избирать царей из числа простых смертных. Согласно шумерским преданиям цари восходили на престол лишь по воле Ану, и недаром само шумерское слово «царство» — «Ануту» — изначально имело значение «престол Ану». Знаками отличия Ану считались тиара (божественный головной убор), скипетр (символ власти) и посох (символизирующий направляющую руку пастыря).

Теперь пастуший посох мы чаще видим в руке епископа, но корона и скипетр по-прежнему принадлежат царям, которых человечество ещё оставило на тронах.

* * *

Вторым по могуществу божеством шумерского пантеона считался ЭНЛИЛЬ. Его имя означало «владыка воздуха» — прообраз и отец более поздних Богов Гроз в пантеонах других народов Древнего мира.

Энлиль был старшим сыном Ану, рождённым в небесной обители, но он сошёл на Землю ещё в незапамятные времена и поэтому считался главным среди Богов Неба и Земли. Когда боги собирались в небесной обители на Совет Богов, Энлиль возглавлял совет вместе со своим отцом. Когда же боги держали совет на земле, они встречались в доме Энлиля, в храмовом комплексе Ниппура, культового города Энлиля, где находился его главный храм Е.КУР — «дом, высокий, как гора».

Не только шумеры, но и их боги признавали первенство Энлиля. Они называли его Правителем Всех Земель, говорили, что «на Небе — он царевич; на Земле — он Правитель». «От слов (приказаний) его трепещут Небеса и сотрясается Земля»:

Энлиль,

чей голос слышен далеко;

чьё «слово» высоко и свято;

решенья чьи не подлежат сомненью;

он судьбы всех провозглашает…

И Боги на земле покорны, словно псы, ему,

простираются пред ним,

преданно глядя, ждут от хозяина благоволенья.

Шумеры верили, что Энлиль прибыл на землю задолго до её заселения живыми существами и появления цивилизации. В древнем шумерском тексте, известном учёным под названием «Гимн Энлилю, Всеблаготворнейшему», упоминаются многочисленные аспекты цивилизации, которые без Энлиля просто не существовали бы:

Без Энлиля, Могучего Утёса, Не выстроен город, не заложен посёлок, Не выстроен хлев, не заложен загон, Вождь не возвышен, жрец не рожден…

Шумерские тексты также сообщают, что Энлиль прибыл на землю ещё до сотворения «черноголового народа» — так шумеры называли род людской. В те далёкие времена, когда земля была безлюдной, Энлиль построил город Нип-пур, ставший его «центром управления», посредством которого осуществлялась некая «связь» Неба и Земли. Шумерские тексты называли эту связь ДУР.АН.КИ («связь Небо-Земля»).

Энлиль,

Богов селения наметив на Земле,

Ниппур построил ты, излюбленный твой город,

тот град Земли святой,

твой чистый град, где воды сладки.

Ты Дур-Ан-Ки установил

в средине мира четырёх углов.

В те далёкие времена, когда Ниппур населяли лишь боги, а человек ещё не был создан, Энлиль встретил богиню, которой суждено было стать его женой. По одной из версий, он увидел свою будущую супругу, когда она купалась в одном из ручьёв Ниппура — обнажённая. Это была любовь с первого взгляда, но поначалу Энлиль и не помышлял о женитьбе:

Пастырь, Судеб вершитель, Остроокий —

Око его её узрело.

Владыка — «С тобою да сближусь!» — ей говорит,

А она не желает.

Энлиль — «С тобою да сближусь!» — ей говорит.

А она не желает.

«Моё лоно мало, сближенья не знает,

Мои губы юны, целовать не умеют».

Но Энлиля не удовлетворил такой ответ. Он рассказал советнику Нуску о своей страсти к «деве», которую звали СУД («кормилица») и которая жила со своей матерью в Е.РЕШ («благоухающем доме»). Нуску предложил организовать прогулку под парусом и принёс Энлилю лодку. Энлиль убедил Суд составить ему компанию, а когда они оказались в лодке, обесчестил её.

Древняя легенда рассказывает, что несмотря на то, что Энлиль первенствовал среди богов, они были так разгневаны поступком Энлиля, что схватили его и изгнали в Нижний мир. «Энлиль, нет у тебя стыда! — кричали они. — Энлиль, нарушитель запретов, покинь город!» По этой версии, Суд, носившая ребёнка от Энлиля, последовала за ним, и он женился на ней. По другой версии, раскаявшийся Энлиль пытается найти эту девушку и посылает своего слугу с поручением просить её руки у её матери. Так или иначе, Суд становится женой Энлиля, и он жалует ей титул НИНЛИЛЬ («владычица воздуха»).

Ни Энлиль, ни боги, изгнавшие его из Ниппура, даже не подозревали, что не Энлиль соблазнил Нинлиль, а наоборот. На самом деле Нинлиль купалась в ручье обнажённой по совету матери, в надежде, что Энлиль, который имел привычку гулять у ручья, заметит девушку и захочет овладеть ею.

Несмотря на обстоятельства её знакомства с Энлилем, Нинлиль, став женой главного бога, пользовалась величайшим уважением. Энлиль оставался верен ей — за од-ним-единственным исключением, причиной которого (по нашему мнению) были законы престолонаследия. Найденная в Ниппуре вотивная (обетная) табличка изображает Энлиля и Нинлиль, которым подают еду и напитки в посвящённом им храме. Табличка была преподнесена У-Эн-лилем («слугой Энлиля») (рис. 45).

Энлиль был не только главой богов, но и верховным правителем Шумера (в древних текстах страна иногда называлась просто «землёй») и его «черноголового народа». Один из шумерских псалмов, прославляющих этого бога, говорит о том, что он является господином этой земли и определяет судьбы Шумера, называет его «пастырем черноголовых людей».

Поклонение Энлилю было обусловлено не только страхом, но и благодарностью. Именно он отвечал за исполнение решений Совета Богов, направленных против человечества; именно его «ветер» налетал разрушительным ураганом на «неверные» города. Во время Потопа именно он добивался уничтожения рода людского. Тем не менее в периоды мира Энлиль всячески помогал людям: согласно шумерскому тексту он обучил человечество науке земледелия, подарив плуг и мотыгу.

Энлиль также выбирал царей, которые должны были править народами, — не суверенных монархов, а преданных слуг богов, которым было доверено наблюдать за вы-Іполнением на земле божественных законов справедливости. Поэтому надписи, восхваляющие шумерских, аккадских и вавилонских царей, начинаются с описания того, как Энлиль «призвал» их на царство. Эти «призывы — от имени Энлиля и его отца Ану — давали правителю законный статус и обозначали его функции. Даже Хаммурапи, считавший официальным божеством Вавилона бога Мардука, в предисловии к своему знаменитому своду законов утверждал, что «Ану и Энлиль призвали меня для благоденствия населения» и установления благоденствия и справедливости в стране.

Бог Неба и Земли, Первенец Ану, Распределитель Царских Санов, Глава Совета Богов, Отец Богов, Даровавший Земледелие, Владыка Воздуха — вот лишь некоторые из эпитетов, которыми люди наградили Энлиля, что свидетельствовало о власти и могуществе этого божества. Его «слова разносились далеко», его «решения не подлежали сомненью», он «провозглашал судьбы». Он владел «связью Небо-Земля» и из своего города Ниппура мог «направлять лучи в сердце всех земель» и видеть, что там происходит.

И в то же время он, как обычный юноша из смертных, был очарован прелестями обнажённой красавицы; он должен был подчиняться установленным богами строгим законам морали, нарушение которых каралось изгнанием, и даже не был защищён от обвинений со стороны людей. Известен по меньшей мере один случай, когда шумерский царь Ура пожаловался Совету Богов, что беды, обрушившиеся на город Ур и его жителей, стали следствием того, «что Энлиль царём поставил недостойного человека… не шумерского семени».

Ниже мы подробнее остановимся на той роли, которую играл Энлиль в делах богов и людей на Земле, а также расскажем, как его сыновья сражались друг с другом и другими богами за право наследства, что, вне всякого сомнения, послужило основой для более поздних легенд о битвах богов.

* * *

Третьим великим богом Шумера был ещё один сын Ану, носящий два имени: Э.А и ЭН.КИ. Как и его брат Энлиль, он был богом Неба и Земли — божеством небесного происхождения, спустившимся на землю.

В шумерских текстах его прибытие на землю ассоциируется с эпохой, когда воды Персидского залива глубже вдавались в сушу, а южная часть страны представляла собой болотистую низменность. Эа (это имя буквально означает «тот, чей дом вода»), который был опытным инженером, осушил болота, организовав прокладку дренажных каналов и строительство речных плотин. Он любил плавать по этим рукотворным каналам, и особенно среди болот. Вода — на это указывает его имя — была его домом. Он построил свой «великий дом» в городе на краю болот, который соответственно был назван ХА.А.КИ («место водных рыб»); второе название этого города — Э.РИДУ («дом далёкого ухода»).

Эа считался Владыкой Солёных Вод, то есть морей и океанов. В шумерских текстах постоянно говорится о древнейших временах, когда три Великих Бога разделили между собой Землю. «Моря отдали Энки, Принцу Земли», что сделало его «Владыкой Апсу» («бездны»). Будучи Господином Морей, Эа строил суда, которые ходили в дальние страны, особенно туда, откуда в Шумер доставлялись металлы и полудрагоценные камни.

На самых древних шумерских печатях Энки изображён в окружении потоков воды, в которых иногда присутствовала рыба. Эти изображения связывали Эа с Луной (в виде месяца) — по всей видимости, эта ассоциация обусловлена тем, что именно Луна вызывает морские приливы и отливы. Связью с Луной можно объяснить и один из эпитетов Эа — НИН.ИГИ.КУ («Господин Яркого Глаза») (рис. 46).

Согласно шумерским текстам, в том числе и удивительной автобиографии самого Эа, он родился на небесах и спустился на землю до появления на ней поселений человека и цивилизации. «Когда я обратил свой взор к земле, на ней был потоп», — утверждает он. Затем Эа описывает предпринятые им действия, направленные на то, чтобы сделать землю обитаемой. Он поручил одному из богов проложить каналы, сделавшие реки Тигр и Евфрат судоходными; он очистил болота, наполнил их рыбой и сделал их пристанищем всякого рода птиц, а также насадил в болотах тростник, служивший в те времена строительным материалом.

После морей и рек Эа занялся сушей. Эа утверждает, что именно он был тем, кто «направил плуг с воловьей парой… открыл священные борозда… построил конюшни… поставил овчарни». Продолжая превозносить свои достоинства, Эа (этот текст учёные назвали «Энки и мировой порядок») говорит о том, что он принёс на землю искусства изготовления кирпичей, строительства жилищ и городов, металлургии и так далее.

Представляя это божество как величайшего благодетеля человечества, как бога, даровавшего людям цивилизацию, многие тексты также изображают его как главного защитника человечества на Совете Богов. Шумерские и аккадские легенды о Потопе, которые вполне могли послужить основой библейского мифа, сообщают, что вопреки решению Совета Богов Эа дал возможность одному из своих верных последователей (месопотамскому «Ною») избежать гибели.

Шумерские и аккадские тексты, в которых (как и в Ветхом Завете) утверждается, что человечество появилось в результате сознательного акта творения бога или богов, приписывают Эа ключевую роль в этом процессе. Как главный учёный среди богов, он разработал метод и технологию «сотворения» человека. Поскольку Эа принимал столь активное участие в создании человека, неудивительно, что именно он сопровождал Адапу — «модель человека», созданного «мудростью» Эа, — в небесную обитель Ану, причём вопреки воле богов, которые не собирались наделять человека «вечной жизнью».

Но был ли Эа на стороне человека только потому, что участвовал в его создании, или же в основе его поступков другие, более личные мотивы? Обращаясь к древним текстам, мы неизменно обнаруживаем, что неповиновение Эа — в вопросах, касающихся и богов, и простых смертных, — было направлено в основном на то, чтобы расстроить планы и воспрепятствовать исполнению решений, исходящих от Энлиля.

В текстах мы находим многочисленные свидетельства жгучей ревности Эа к своему брату Энлилю. Второе имя Эа (а возможно, первое) было ЭН.КИ, то есть Господин Земли, и легенды, повествующие о разделе мира между тремя богами, дают основание предположить, что неприязнь к Энлилю обусловлена тем, что Эа вынужден был уступить власть над землёй брату:

Рукопожатьем боги обменялись, метнули жребий и поделили мир.Затем Ану вознёсся к Небесам;Земля была дарована Энлилю.Моря, что омывают землю,Энки отдали, Принцу Земли.

Как бы глубоко ни был разочарован Эа/Энки результатом этого соглашения, он, по всей видимости, пережил ещё более глубокую обиду. Причину её объясняет сам Энки («Энки и мировой порядок»): именно он, а не Энлиль был первенцем Ану, и именно он должен был стать законным наследником отца:

Отец мой, владыка Вселенной, Дал мне жизнь во Вселенной…

Я плодоносное семя великого дикого тура, Я первенец Ана… Я «большой брат» богов… Я тот, кто рождён был как первенец Ана святого. Законы, по которым жили в древности народы Ближнего Востока, были дарованы им богами, и поэтому вполне логично заключить, что правила наследования в человеческом обществе стали копией норм, действовавших среди богов. Государственные и семейные архивы, найденные в таких городах, как Мари и Нузу, подтвердили, что библейские традиции и законы, по которым жили еврейские патриархи, распространялись на правителей и знать всего Ближнего Востока. Поэтому проблемы наследования, с которыми сталкивались патриархи, в этом смысле можно считать показательными.

У Авраама не было детей из-за бесплодия его жены Сары,

и поэтому первенца ему родила служанка. Тем не менее

этот его сын (Измаил) перестал быть наследником после

Toro, как Сара все же родила Аврааму другого сына, Исаака. Жена Исаака Ревекка родила близнецов. Формально первым появился на свет Исав — «красный, весь, как кожа, косматый». Вслед за ним — буквально «держась рукою сворю за пяту Исава» — родился Иаков, любимец Ревекки. Когда состарившийся и полуслепой Исаак должен был объявить своего наследника, Ревекка хитростью заставила его передать право первородства Иакову. У самого Иакова тоже возникли проблемы с наследником. Он двадцать лет прослужил у Лавана, чтобы тот позволил ему взять в жены младшую дочь Рахиль, но Лаван сначала заставил его жениться на старшей дочери, Лии. Именно Лия родила первенца Иакову (Рувима), а от неё и двух наложниц у Иакова были ещё сыновья и дочь. Тем не менее, когда в конце концов Рахиль родила своего первенца (Иосифа), Иаков в качестве наследника избрал именно его, а не старших сыновей.

Эти традиции и законы наследования объясняют неприязнь между Энлилем и Эа/Энки. Энлиль, сын Ану и его официальной супруги Анту, считался законным наследником. Но отчаянный крик Энки: «Я плодоносное семя… Я первенец Ана», — вероятно, также имел под собой почву. Может быть, матерью Эа была другая богиня — всего лишь наложница Ану? В основе историй Исаака и Измаила или близнецов Исава и Иакова вполне могли лежать события, произошедшие гораздо раньше, в небесной обители богов.

Энки, похоже, смирился с правами Энлиля как наследника, хотя некоторые учёные указывают на свидетельства продолжающейся борьбы за власть между двумя богами. Сэмюэл Крамер даже назвал один из древних текстов «Энки и его комплекс неполноценности». У нас ещё будет возможность убедиться, что в основе многих библейских историй — о Еве и змее в саду Эдема или о Всемирном потопе — лежат шумерские легенды о противодействии Энки распоряжениям его брата Энлиля.

Создаётся впечатление, что в какой-то момент Энки признал бессмысленность борьбы за Божественный Престол и сосредоточил усилия на том, чтобы его сын — а не сын Энлиля — стал наследником в третьем поколении богов. Для этого он прибег к помощи — по крайней мере сначала — своей сестры НИН.ХУР.САГ.

Она тоже была дочерью Ану, но, очевидно, не от Анту, и в этом случае в силу вступали другие законы наследования. В прошлом учёные долго не могли понять, почему и Авраам, и Исаак во всеуслышание заявляли о том, что их жены являлись одновременно их сёстрами — загадочное утверждение в свете содержащегося в Библии запрета на сексуальные отношения с сестрой. Однако после обнаружения судебных записей в Мари и Нузу выяснилось, что мужчина мог жениться на единоутробной сестре, то есть на сестре по одному из родителей. Более того, при рассмотрении прав наследования всех детей от всех жён рождённый от такой женщины сын, будучи на пятьдесят процентов более «чистого семени», чем сын от жены, не связанной с мужем родственными узами, считался законным наследником независимо от того, был ли он старшим. Иногда (в Мари и Нузу) любимую жену даже официально признавали «сестрой», чтобы сделать её сына неоспоримым законным наследником.

Именно от такой единоутробной сестры, Нинхурсаг, Энки хотел иметь сына. Она тоже родилась «на небесах» и сошла на землю в незапамятные времена. Некоторые тексты свидетельствуют, что, когда боги делили между собой земные владения, она получила в собственность Дильмун — «страна пресветлая… страна непорочная… страна воссиян-ная». В легенде, названной учёными «Энки и Нинхурсаг», рассказывается о путешествии Энки в Дильмун с целью заключения брака. В тексте постоянно упоминается о том, что Нинхурсаг «была одна», то есть не имела мужа. В более поздние времена её изображали в образе престарелой матроны, но в юности она, по всей вероятности, была очень привлекательной, поскольку при одном взгляде на неё Энки овладело желание и «его корень рвы наполнил семенем».

Приказав, чтобы их оставили наедине, «Нинхурсаг в утробу он излил семя».

«Нинхурсаг в утробу приняла семя, семя Энки», и через «девять месяцев материнства… породила Нинсар… на брегах реки». Ребёнок, однако, оказался девочкой.

Не получив наследника мужского пола, Энки соблазняет свою дочь: «Он к груди прижал её, он поцеловал её. Энки излил семя в её утробу». Но и она родила ему девочку. Тогда Энки обращает свой взор на внучку, но в результате той связи на свет вновь появляется девочка. Решив остановить Энки, Нинхурсаг насылает на него проклятие, в результате чего Энки, поев плодов, смертельно заболевает. Другие боги, однако, заставили Нинхурсаг снять своё проклятие.

Эти события оказали огромное влияние на жизнь богов. Другие легенды повествуют о том, как Энки и Нинхурсаг повлияли на дела рода людского. Согласно шумерским текстам человек был сотворён Нинхурсаг по технологии, рюторую «изобрёл» Энки. Именно она отвечала за медицину, что нашло отражение в её эпитете НИН.ТИ («дева, дающая жизнь») (рис. 47).

Некоторые учёные проводят параллель между именем Адапа («модель человека» Энки) и библейским Адамом. Двойное значение шумерского слова ТИ также вызывает ассоциации с Ветхим Заветом. Дело в том, что «ти» одновременно обозначает и «жизнь», и «ребро», и поэтому имя Нинти можно интерпретировать как «дева, дающая жизнь» и «дева из ребра». Библейская Ева, чьё имя тоже означает «жизнь», была создана из ребра Адама, таким образом, и она в определённом смысле была «девой, дающей жизнь», и «девой из ребра».

О Нинхурсаг, даровавшей жизнь и богам, и человеку, говорили как о Богине-Матери. Её также называли «Мам-му» — от этого корня образовались наши слова «мама», «мэм», а её символом считался специальный нож, которым в древности повитухи перерезали пуповину новорождённого (рис. 48).

* * *

В отличие от Энлиля, его брату и сопернику удалось получить «полноправного наследника» от своей сестры Нинхурсаг. Самого младшего из Богов Земли, рождённых на небесах, звали НИН.УР.ТА («властелин, который завершает создание»). Его называли «героическим сыном Энлиля», выступавшим «в сиянии лучей» на битву в защиту отца, «мстителем… метающим молнии» (рис. 49). Его супруга БА.У владела искусством врачевания — один из её эпитетов переводится как «госпожа, воскрешающая мёртвых».

На древних рисунках Нинурта изображается с необычным оружием, несомненно, тем самым, что могло «метать молнии». Древние тексты восхваляли его как могучего охотника и прославленного воина. Однако величайшую свою битву он провёл не ради себя, а ради отца. Это было долгое и упорное сражение со злым богом ЗУ («мудрец»), а наградой победителю служило — не больше и не меньше — господство над богами на Земле, потому что ЗУ обманом завладел символами власти, которые принадлежали Энли-лю как Главе Богов.

Начало текста, излагающего эту легенду, повреждено, и поэтому мы можем проследить разворачивающиеся события с того момента, когда Зу прибывает в храм Энлиля Екур. Вероятно, ранг Зу был довольно высок, потому что Энлиль лично приветствовал его и проводил к входу в святыню. Но злой Зу ответил на доверие предательством — «жажду господства почуял он в сердце» и замыслил отобрать власть у Энлиля.

Для этого Зу должен был завладеть некими предметами, в том числе Таблицей Судеб. Коварный Зу воспользовался благоприятной возможностью, когда Энлиль вошёл в купальню для совершения ежедневного омовения, оставив без присмотра свои атрибуты власти.

Поставленный вход охранять в святыню Энлиля,

Зу ожидает пришествия дня.

Энлиль же в купальню заходит, тиару свою отложив,

оставив на троне её.

Хватает завистливый Зу Таблицу Судеб в свои руки,

уносит святыню с собой.

Когда Зу скрылся на своём МУ (что традиционно переводится как «имя», однако обозначает некий летательный аппарат) в далёком убежище, начали проявляться последствия его дерзкого поступка.

Приказы прекратились;

повсюду воцарилась тишина, молчание настало…

Свой блеск утратила Небесная Обитель.

«Отец Энлиль безмолвствовал». «Земные боги, про то прослышав, собирались вместе». Ситуация была настолько серьёзна, что о ней сообщили даже в небесную обитель Ану. Обдумав создавшееся положение, он приказал поймать Зу и восстановить «формулы». Повернувшись к «богам, своим детям», он спрашивает: «Кто из вас хочет Зу погубить, кто хочет по градам своё имя прославить?»

Совет обратился к нескольким молодым богам, известным своей доблестью. Однако все они отказались сражаться с Зу, напомнив, что он, обладая Таблицей Судеб, сравнялся силой с Энлилем и что «тот, кто противостоит ему, становится как глина». В этот момент Энки посетила удачная мысль: почему бы не поручить это безнадёжное дело Нинурте?

От собравшихся богов не укрылся хитрый замысел Эа. И действительно, в случае победы над Зу повышались шансы на то, что небесный престол перейдёт по наследству к его отпрыскам; смерть Нинурты тоже была ему на руку. К изумлению богов, Нинхурсаг (именуемая в этом тексте НИН.МАХ — «благородная госпожа») согласилась. Она заявила, что в муках родила сына, чтобы сохранить небесный престол для своего брата и для Ану. Обратившись к Нинурте, Нинхурсаг призвала его принять бой и победить врага:

Поймай обидчика… схвати ты вора Зу… Пусть гнев твой станет оружием твоим… В прах обрати его! Зу победи!.. Пусть семь твоих Ветров летят ему вослед… Заставь поднять их бурю, обрушь её на Зу… Пусти коварного врага твоё Сиянье супротив… Пусть Ветры его Крылья унесут и в надёжном месте скроют… Пусть власть верховная в Экур назад вернётся; Пусть Формулы Священные обрящет вновь отец, что произвёл тебя на свет.

Несколько сохранившихся версий поэмы дают красочное описание небесной битвы. Нинурта метал «стрелы» в Зу, но «от стрел его хранила… Таблица Судеб». Оружие Нинурты «останавливалось» в полёте. Схватка не выявила победителя, и тогда Эа посоветовал Нинурте воспользоваться оружием «тил-лум» и поразить им «зубья», то есть небольшие шестерёнки, в «крыльях» Зу. Нинурта последовал совету и с криком «Крыло к крылу!» выстрелил из «тил-лум» в противника. Шестерёнки начали рассыпаться, и «крылья» Зу рухнули вниз. Зу был побеждён, и Таблица Судеб вернулась к Энлилю.

* * *

Кто же такой Зу? Может быть, как полагают некоторые учёные, это «мифологическая птица»?

Совершенно очевидно, что он умел летать. Но то же самое можно сказать о любом современном человеке, севшем в самолёт, или об астронавте в космическом корабле. Нинурта летал не хуже (а возможно, лучше), чем Зу. Однако он явно не был птицей — об этом свидетельствуют его многочисленные изображения, как одиночные, так и в паре с супругой БА.У (её также называли ГУЛА). Скорее всего, он поднимался в воздух на своей чудесной «птице», которая хранилась в святилище (ГИР.СУ) города Лагаша.

Не было крыльев и у самого Зу; по всей видимости, он тоже обладал «птицей», которая позволяла ему улетать в своё «дальнее убежище». Именно внутри таких «птиц» находились противники во время небесной битвы. Также не может быть сомнений относительно природы оружия, в конечном итоге поразившего «птицу» Зу. Шумерскому слову ТИЛ и аккадскому «тил-лум» соответствовал следующий пиктографический значок, и означал он примерно то же, что и слово «тил» в современном иврите — «ракета».

Таким образом, Зу был богом — одним из тех, у кого были основания претендовать на верховную власть и кому Нинурта, как законный наследник, обязан был противостоять.

Может быть, это был МАР.ДУК («сын чистого холма»), первенец Энки от его жены ДАМ.КИ.НА, охваченный желанием хитростью завладеть тем, что по закону ему не принадлежало?

Есть все основания полагать, что Энки, отчаявшись получить законного наследника от своей сестры, переложил задачу захвата божественного престола на Мардука. И действительно, когда в начале второго тысячелетия до нашей эры Ближний Восток переживал период серьёзных социальных конфликтов и войн, в Вавилоне Мардук был вознесён до статуса Верховного Бога Шумера и Аккада.

Мардук был провозглашён Царём Богов вместо Энлиля, и другие боги должны были поклясться ему в верности и поселиться в Вавилоне, где их действия было легко контролировать (рис. 50).

Узурпация Мардуком божественной власти на земле (после столкновения с Зу прошло довольно много времени) сопровождалась масштабной подделкой древних текстов, которая была предпринята в Вавилоне. Самые важные тексты были переписаны и изменены таким образом, чтобы Мардук, а не Ану, Энлиль или Нинурта представали Властелином Небес, Создателем, Благодетелем, Героем. Среди подвергшихся переделке текстов был и «Миф о Зу», в котором с Зу сражался уже не Нинурта, а Мардук. В этой версии мифа Мардук похваляется тем, что «расколол череп Зу». Совершенно очевидно, что в этом случае Зу нельзя отождествлять с Мардуком.

Неправдоподобно выглядит и предположение, что «бог науки» Энки помог Нинурте выбрать оружие и подсказал, как его использовать, чтобы победить собственного сына Мардука. Судя по поведению Энки и его призывам «перерезать горло Зу», он оказывался в выигрыше независимо от исхода битвы. Логика подсказывает единственный вывод: у Зу тоже были какие-то законные основания претендовать на божественный престол.

Остаётся один вариант — бог Нанна, первенец Энлиля от его официальной жены Нинлиль. В случае гибели Ни-нурты именно Нанна становился законным наследником.

Нанна (сокращённое от НАН.НАР — «сияющий») больше известен нам под своим аккадским (или семитским) именем Син.

Будучи первенцем Энлиля, Нанна получил во владение самый известный из шумерских городов-государств, УР

(«Город»). Его здешний храм назывался Е.ГИШ.НУГАЛ, «дом семени трона». Из этой обители Нанна и его супруга НИН.ГАЛ управляли городом и живущими в нём людьми, проявляя доброту и великодушие. Население Ура очень любило своих божественных правителей и придумывало им ласковые прозвища, например «отец Нанна».

Процветание города Ура его население напрямую связывало с Наиной. Правитель (милостью божьей) Ура по имени Шульги в третьем тысячелетии до нашей эры сравнивал «дом» Нанны с «великим хлевом, наполненным изобилием», «щедрым хлебным местом», где умножались стада овец, приносились в жертву быки и звучала приятная музыка.

Под властью своего бога-покровителя Нанны Ур превратился в главную житницу Шумера, в основного поставщика зерна, а также крупного и мелкого рогатого скота для храмов всей страны. Поэма «Плач о разрушении Ура» даёт нам представление о том, каким был город до его уничтожения:

В житницах Нанны не стало зерна.

Не слышно веселья богов на шумных пирах;

в трапезных залах иссякло вино и мед…

В храмах печи не пекут мяса быков и овец;

в Храме Великом Нанны смолкли все звуки:

в доме божественном, где звучали

приказы о быках, странно и страшно молчанье его…

Ступка и пест без дела скучают…

На кораблях не везут богатых даров…

Людям Ниппура, града Энлиля-царя, хлеба не станет.

Реки берега опустели, по водам её ладья ни одна не пройдет…

Траву берегов нога не примнёт человека; всё зарастает вокруг.

Другой плач, сообщающий об овчарнях, в которых хозяйничает ветер, о пустых стойлах и исчезнувших пастухах, необычен тем, что написан не от лица жителей Ура, а от лица самого Нанны и его супруги Нингал. В этом и других текстах рассказывается о каком-то ужасном и необычном событии. Дело в том, что Нанна и Нингал покинули город ещё до того, как он был окончательно разрушен. Это поспешное бегство трогательно описано в одном из плачей:

Нанна излюбленный город свой покидает.

Син всвой излюбленный Ур более не возвратится.

Нингал…

оставляет свой дом, к чужим берегам устремляясь,

торопливо одевшись.

В текстах утверждается, что падение Ура и бегство его богов явилось результатом осознанного решения Ану и Эн-лиля. Именно к ним взывал Нанна, умоляя о пощаде:

Царь богов, Ану, скажи: «Довольно».Царь богов, Ану, смилуйся!

Син напрямую обращается к Энлилю, «породившему его отцу», и просит его сменить гнев на милость:

О, отец, меня породивший, доколе ты будешь безучастносмотреть на мои страдания? Доколе?…

В плачах нигде не указывается причина гнева Ану и Энлиля. Но если Нанна и Зу — это одно и то же лицо, то наказание могло стать следствием его попытки захватить власть. Но можно ли отождествлять Нанну и Зу?

Это вполне правдоподобное предположение, поскольку Зу обладал неким летательным аппаратом — «птицей», в которой он улетал в своё убежище и с помощью которой он сражался с Нинуртой. Шумерские псалмы с восхищением описывают эту «Небесную Ладью»:

Родитель Наннар, Ура Правитель…

Чья слава в священной Небесной Ладье…

Сын старший Энлиля, наш господин.

В Небесной Ладье возносясь,

ты равных не знаешь себе.

Вложил в твою руку Энлиль

скипетр предвечный,

ты восходишь над Уром в Священной Ладье.

Существуют и другие свидетельства в пользу этой версии. Второе имя Нанны — Син — происходит от слова СУ.ЭН, которое иногда произносилось как ЗУЭН. Шумерская грамматика допускала перестановку слогов двусложного слова, причём смысл слова от этого не менялся: имена ЗУ.ЭН и ЭН.ЗУ были «зеркальным отражением» друг друга. Таким образом, Нанна/Син — ЗУ.ЭН — был не кем иным, как ЭН.ЗУ («господин ЗУ»). Из этого следует вывод, что именно он пытался захватить небесный престол.

Теперь становится понятно, почему, вопреки предложению Эа, Зу (Син) был отправлен в изгнание, а не казнён. И шумерские тексты, и археологические находки указывают, что Син и его супруга бежали в Харран, хуррит-ский город, отделённый от Ура горами и несколькими реками. Примечательно, что когда семья Авраама во главе с его отцом Фарой покинула Ур, то они тоже направились в Харран, где прожили довольно долго, прежде чем двинуться дальше, в Землю обетованную.

Несмотря на то что Ур во все времена оставался культовым центром Нанны/Сина, Харран в течение долгого времени был местом его жительства. Поэтому город строился — храмы, дворцы и улицы — как почти точная копия Ура. Андре Парро («Abraham et son temps») анализирует сходство двух городов и делает вывод, что «культ Харрана представлял собой не что иное, как точную копию культа Ура».

Когда в ходе раскопок в Харране, которые велись на протяжении более пятидесяти лет, был обнаружен храм Сина, строившийся и перестраивавшийся на протяжении тысячелетий, среди развалин оказались две стелы (мемориальных каменных столба) с уникальной надписью. Это была молитва Ададгуппи, верховной жрицы Сина, которая молилась о возвращении бога, потому что однажды

Сип, царь всех богов, город отринув и храм, на небо вознёсся.

Тот факт, что Син, чем-то недовольный или разочарованный, просто «собрался» и «отправился на небеса», подтверждается и другими текстами. В них рассказывается о том, что царь Ашурбанипал отвоевал у врагов «цилиндрическую печать из драгоценнейшей яшмы» и украсил её изображением Синд. Он также вырезал на священном камне слова, восхваляющие Сина, и носил этот камень на шее. По всей вероятности, эта каменная печать Сина являлась древней реликвией, потому что далее в тексте говорится о том, что печать была повреждена в дни бедствий, вызванных нападением врагов.

Можно предположить, что верховная жрица, которая родилась во времена царствования Ашурбанипала, сама принадлежала к царскому роду. В своих мольбах к Сину она практически предлагает ему «сделку»: восстановление его власти над соперниками в обмен на помощь её сыну Набу-наиду, претендовавшему на трон Шумера и Аккада. Исторические документы подтверждают, что в 555 г. до нашей эры Набунаид, в то время командовавший армией вавилонян, был провозглашён царём преданными ему военачальниками. Утверждалось, что в этом ему помог сам Син. Надписи Набунаида сообщают нам, что именно «в первый день его правления» Син с помощью «оружия Ану» сумел «коснуться лучом света» небес и сбросить его врагов на землю.

Набунаид сделал то, что его мать обещала Сину. Он перестроил храм Сина Э.ХУЛ.ХУЛ («дом великой радости») и объявил Сина Верховным Божеством. Именно тогда Син смог взять в свои руки «власть Ану и сына, Энлиля, его, мощью превысив Эа, — средоточием Царства оказавшись». Таким образом, свергнув узурпатора Мардука и даже превзойдя силой его отца Эа, Син получил титул «Божественного Полумесяца» и стал известен в качестве Бога Луны.

Но каким образом Син, якобы в гневе вернувшийся на небеса, смог совершить такие подвиги на Земле?

Набунаид подтверждает, что Син «успокоил свой гнев… вернуться решил в храм Эхулхул», и называет это событие чудом. Такого чуда «с древнейших времён в Стране не свершалось»: божество «спустилось с Неба».

Это великое чудо Сина,

которое не случалось на земле с дней старины;

которое народ земли не видел и не записал на глиняных

табличках, чтобы сохранить навеки: чтоСин,