VIII Духовная жизнь

VIII

Духовная жизнь

В период Высокого Средневековья интеллектуальная жизнь сосредотачивалась в монастырях и при императорских и королевских дворах. Развитие городов дало новый толчок эволюции духовной жизни, и категории актеров, выступавших на ее сцене, становились все разнообразнее и многочисленнее. Отныне духовная жизнь была представлена не только учеными-монахами, но также и любознательными клириками, голиардами,[21] странствующими трубадурами, студентами, следующими по пятам за своими учителями (в епископских школах, а затем в университетах). Латинский язык оставался языком наук, преподаваемых на факультетах свободных искусств, хотя постепенно он начал вытесняться развивавшимися и обогащавшимися народными наречиями, превращавшимися в литературный язык. Литература начала проникать в более широкие слои населения: для городской буржуазии, подражавшей вкусам аристократии, она стала неотъемлемой частью ее идеологии и культуры.

Христианство было книжной религией, и все, связавшие свою судьбу с жизнью церкви, были обязаны пройти курс обучения. Уставом святого Бенедикта, получившим широкое распространение во всем западном мире, предусматривалось, что монахи и монахини должны были в своей духовной деятельности опираться на книги. Первые школы появились при монастырях, приходах, епископствах и домах пресвитеров. В них по Псалтыри и двустишиям, приписываемым Катону и переведенным, начиная с XII в., на вульгарную латынь, учили читать. Басни Эзопа и Авиана помогали приобрести не только навыки чтения, но и внушали некоторые нравственные правила и понятия. В течение длительного периода умение писать не считалось чем-то необходимым и не преподавалось в школах, но уже в XI столетии акт письма начинает занимать важное место в жизни общества, и обучению его технике отводилась большая роль в школьных программах. Развитие торговли привело к необходимости научиться считать, и этим навыкам обучали сначала на пальцах, а впоследствии на абаке, представлявшим нечто вроде шахматной доски, на которой отделения имели условные значения единиц, дюжин и сотен. Детей аристократов начали приобщать к этим наукам начиная с XI в., а детей из буржуазных слоев общества – с XII–XIII столетий. Нам неизвестно, имели ли девочки доступ к элементарной грамотности, но Винсент де Бовэ, знаменитый энциклопедист, живший в XIII столетии, говорил, что женщины умели читать и считать. Начиная с XI в., получила большую известность кафедральная (соборная) парижская школа, слава о которой перешагнула границы города. После 1100 г. количество школ в столице королевства неуклонно росло: появилась школа Абеляра (1079–1142 гг.), школы каноников из Сен-Виктора и Сент-Женевьев, где обучали в основном теологии и диалектике. Разрешение на преподавание в школах выдавалось канцлером собора Парижской Богоматери.

Учителя и студенты динамично развивающихся и имеющих высокую репутацию школ не хотели больше мириться с монополией церкви на образование. Создание Университета было единственным выходом из возникшего кризиса.

Приблизительно в 1207–1208 гг. для отражения нападок населения и местных властей преподаватели и студенты Парижа объединились в корпорацию. В дальнейшем, благодаря поддержке папы, выражавшейся в предоставлении им в 1215 г. уставов и привилегий, расширенных в 1231 г., университету были дарованы освобождение от уплаты налогов, юридическая независимость и широкая автономия по организации учебного процесса и выбору программ. Специальное жюри преподавателей подтверждало разрешение на ведение обучения в университете, по-прежнему выдаваемое канцлером собора Парижской Богоматери. Между 1220 и 1260 г. обучение в университете подверглось специализации: студенты распределялись по «нациям» (землячествам), каждая нация избирала прокуратора, а они, в свою очередь, – ректора, возглавлявшего университет. В университете было четыре факультета: подготовительный (или младший) факультет искусств («семи свободных искусств») и старшие факультеты: теологии, права и медицины, во главе каждого из них стоял декан. Подобная система организации учебного процесса в университетах была принята по всей Северной Европе. Несмотря на протест некоторых светских учителей, как, например, Гильома де Сент-Амура (1252–1256 гг.), для контроля над содержанием образования папа ввел в университете studia (школы) монахов нищенствующих орденов (францисканцев и доминиканцев).

Обучение на факультете искусств диалектике и философии было основано на изучении наследия Аристотеля. Включение его философии в университетскую программу претерпело немало трудностей. Благодаря многократным переводам его трудов с греческого языка на латинский, начиная с 1130 г. и вплоть до XIII столетия (Мишель Скот, Роберт Гроссетест и Гильом де Моэрбек), Средневековье познакомилось с его творчеством. В 1210 г. парижский синод подверг цензуре его книги и запретил преподавание его философии под страхом отлучения от церкви. В 1215 г. это запрещение было частично снято папским легатом Робертом до Курсоном и почти отменено в 1231 г. Папой Григорием IX. Несмотря на запреты, начиная с 1255 г. в университетскую программу было включено изучение почти всего творческого наследия Аристотеля, а также комментарии к его произведениям известного арабского ученого Аверроэса, последователи которого во Франции были сторонниками духовной и организационной автономии факультета искусств, что осуждалось епископом Этьеном Тампье (1277 г.)

Богословский факультет был старшим факультетом. В период обучения студенты изучали книгу «Сентенций» Петра Ломбардского (умер в 1160 г.) и Библию. Первые клирики, прослушавшие курс теологии в школе при соборе Парижской Богоматери, были адептами морального богословия, в то время как последующие поколения, вышедшие из нищенствующих монашеских орденов (после 1245 г.), были приверженцами рациональной теологии, проповедуемой доминиканцами или сторонниками более традиционного учения св. Августина, под знаменем которого выступали францисканцы. К концу XIII столетия богословский факультет в Париже стал для папы Studium generale (т. е. «всеобщая школа») и престижные звания, получаемые студентами по окончании образования, высоко ценились в христианском мире и пользовались заслуженным уважением. Филипп Красивый не принимал ни одного важного политического или религиозного решения, не посоветовавшись со своими духовниками.