ВАТИКАН В ДИАЛОГЕ С ИСЛАМОМ:  "СТАЛЬНОЙ КУЛАК В ВЕЛЮРОВОЙ ПЕРЧАТКЕ"

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

ВАТИКАН В ДИАЛОГЕ С ИСЛАМОМ:

 "СТАЛЬНОЙ КУЛАК В ВЕЛЮРОВОЙ ПЕРЧАТКЕ"

Заметные изменения произошли при Бенедикте XVI и в диалоге католицизма с исламом, в отношении которого Ватикан проводит все более наступательную линию. Суть ее заключается в том, чтобы добиться постепенного реформирования ислама в направлении принятия им системы ценностей современного западного общества, вынудив отказаться от тех фундаментальных положений, которые никак не вписываются в культуру терпимости. Речь идет о том, чтобы трансформировать ислам, сделав его открытым к просветительским идеям и восприимчивым к интеллектуальному и религиозному плюрализму. Как писал исследователь Ральф Петере, "представьте себе, насколько бы мусульманский мир почувствовал себя лучше, если бы Мекка и Медина управлялись Представительным советом, вышедшим из различных школ и течений ислама внутри священного исламского государства - нечто вроде мусульманского супер-Ватикана - где о будущем веры все дискутировали, а не утверждали бы авторитарно".

Многозначительно не упомянув мусульман в своей инаугурационной речи при перечислении тех конфессий, с которыми он намерен сотрудничать, в последующих выступлениях папа не раз говорил о том, что исламу придется меняться. Так, на встрече с бывшими студентами-богословами университета Девы Марии в Неаполе в сентябре 2005 г. он заявил, что демократия потребует от ислама "радикального пересмотра религиозных установок, что противоречит духу истин Корана в его понимании мусульманами". Он также объяснил, что причина, которая мешает исламу приспосабливаться к реалиям меняющегося мира, заключена в том, что "в исламской традиции слово, данное Богом Мухаммеду, является предвечным словом, а не словом самого Мухаммеда", в то время как "логика христианской Библии позволяет интерпретировать ее положения в соответствии с происходящими переменами".

Проводя линию на "осовременивание" ислама и требуя от мусульман большей терпимости, Ватикан стал более твердо отстаивать и интересы католиков в мусульманских странах. Уже во время своей первой поездки в Кельн летом 2005 г. в ходе встречи с представителями ислама Бенедикт XVI призвал их бороться против терроризма и за религиозную свободу, имея в виду те государства, где запрещено обращение в христианство. Отдельные католические деятели в своих высказываниях ясно дали понять, что считают, что прежние методы "тихой дипломатии и умиротворяющего потакания" провалились. Так, в июне 2006 г. монсеньер Велсио де Паолис, секретарь Верховного суда Ватикана, заявил: "Запад взаимодействует с арабскими странами уже полвека и не смог добиться хотя бы незначительного консенсуса по вопросам прав человека" . Клирики рангом пониже при этом высказываются еще более остро и определенно. Например, сотрудник Фонда св. Варнавы Патрик Сухдео заявил, что сорокамиллионная христианская община в исламских странах находится сегодня в положении "осажденного меньшинства", представители которого сталкиваются с дискриминацией в образовании, получении работы, судебных делах, что вынуждает их покидать свои страны, в результате чего число их там резко сокращается. В Европе же сегодня проживает хорошо организованная мусульманская община в 20 млн. человек, а к 2050 г., по прогнозам ученых, мусульмане будут составлять 20% европейского населения. Эти усиливающиеся диспропорции стали предметом особого внимания Бенедикта XVI, превратившего обретение христианами тех же прав в мусульманском мире, которыми обладают мусульмане в христианских странах, в один из ключевых моментов своей дипломатии.

Роль своего рода "детонатора" в деле вовлечения ислама в дискуссию о терпимости сыграла нашумевшая речь папы перед студентами и преподавателями Регенсбургского университета (Бавария) в сентябре 2006 г., в которой он процитировал жившего в XIV веке византийского императора Мануила 11 Палеолога, заявившего в богословском споре с неким персом: "Хорошо, покажи мне, что нового принес Мохаммед, и ты найдешь там только нечто злое и бесчеловечное, такое, как его приказ распространять мечом веру, которую он проповедовал". И дальше: "Кто желает привести кого-то к вере, нуждается в способности хорошо говорить и правильно мыслить, а не в умении творить насилие и угрожать".

Трудно сказать, чем руководствовался папа, но в итоге речь сработала полностью в интересах Ватикана. С одной стороны, она вызвала бурную реакцию в мусульманском мире: одни лидеры ответили на нее официальными протестами и призывами объясниться, другие требовали разорвать дипломатические отношения, третьи, наиболее радикальные, грозились "стереть Ватикан с лица земли" и "уничтожить крест в сердце Европы" либо даже громить церкви в Святой земле - и действительно, начались поджоги церквей в Палестине. Все это в неприглядном свете выставляло мусульман, как бы подтверждая процитированные папой слова об исламе как "насилии и угрозе". С другой стороны, последующие объяснения Ватикана резко стимулировали поиск согласия с умеренным крылом ислама через привлечение его к "диалогу с современным миром". В своей воскресной проповеди 17 сентября в Риме папа признался, что он огорчен данной реакцией и что лишь процитировал средневековый текст, который не отражает его личное мнение, объяснив, что это было "приглашение к открытому и честному диалогу при полном взаимоуважении".

Уже в ноябре того же года Бенедикт XVI нанес визит в Турцию (первый свой визит в мусульманскую страну), где совершал жесты, выражающие дружбу с мусульманами. Папа, в частности, посетил Голубую мечеть, где он помолился, обратившись лицом в сторону Мекки. Но главным итогом визита стало заявление папы о его поддержке стремления турок в объединенную Европу при условии прекращения дискриминации Константинопольского патриархата, глава которого, патриарх Варфоломей, все время сопровождал понтифика в ходе его поездки. Естественно, никаких мер с турецкой стороны за этим не последовало, но папа укрепил свой авторитет и в глазах турецкой элиты, и в глазах Константинопольского патриархата.

Целый год Ватикан налаживал контакты с мусульманским миром, что завершилось сенсационным событием: в октябре 2007 г. 138 мусульманских богословов и общественных деятелей призвали христиан и папу Римского к диалогу для борьбы с вызовами секуляризации и глобализации, издав обращение "Общее слово для нас и для вас", в котором в полном согласии с духом времени утверждалось, что "религиозная свобода - наиболее важная часть любви к ближнему". Признав позицию мусульманских богословов интересной, папа инициировал новый богословский диалог, пригласив их на официальную встречу в Ватикан. К политике стимулирования диалога был подключен и Всемирный экономический форум: в начале 2008 г. при участии контролируемого иезуитами Джорджтаунского университета он опубликовал отчет "Ислам и Запад: ежегодный доклад о состоянии диалога", в котором указывалось, что большая часть мирового сообщества не считает противоречия между Западом и исламским миром неразрешимыми. Там также говорилось, что мусульмане уверены, что их уважение к немусульманам "превышает" аналогичное отношение "западников" к ним.

После такого интенсивного привлечения внимания мирового сообщества к проблеме ислама Бенедикт XVI предложил, наконец, в апреле 2008 г. создать уже постоянный инструмент прямого межконфессионального диалога между католическими и мусульманскими богословами и религиозными деятелями в виде "Католическо-мусульманского форума", призванного решить сверхзадачу - попытаться на основе общих для двух религий положений найти точки соприкосновения на "стыке вер" и обеспечить взаимопонимание двух культур. Первая мусульманско-католическая конференция прошла в Ватикане в ноябре 2008 г. Таким образом, начало "рациональному просвещению" ислама было положено, и следующую встречу запланировали провести в Тегеране в 2010 г.

Что же касается "отстаивания" Ватиканом интересов христиан в мусульманских странах, то ему свойственна крайняя политизированность, свидетельствующая о том, что Св. Престол заинтересован не столько в реальном улучшении положения христиан, сколько в содействии реализации американского геополитического курса в отношении исламских государств, в основе которого лежит известная концепция "столкновения цивилизаций".

Теория "столкновения цивилизаций" или "всемирного исламского заговора" была выдвинута в 90-е годы в качестве замещающей концепции после развала социалистического блока, став обоснованием борьбы США против неугодных им режимов на арабском Востоке, препятствующих реализации американских стратегических планов по контролю за энергетическими ресурсами и общей политической ситуацией в регионе. Главными разработчиками ее стали английский востоковед Бернар Левис и американский стратег Самюэль Хантингтон. Однако, если Хантингтон у нас хорошо известен, то о роли Левиса осведомлены немногие. Между тем, Б. Левис является не только ученым. В годы Второй мировой войны он служил в военной разведке Великобритании и в арабском бюро Министерства иностранных дел, а в 60-е годы стал экспертом Королевского института международных отношений. В 1974 г. он переехал в США, стал профессором Принстонского университете и сотрудничал с 3. Бжезинским, бывшим тогда советником по национальной безопасности в администрации Дж. Картера. Они вместе разрабатывали концепцию "дуги нестабильности" и проект дестабилизации демократического режима в Афганистане.

Именно Б. Левис употребил впервые выражение "столкновение цивилизаций" в своей в статье "Корни мусульманской злобы", в которой ислам был описан в крайне негативном свете, как реакционная, не поддающаяся модернизации религия, традиционализм и архаичность которой питают ненависть мусульман к Западу, ценности которого выражены иудео-христианством, представленным как единая цивилизация. Данная оценка ислама основывается как на израильских представлениях о положении на Ближнем Востоке, так и на заключениях, вытекающих из учения христианского (евангелического) сионизма, представляющего собой самое мощное в идейном и организационном отношении религиозное движение в США, с которым связано большинство представителей американской политической элиты.

Христианский сионизм, существующий в рамках протестантского фундаментализма или консервативного евангелизма, исходит из того, что заключенный Богом договор с израильским народом о владении им обетованной землей остается в силе и государство Израиль должно быть восстановлено в границах царства Давидова, что исполнится к концу времен, перед вторым пришествием Христа. Христос же явится на землю и христианам, которые его уже признали, и евреям, чтобы обратить их в христианство, и возвращение Его произойдет только когда все евреи вернутся на Святую землю и восстановят в Иерусалиме свой храм. Таким образом, чтобы приблизить последние времена, необходимо способствовать воссозданию древнего Израильского государства и обеспечить его победу над противником.

Это и объясняет, почему американские евангелисты оказывают Израилю безусловную поддержку, оценивая любые его действия как законные и оправданные его Божественной миссией. Соответственно, и шестидневная война 1967 г., и любая израильская победа рассматриваются ими как очередной этап на пути к воплощению пророчеств о последних временах. Поскольку вся территория библейского Великого Израиля принадлежит евреям, это исключает саму возможность создания Палестинского государства, а проживающие на оккупированных территориях и в секторе Газа палестинцы должны покинуть эту землю. Как было заявлено на Третьем международном конгрессе христианских сионистов в 1996 г., "земля, которую Бог обещал Своему Народу не должна быть разделена... Народы, готовые признать Палестинское государство на земле Израиля, могут совершить серьезную ошибку".

Таким образом, учение христианского сионизма заложило крепкие теологические основы для союза между израильским руководством и американским фундаментализмом, обусловившего четко произраильскую направленность современного внешнеполитического курса США. Как написал в 2006 г. Мишель Френд, директор связи при Бенжамине Нетаньяху, "будем благодарны Богу за христианских сионистов. Нравится нам это или нет, но будущее израильско-американских отношений зависит, наверное, в меньшей степени от американских евреев, нежели от христиан".

Американо-израильское сотрудничество, особенно окрепшее при Р. Рейгане и закрепленное при Б. Клинтоне, вступило в качественно новый этап с приходом к власти администрации Дж. Буша-младшего, выражавшей интересы неоконсервативного крыла американского истеблишмента, особенно тесно связанного с евангелистами. События 11 сентября 2001 г., представленные фундаменталистами как первая битва "войны цивилизаций", положили начало тотальной борьбе с "исламским терроризмом", глубоко пропитанной религиозным символизмом - начиная с проповеди "крестового похода" сил Добра (цивилизованного Запада) против сил Зла ("мусульманских орд") и кончая пророчествами, что война в Иране станет последней битвой Армагеддона, после которой произойдет второе пришествие Христа.

Нынешнему президенту США Бараку Обаме чужда правофундаменталистская риторика, но в выражении своих произраильских чувств он оставил позади даже Дж. Буша. Выступая 4 июня 2008 г. на ежегодной конференции самой влиятельной организации произраильского лобби - Американо-Израильского комитета общественных связей (АЙПАК) в качестве кандидата в президенты, Обама назвал себя "настоящим другом Израиля" и полностью подтвердил свое понимание сионистской идеи и свою приверженность политике защиты Израиля. Подчеркнув, что Израиль - это крошечная страна, находящаяся в кольце врагов - ХАМАС, "Хезболлы" и Ирана - и что подразделение "Аль-Кудс" Революционной гвардии Ирана рассматривается как террористическая организация, Обама заявил: "Мы не можем позволить себе размякнуть, мы не можем опустить руки, и как президент я никогда не пойду на компромисс в вопросах безопасности Израиля... Безопасность Израиля является неприкосновенной. Она не подлежит обсуждению".

Обама пообещал усилить военную помощь Израилю, потратив в ближайшие 10 лет 30 млрд. долларов на его безопасность. Он также заверил, что Иерусалим останется единой и неделимой столицей израильского государства, подтвердив таким образом свое согласие с законом, принятым Конгрессом США в 1995 г., объявляющим этот город израильской столицей и требующим перевода туда американского посольства (в июне 2007 г. конгрессмены США вновь единогласно проголосовали за признание Иерусалима официальной столицей Израиля и обратились к другим государствам с требованием последовать их примеру).

Выступая перед мировым сообществом в качестве носителя идеи "глобального добра" и "Америки с человеческим лицом", Обама сдержанно отреагировал на военную операцию Израиля против сектора Газа в январе 2009 г., но она как раз и стала увертюрой к его политическому выходу на международную арену, призванному обеспечить преемственность антиисламского курса прежнего американского руководства. Администрация Обамы с не меньшей энергией, чем ее предшественница, приступила к подготовке последней битвы "войны цивилизаций", мобилизуя мировую общественность на противостояние якобы враждебному ей Ирану.

В итоге именно в результате нагнетания напряженности на арабском Востоке и демонизации "радикального ислама" - этого детища западных спецслужб, а также вследствие локальных войн и конфликтов, теперь уже ставших здесь постоянным явлением, и происходит ухудшение положения местных христиан. Как написал о них исследователь Гай Бехор, "в прошлом их защитником был арабский национализм, и они были самыми рьяными поборниками и лидерами панарабизма. Но сегодня, когда главный фактор жизни - религиозный или политико-религиозный, жизнь христиан становится невыносимой".

В настоящее время в странах Ближнего Востока и Северной Африки проживает около 20 млн. христиан (28 христианских конфессий), при этом три четверти - в Ливане, Сирии, Ираке, Иордании и Египте. В процентном отношении больше всего христианского населения в Ливане (34,2%) и Сирии (16,7%). Христиане здесь живут преимущественно компактно, представлены в основном различными этническими группами, среди которых немало арабов, турков и персов. Ухудшение положения в результате последствий американской агрессивной политики коснулось всех.

В Ираке христиане оказались в тяжелейшем положении после свержения режима Саддама Хусейна: и сунниты, и шииты стали вытеснять их из страны, называя "крестоносцами, преданными войскам США". При Хусейне христианская община занимала прочные позиции в иракском обществе, но в той анархии, которая воцарилась после прихода американцев, насилия и убийства стали повсеместным явлением. Восстановили и джизью - специальный налог на христиан, отмененный более ста лет назад. Глава англиканской церкви в Ираке обвинил Лондон и Вашингтон в проведении "недальновидного курса" в отношении Ирака, который, по его словам, создал угрозу "самому существованию христианских общин в регионе". По данным местной Христианской мирной ассоциации, если до американской операции христиане было 800 тысяч человек, то после - только 450 тысяч. Крупная волна гонений на христиан поднялась в сентябре 2006 г. в ответ на провокационную Регенсбургскую речь Бенедикта XVI - по крайней мере 60% церквей Багдада закрылись из-за угрозы атак экстремистов (а багдадская городская христианская община до войны вообще была самой большой на всем Ближнем Востоке).

Исход христиан идет из Ливана, дехристианизация коснулась и Сирии. Но особенно тяжелая ситуация в Израиле и в Палестинской автономии. В результате невыносимых условий, вызванных непрекращающимся арабо-израильским конфликтом, экономическими трудностями, безработицей и политикой притеснения со стороны Израиля, численность местного христианского населения катастрофически сокращается. Если в конце Второй мировой войны христиане составляли 15% населения Палестинской автономии (включая сектор Газа), то сейчас их осталось только 1,5%. В Иерусалиме, где в 1940 г. проживало 45 тысяч христиан, сейчас их только 15 тысяч - 2% населения города. Вифлеем и Назарет также не являются больше городами с преобладающим христианским населением. Этот исход христиан называют "тихим трансфером".

Израиль обвиняет в этом самих палестинцев, утверждая, что рост исламского экстремизма и победа ХАМАС на выборах поставили христиан под угрозу, хотя обходится молчанием тот факт, что процентное соотношение христиан снижается в течение уже десятилетий. Согласно доводам Израиля, решение христиан покинуть землю, где жили их предки - это реакция на "столкновение цивилизаций", где фанатичный ислам противостоит иудео-христианскому Западу, и что, только борясь с джихадистами, можно улучшить участь преследуемых христиан. Но при этом опять-таки умалчивается тот факт, что христианское меньшинство палестинцев, столетиями жившее на Святой Земле, продолжает играть ведущую роль в определении палестинского национализма и сопротивления израильской оккупации, разоблачая, таким образом, концепцию Хантигтона-Левиса, демонстрируя, что речь идет не о войне религий, а о борьбе между коренными жителями и западными колонизаторами. Не случайно в самом Израиле христиане составляли костяк коммунистической партии - единственной не сионистской партии, разрешенной в Израиле на протяжении десятилетий. Христиане составляли ядро и широкого светского национального движения палестинцев, помогая определиться в борьбе. Именно потому Израиль и заинтересован в исходе христиан, обвиняя мусульман в запугивании и насилии.

В реальности снижение числа христиан объясняется и более низким уровнем прироста их населения, и подавлением Израилем палестинцев как внутри страны, так и на оккупированных территориях. Эта политика проводилась втихомолку десятки лет, но за последние годы, со строительством заградительной стены и многочисленных пропускных пунктов, она резко усилилась. Отъезд христиан выгоден Израилю, поскольку без них легче убедить мировое сообщество, что этому государству угрожает только один враг - фанатичный ислам, а палестинская национальная борьба - это лишь прикрытие для джихада и отвлечение от столкновения цивилизаций, при котором Израиль выступает как бастион Запада.

Показательно и то, что поощряя усиленный отток местного христианского населения, израильские власти не препятствуют усиленному заезду в Израиль американских евангелистов. Их переселение и колонизация земель финансируется такими организациями движения христианского сионизма, как "Христиане за Израиль", "Христианское посольство в Иерусалиме" и др.

Чем же в этих условиях определяется политика Ватикана? Видимо, самым существенным фактором здесь является то, что утвержденный в результате прогресса "диалога" с иудеями католический взгляд на Израиль по сути воспроизводит подход христианского сионизма. Раз католики признают неизменность избранности иудеев и вечность Израиля как "исторический факт и предзнаменование в Божественном плане", то они не могут осуждать курс израильского правительства на восстановление его государства в границах Древнего Израиля. Но в то же время Ватикан не может позволить себе и открыто поддерживать захватническую политику израильтян, ведущую к исходу христиан с Ближнего Востока. Отсюда непоследовательность и неопределенность позиции понтифика и вместе с тем двойной стандарт в оценке: никогда открыто не критикуя Израиль, Ватикан концентрирует свое внимание исключительно на нетолерантности мусульман. Только после операции "Литой свинец" (бомбардировки Израилем сектора Газа) Ватикан устами главы Совета по вопросам мира и правосудия кардинала Ренато Мартино позволил себе дать критическую оценку политики Израиля, назвав сектор Газы "большим концентрационным лагерем", что тут же вызвало негодование представителя израильского МИД Палмора, осудившего советника папы римского за "использование лексики пропагандистов ХАМАС".

Двойной стандарт присущ Ватикану и в оценке политики самих исламских государств: напоминая о необходимости уважения прав христиан в арабских странах, он ни разу не вступился в защиту православных сербов в Косово и не осудил те акты насилия, которые совершали и продолжают совершать исламские экстремисты-косовары, изгнавшие христиан и разрушившие сотни православных исторических памятников, церквей и монастырей. После самопровозглашения независимости края Св. Престол призвал политиков и Косово, и Сербии "к осторожности и умеренности", потребовав "принять меры против экстремистских реакций и скатывания к насилию", оставив не проясненным вопрос о том, чьи же действия расцениваются им как экстремистские.

Данное поведение Ватикана, не обеспокоенного исламизацией Косово и Метохии - этой исторической православной колыбели Сербии, обусловлено его общими стратегическими планами в отношении Балкан, полностью вписывающимися в проект США и Евросоюза, предусматривающего создание здесь аморфной Балканской федерации православных стран, находящихся под контролем Запада. Как указывают аналитики, "в рамках осуществления этого проекта планируется изменить конфессиональную ситуацию на Балканах, обеспечив значительный удельный вес католиков в новой федерации - в частности, за счет окатоличивания на западные деньги мусульманского населения Албании и Боснии и Герцеговины. В том, что касается Албании, предусматривается, что 70% населения этой страны будут исповедовать католичество, но формально она войдет в православную федерацию, обеспечивая для нее выход на Адриатику".

Известно, что Св. Престол никогда официально не оглашает свои прозелитические планы, но о них часто рассказывают их непосредственные исполнители, и в данном случае о них стало известно от главного католического епископа Косово Додье Дьердьи, выступившего в 2008 г. в Брюсселе перед представителями демократических партий Европы. Он заявил, что косовские мусульмане - это "исламизированные католики, насильственно обращенные в свое время в мусульманство", подведя таким образом религиозное обоснование под тезис об "уникальности" края и его духовных связях с Европой. Так что "культурное крещение" Косово - его католизация - должна послужить Приштине "входным билетом в Европу". Как заметил исследователь А. Воробьев, "Балканы и Косово - хорошая возможность для Ватикана продемонстрировать свою "профпригодность" для западной цивилизации и обеспечить перспективный плацдарм для дальнейшей экспансии - теперь уже в Россию"зп.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.