Религиозная философия

Религиозная философия

От обряда к знанию, от знания к действию, от действия к преданности, от преданности к освобождению (мокша) – в самых общих чертах это главные вехи на пути, который прошла индийская религия за четыре тысячелетия своего развития. Мы знакомы далеко не со всеми явлениями этого процесса – по густым джунглям неисследованного проходит только узкая тропка, и часто она ведет в обход того места, где вера и суеверия переплетаются особенно тесно.

Любое великое техническое открытие дает небывалые прежде возможности для прогресса: в результате человек учится быстрее и лучше работать, легче жить, безопаснее для себя разрушать и уничтожать. Каждая революционная эпоха оказывает, в свою очередь, определенное воздействие на отдельные слои населения: вызывает тревогу за будущее, страх перед быстро меняющимся миром и порождает желание избежать изменений, которые сотрясают основы порядка, освященного традициями. Человек углубляется в себя или стремится найти прочную опору во Вселенной, но, не находя ее, погружается в размышления и думает о загробной жизни, в которой хочет отыскать вечную и незыблемую истину.

Вишну, Лакшми и Сарасвати. Каменная скульптура, XII в.

Основу индийской религиозной философии составляет хорошо известное и в европейских странах представление о круговороте жизни и связанное с ним учение о перерождении и воздаянии за все добрые и дурные поступки (карма). Не ясно точно, когда и в какой обстановке возникла идея кармы. Мы способны проследить за ней лишь с того момента, как она впервые появилась в литературных памятниках древней Индии.

Идея кармы, существенно изменившаяся с течением столетий, стала краеугольным камнем индуистского взгляда на жизнь, взгляда, который почти везде в Индии сыграл значительную роль в формировании средневекового общества в экономическом, социальном и культурном аспектах его истории. Чтобы правильно понять учение о карме в его взаимоотношениях с другими факторами, мы должны вернуться к его истокам, к началу I тыс. до н. э.

Период в районе VII в. до н. э. характеризовался глубинными переменами в культурной жизни всего Древнего мира. Можно с уверенностью утверждать, что эти изменения были непосредственно связаны с крупнейшим открытием всех времен – производством железа. Ни открытие электричества, ни расщепление атома не имело для человечества столь далеко идущих последствий, иначе чем объяснить такой скачок в развитии мышления в тот период? Почти одновременно появляются Лао-цзы и Конфуций в Китае, позднее – Сократ и классическая философская школа в Греции, проповедники различных религиозно-философских учений в Индии, начиная от мудрецов Упанишад и заканчивая крупнейшими фигурами Будды и Джины.

Вера в перерождение коренится еще в доарийском периоде истории Индии. Уже в верованиях дравидов важное место отводилось тотемическим представлениям о реинкарнации (перевоплощении). Позже они получили весьма специфическое развитие в брахманизме. Вера в перевоплощение и связанное с ней учение о возмездии за совершенные поступки, по-видимому, первоначально вырастала из некоторых очень примитивных представлений и не была, скорее всего, воспринята всеми слоями населения.

Например, в законах Ману учение о переселении душ изложено только в одной главе. Однако уже в V в. до н. э. учение о перевоплощении распространилось по территории всей Индии и вскоре стало важнейшей частью общеиндийской религии. Оно полностью отвечало требованиям эпохи и создало такие возможности прогрессу религиозного и философского мышления, на какие древнеиндийское общество не было способно. Самой сильной стороной этого учения была его выраженная этическая направленность. Вера в круговорот жизни, цикл перерождений (сансару) предполагала постоянно повторяющееся возвращение всякого живого существа, индивидуума, на землю.

Таким образом, человек уравнивался со всеми остальными существами, а согласно некоторым школам, и с миром растений. Он только на время помещался на высшую степень развития в рамках всего процесса и ни в коем случае не был хозяином природы и живых существ, зависевших от его воли.

Жизненный круговорот считался вечным и непреложным законом, которому подчинялся не только этот мир, но и все живое во Вселенной, включая богов и обитателей иных неземных миров. Человек хотя и может подняться до уровня богов, но рано или поздно вынужден будет вернуться на землю и продолжать нести в цепи рождений свое земное бремя.

Тот факт, что вероучение было проникнуто идеей о перевоплощении, имело, безусловно, глубокие последствия и для частной жизни индивидуума, и для общества. Человек становился другим, более счастливым другом остальных существ. Он учился прислушиваться к природе, бережно к ней относиться.

Глубинное осознание красоты окружающей среды, внимание к ней, удивительное знание законов мира животных и растений, стремление не наносить вреда любым проявлениям жизни – все было естественным результатом этой идеи. Однако внутри религии она могла проявляться и в отрицательном смысле: боги теряли большую часть своего блеска и устрашающей силы. Их сверхъестественная мощь не поражала более воображения, и небесные миры в значительной мере приближались к человеку.

Так появлялись предпосылки для дальнейшего развития религиозного мышления: с одной стороны, трезвые и рассудочные рассуждения лишали старых богов остатков их былой славы, с другой – из мрачного ужаса неизвестного вызывались новые, таинственные, страшные божества, которые одним своим появлением принудительно стимулировали религиозные чувства и, словно ударом молнии, ставили на колени напуганного и ошеломленного человека, наполняя его священным ужасом, трепетом, благоговением и восторгом.

Подобное действие оказывало и учение о карме. Оно удовлетворительно (и это уникальный случай) разъясняло одну из самых актуальных проблем всех времен – вопрос о причине зла и страданий в мире. То, что переживает человек, – результат его собственного поведения в предыдущих воплощениях. У него нет другого высшего судьи, кроме него самого. Он – причина своей настоящей судьбы, он определяет свое будущее, которое зависит только от него (как, вероятно, и от условий, созданных его поведением в прошлом). Такое представление оказало глубокое влияние на жизнь индийского общества и на характер мышления отдельных индивидуумов.

Богиня Тара

Проблема наследования греха, вопросы о противоречии между всезнанием и всемогуществом единого Бога – творца и господина Вселенной, об избранных и отверженных и другие дилеммы, характерные, например, для христианства, для индийцев просто не существовали. Неудивительно, что романтическая и просветительская Европа восторженно отнеслась к этому учению. Немало крупных европейских мыслителей XIX в. восприняли его как откровение. Достаточно упомянуть Артура Шопенгауэра, провозгласившего его величайшим даром человеческого духа и апогеем всего философского мышления.

Еще и сегодня немало людей на Западе воспринимают идею кармы с горячей симпатией, отдавая ей предпочтение перед статическим пониманием христианского рая и ада с его невозможностью ответить на этические вопросы, вытекающие из мгновенности, единственности и неповторимости жизни.

Голова Будды. Гандхара

Шива-линга. X в.

Но при этом следует помнить, что учение о карме также имеет свои теневые стороны. Во-первых, сама проблема возникновения зла и страданий в нем не решается, а лишь отодвигается в бесконечное прошлое. В идее кармы не меньше догматической веры, чем в иных теологических идеях.

Во-вторых, следует учитывать другой негативный аспект, буквально катастрофический для индийского общества в связи с распространением учения о карме: оно представляло брахманам и кшатриям мощное средство подчинения и закабаления человека в рамках кастовой системы. Не только злодеи и преступники, но и честные люди, родившиеся в низшей касте, подлежали презрению, так как сами оказывались виновными в своей горькой судьбе. Они, правда, могли подняться до уровня «чистых», но лишь в какой-то из будущих жизней, после того как расплатятся за свои прежние провинности неукоснительным выполнением всех обязанностей, соответствующих их нынешнему состоянию.

Когда человек примет происходящие с ним несчастья, раны и удары судьбы как справедливую плату за предыдущие прегрешения, когда в поте лица своего он послужит хозяевам, то непременно дождется счастливого момента и сделает свой последний вздох с сознанием того, что идет к лучшему будущему, которое ждет его в последующих рождениях. Таким образом, философская идея кармы освящала существовавшую в Индии социальную систему и была основой брахманского учения о перерождении.