И. А. Курляндский. Политика государства в отношении Русской православной церкви в годы Великой Отечественной войны: проблемы историографии

И. А. Курляндский. Политика государства в отношении Русской православной церкви в годы Великой Отечественной войны: проблемы историографии

Тема статьи настолько объемна, что я затрону только основные черты явления и некоторые важные моменты историографии на современном этапе.

Разработка тем, относящихся к истории Русской Православной Церкви, других конфессий СССР, а также религиозной политики советского государства в годы войны 1941–1945 гг., стала наиболее продуктивной для отечественных и зарубежных исследователей в связи с частичным открытием российских архивов с начала 1990-х годов, введения многих новых документов в научный оборот. Труды советских исследователей до середины 1980-х годов, как правило, носили общий, обзорный характер, для них свойственно негативное отношение к религии. В связи с политикой «перестройки», ситуация в историографии стала меняться. Так, Н. С. Гордиенко в книге «Современное русское православие» более объективно, чем прежде, писал об отношении паствы и духовенства в военное время, хотя и обвиняя духовенство, что оно использовало военные тяготы, насаждая религиозность[272].

Однако дело не только в архивной революции, но и, как представляется, в мировоззренческой революции отечественных исследователей. Отказ в конце 1980-х – начале 1990-х годов от гегемонии марксизма в гуманитарных науках, отмена цензуры позволили преодолеть при изучении историко-религиозной тематики многие прежние отрицательные оценки и стереотипы, снять табу с многих тем. Стало появляться все больше работ, написанных с благожелательных позиций по отношению к религии и церковным обществам, а прямо антицерковные и антирелигиозные взгляды теперь уже становятся маргинальными в исследованиях – применительно к 2000-м годам. То есть именно сочетание этих двух революций – мировоззренческой и архивной – обусловило весь историографический прорыв в изучении историко-церковной проблематики советского периода.

В первую очередь отечественных исследователей привлекали почти не разрабатывавшиеся ранее темы государственно-церковных отношений в годы войны и патриотической деятельности РПЦ и других конфессий. Здесь, прежде всего, следует отметить вышедшие в 1990–2000-е годы работы (статьи, носящие комплексный характер монографии и диссертационные исследования, научные публикации документов) В. А. Алексеева, М. И. Одинцова, О. Ю. Васильевой, В. Н. Якунина, М. В. Шкаровского, В. В. Цыпина, И. В. Шкуратовой и др., написанные на основе нового, ставшего доступным архивного материала[273]. Указанные исследователи показали причины и ход поворота советского государства «навстречу» религии, характер и размеры патриотической помощи религиозных организаций фронту.

На некоторых особенностях работ некоторых из этих авторов кратко надо остановиться. В. А. Алексеев первый ввел в научный оборот в 1989 г. стенограмму записи встречи Сталина с тремя митрополитами 1943 г., ставшей началом «нового курса» в церковно-государственных отношений. Заслугой В. А. Алексеева в выпущенных им в 1991–1992 гг. двух монографиях является обнародование фактов патриотической работы РПЦ в годы войны[274]. Эта тема получила сильное развитие в монографии О. Ю. Васильевой «РПЦ в политике советского государства в 1943–1948 гг.», ее кандидатской и докторской диссертациях. Ученая рассмотрела такие аспекты, как роль воззваний иерархов и проповедей священников в защиту Родины, сборы пожертвований в фонд обороны, священники как бойцы в армии и партизанском движении, церковная миссия в оккупации, сбор средств на создание танковой колонны имени Дмитрия Донского[275]. Заслугой исследователя В. Н. Якунина, также масштабно рассмотревшего деятельность Церкви в помощи обороне Родины на расширенном круге источников, является особое изучение изменения правового положения РПЦ, юридических аспектов ее существования до и после 1943 г., возрождения духовного образования, издательской деятельности, финансового состояния, структуры органов управления[276]. Однако, называя правильно основные причины сталинского поворота навстречу религии в 1943 г., некоторые уважаемые исследователи допускают такой неверный, по моему убеждению, подход, как «чтение в сердцах» вождя. Так, у В. Н. Якунина встречается рассуждение о понимании Сталиным во время войны невозможности насильственной смены идеологии (с религиозной на атеистическую): «Сталин критически осознавал собственный опыт и отчетливо понимал, что невозможно насильственно вытравить старую и привить новую идеологию народам, чьи жизненные устои тесно связаны с религией»[277]. На самом деле несомненно только то, что Сталин действовал исключительно из прагматических, а не духовных мотивов, что признается большинством исследователей проблемы. В трудах О. Ю. Васильевой заметен лакировочный стиль, идеализация модели церковно-государственных отношений, сложившихся в 1943–1953 гг., которые она без достаточных оснований называет «золотым десятилетием» для Русской Церкви («И все же 1940-е гг. оказались очень хорошим, “золотым” десятилетием в жизни Русской Церкви»)[278]. По моим наблюдениям, такое отношение не корреспондирует с рядом трудностей и противоречий, возникших в те же годы при реализации «нового курса», с фактами ужесточения линии сталинского правительства в отношении религий и церквей с 1948 г. Принципиально иной подход к изучению этой темы показывают тверская исследовательница Т. Г. Леонтьева и я, автор этой статьи И. А. Курляндский. Выступая в декабре 2014 г. в Твери на конференции по истории сталинизма, Т. Г. Леонтьева, основываясь на изученных ею материалах тверских архивов, сделала следующий вывод: «Власть в очередной раз обманула народ, так как включила церковь как институт, а не сообщество верующих. Неправильно говорить о периоде 1943–53 гг. как о церковном возрождении и “новом курсе”»[279]. Я же считаю, что понятие «новый курс» использовать можно, но, изучая тему открытия и закрытия церквей при Сталине, другие аспекты церковно-государственных отношений в годы войны, пришел к выводу, что эта политика являлась весьма сложным и противоречивым явлением, заниматься апологетикой которого, как это делают теперь и некоторые историки, некорректно. Это было ограниченное развитие в рамках дозволенного, но не церковное возрождение, если понимать под ним восстановление былого могущества и влияния Церкви, как это было в прошлой истории. Священноцерковнослужители и миряне в рамках сталинского «нового курса» были опутаны многими стеснениями и ограничениями, продолжали находиться под подозрением властей как ненадежные элементы и под прицелом карательных органов. Настоящее церковное возрождение пришлось на годы правлений М. С. Горбачева и Б. Н. Ельцина.

М. В. Шкаровский в своем труде «Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве» (М., 1999) подходит к сталинскому церковному курсу объективистски, не допуская лакировки событий. Недостаток его содержательного труда в том, что целые вереницы фактов, бывает, не сопровождаются у него анализом, обобщениями, что придает повествованию часто вид хроники. Церковный историк, профессор Московской духовной академии В. В. Цыпин в своих трудах по истории РПЦ в советский период[280] проводит строго процерковную линию, избегая как сколь-либо критичного отношения к церковным деятелям и организациям, так и идеализации советского курса. Недостаток его работ – отсутствие критического отношения к используемым источникам.

Интересную эволюцию претерпели труды другого исследователя проблемы М. И. Одинцова. В прошлом чиновник Совета по делам религий, М. И. Одинцов стал известен многочисленными публикациями из ранее закрытого фонда созданного Сталиным Совета по делам РПЦ. Естественно, история этого учреждения и сталинского «нового курса» стала в центре его исторических работ. Заслуга исследователя в том, что он ввел в научный оборот много источников, установил много неизвестных ранее фактов. К сожалению, в работах данного историка содержится откровенная и поверхностная апологетика Совета по делам РПЦ, его руководителей и их трудов в сталинское время, защита «чести мундира» учреждения, в стенах преемника которого сам автор работал. Апологетика распространяется у него и на сам сталинский «новый курс» как явление. Недостатки связываются только с несознательностью отдельных проводников на местах безукоризненно правильной, с точки зрения автора, сталинской политики. О главе сталинского Совета чекисте Карпове Одинцов пишет в работах и говорит на конференциях так, как будто создает житие нового святого. Также прославляются им Совет по делам культов и его руководитель Полянский.

Гротескные формы указанные недостатки приняли в вышедшей недавно монографии М. И. Одинцова и его сотрудницы А. С. Кочетовой ««Конфессиональная политика в Советском Союзе в годы Великой Отечественной войны» (М., 2014), изданной в серии «История сталинизма». По моему убеждению, книга эта находится вне научного дискурса, так как состоит из лакировочных описаний, хотя там приводится многие факты, известные ранее по работам самого Одинцова и других историков. Но эти факты укладываются в тенденцию создания искусственно гладкой картины. Например, некоторые иерархи, известные теперь по документам как агенты НКВД, оправдываются авторами тем, что якобы все, чья позиция выглядела чекистам близкой, причислялись к агентам их органов[281] (что тоже не так), хотя в докладных записках Меркулова и Берии Сталину и Молотову речь несомненно шла об архиереях, считающихся штатными агентами соответствующих ведомств, на которых существовали персональные дела. Да, навязанное им годами террора сотрудничество могло быть неэффективным или формальным, но выглядит натяжкой – представлять это явление читателю так, будто оно вообще ничего не значило. Книга М. И. Одинцова и А. С. Кочетовой содержит и явно не соответствующее действительности положение, когда авторы пишут, что священники РПЦ якобы по решению властей были допущены проповедовать среди солдат и офицеров в действующую армию, распространяли и читали там воззвания иерархов, вели беседы о вере с воинами. В качестве подтверждения этого положения приводится ссылка только на одно воспоминание о неких беседах митрополита Николая (Ярушевича) с бойцами Красной армии[282].

Как показала проверка, речь в том воспоминании шла о беседах владыки Николая только в одной его поездке, относящейся к вполне конкретному поводу, – передаче фронту в марте 1944 г. построенной на средства, собранные духовенством и верующими, танковой колонны имени Дмитрия Донского[283]. В заключении монографии М. И. Одинцова и А. С. Кочетовой имеется неуместный для научного труда публицистический текст в виде эмоциональной агитки вместо выводов: «И сегодня, приближаясь к 70-й годовщины Великой Победы советского народа в Великой Отечественной войне, мы отдаем дань уважения всем тем, кто, осознав необходимость изменения государственной религиозной политики и вопреки собственным воинствующим антирелигиозным взглядам, т. е. в покаяние своей предшествующей деятельности (? – И. К.), сделал все возможное в тех исторических условиях, чтобы дух и вера людей стали свободными (это суждение не соответствует историческим фактам, так как, при легализации религиозных общин в годы войны и дозволения им большей, чем раньше, свободы, слишком большие ограничения одновременно были наложены на их деятельность. – И. К.). Мы преклоняемся перед поколениями своих прадедов, которые смогли в тяжких обстоятельствах военного времени “простить” власть (что означают кавычки у авторов в этом контексте, непонятно. – И. К.) за совершенные по отношению к ним несправедливости (так М. И. Одинцов и А. С. Кочетова называют, в том числе, репрессии и террор. – И. К.), и встать выше нанесенных обид ради общего для всех и каждого – спасения Отечества! Честь и хвала верующим всех религий и церквей, религиозным лидерам и центрам, исполняющим святой патриотический долг во имя Родины, Веры и Народа!»[284]

В 2006 г. вышел вторым изданием парадный, помпезный двухтомник «Стратегия духа армии: армия и Церковь в русской истории, 988–2005». 2-й том труда посвящен советскому и постсоветскому периодам. Даты 1917–2005. Книга выпущена в рамках и с грифом государственной программы «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2006–2010 годы». Автор двухтомника – Олег Валентинович Золотарев, генерал-лейтенант, доктор исторических наук, профессор Военной академии Генерального штаба, награжденный и светскими и церковными орденами и медалями. За открытие храма в высшем командном заведении он был награжден патриархом Алексием II орденом св. князя Даниила Московского третьей степени. Жанр двухтомника обозначен как «антология», но на самом деле это многостраничное авторское повествование, с вкраплениями, для иллюстрации изложения, обширных цитат из разных книг, иногда из документов, – и подлинных, и мнимых, притом все цитируемые в книге источники даются без архивных ссылок. Значительное место труда посвящено теме Церкви в годы Великой Отечественной войны. Но приходится констатировать отсутствие в этой книге исторического подхода. Наряду с пересказом ряда достоверных фактов, перед читателем – добросовестное воспроизведение самых разных публицистических басен конца XX – начала XXI в.: о искреннем расположении Сталина, а также его подчиненных, к Церкви и верующим, о деятельном присутствии в армии церковного влияния. Тут и православные убеждения сталинских маршалов, с зашитыми у них иконками, и молебны в войсках, и благотворные обнесения чудотворными иконами по приказу Кремля Москвы, Ленинграда, Сталинграда, сыгравшие, по мысли автора, одну из главных ролей в их освобождении. Не обходится повествование и без легенды о донесенном Сталину (и воспринятое им близко к сердцу) видении митрополита гор Ливанских Илии (Карама) об открытии храмов, освобождении священников, крестном ходе с иконой Казанском Божией матери. Якобы эти указания Богородицы Сталин выполнил, встретившись с митрополитами в 1943 г. и после. «Владыка связался с предстоятелями Русской Церкви, с Советским Правительством и передал им все, что определено. Все это теперь хранится в архивах»[285]. Неправду написал автор, – нет этого в архивах. Вот еще пример небылицы в книге статусного историка О. В. Золотарева: «Нередко посылались с фронтов в Москву срочные телеграммы с настойчивыми просьбами направить в действующую армию материалы с проповедями духовенства Русской Православной Церкви. Так, 2 ноября 1944 г. в ГлавПУ РККА с 4-го Украинского фронта поступила телеграмма с просьбой “по встретившейся надобности в самом срочном порядке выслать материалы Синода для произнесения проповедей в день празднования годовщины Октября, а также ряд других руководящих материалов Православной Церкви”».[286] Архивной сноски у этой странной телеграммы в книге нет. Равно нет примеров и аналогичных телеграмм, о существовании которых пишет выше Золотарев. Поскольку никаких штатных проповедников во все годы войны в армии, повторюсь, не было, приведенный выше текст является грубо сделанной фальшивкой. Но вывод автора широк: «Видимо, армейское начальство в данном случае выразило настроение большинства солдат, чью веру не смогли заглушить два десятилетия антирелигиозной пропаганды. В то же время такие документы красноречиво говорили о новых общественных потребностях, мнениях и настроениях, сложившихся в военные годы, а также о возрождении национального самосознания русского народа, бережной хранительницей которого на протяжении 1000 лет выступала Русская Православная Церковь»[287]. Среди солдат той войны, несомненно, было много верующих (известны данные переписи 1937 г., показавшей очень высокий процент верующих среди населения перед войной, несмотря на все усилия атеистической пропаганды), но нуждается ли история в таких гротескных подтасовках, в таких искусственных лубках? Некорректно делать сильное ударение на «самосознании русского народа», потому что Красная армия была интернациональной, советской.

Так на наборе подобного антиисторического собрания легенд и слухов, освященного иногда именами статусных историков, случается, воспитываются теперь в рамках государственных программ новые поколения граждан России.

Такой литературной продукции традиционно много, уже 15 лет она господствует на книгоиздательском рынке, заполняет прилавки книжных магазинов и во многом определяет общественное сознание.

У зарубежных исследователей темы сталинского «нового курса» получили освещение в трудах У. Флетчера, Д. В. Поспеловского, С. Майнера, М. Спинки, У. Колларза[288]. Из этих работ наибольший интерес представляет недавно вышедшая в серии «История сталинизма» книга американского историка Стивена Майнера «Сталинская священная война: религия, национализм и союзническая политика, 1941–1945» (М., 2010).

В книге С. Майнера показывается, что сталинское церковное возрождение «сверху» носило догоняющий характер и шло за церковным возрождением «снизу», вызванном чудовищными тяготами и лишениями войны. Метод Майнера можно определить как отстраненный объективизм, он не занимается прославлением никакой политической линии, а сводит воедино причины и следствия. Автор убедительно показывает, как сталинское «потепление» в отношении Церкви и религии, помимо его явной вынужденности реалиями войны, соображениями выживаемости самой власти Сталина и его элиты, режима, имела еще корни в великодержавном крене сталинской политики 1930-х годов, ее обращения к прежним имперским символам.

Несомненной заслугой труда С. Майнера является то, что он на обширном источниковом материале впервые изучил размеры, сущностные черты реакции общественного мнения западных держав на активную антифашистскую и просоветскую дипломатию кругов РПЦ, инспирированную советскими властями в годы войны, в том числе, в целях пропагандистского воздействия на союзников.

С. Майнер показывает, что деятельность представителей РПЦ была очень успешной и вызвала тот самый резонанс, на который советские круги и рассчитывали.

Изучались особо государственные институты, ответственные за конфессиональную политику. Т. А. Чумаченко и Шин Донг Хёк изучили деятельность Совета по делам религий при СНК СССР за указанный период[289], – учреждения, созданного правительством для отношений с РПЦ. М. И. Одинцов и А. С. Кочетова исследовали деятельность Совета по делам религиозных культов при СНК СССР[290], проводившего политику государства среди конфессий, отличных от православия. П. Н. Кнышевский затронул тему использования религиозных организаций советской разведкой[291]. Между тем, практически отсутствуют работы, специально рассматривающие деятельность сталинских спецслужб НКВД-НКГБ в конфессиональном вопросе в 1941–1945 гг., – на фронте, в тылу, среди заключенных ГУЛАГа, о роли церковной агентуры чекистов. Это явление обусловлено фактором закрытости соответствующих архивов по данной тематике.

Использование религиозного фактора во внешней политике советского государства – отдельная тема исследований. В. Н. Якунин наиболее фундаментально рассматривает тему внешних связей Московской Патриархии, открытых для нее «новым курсом»[292]. О. Ю. Васильева раскрывает амбициозные планы Сталина по использованию РПЦ в трансляции советского влияния в Европе с перспективой создания своего рода «православного Ватикана»[293]. В том же русле – труд современного исследователя С. В. Болотова[294]. Коллективный труд Т. В. Волокитиной, Г. П. Мурашко, А. Ф. Носковой и одна из работ М. И. Одинцова посвящены советской религиозной политике в странах Восточной Европы в годы войны и в первое послевоенное десятилетие, различным аспектам ее проведения[295].

Распространение и роль религиозности в 1941–1945 гг. среди различных слоев российского общества исследованы непропорционально. Так, в ряде работ рассматривается религиозность крестьянства в годы войны (М. А. Вылцан, Т. А. Чумаченко, А. В. Сперанский, А. Н. Потапова)[296], но нет аналогичных исследований о религиозности рабочих и интеллигенции, степени влияния религии на солдат на фронте. Не изучена роль Церкви и других религиозных организаций в общественной жизни СССР в целом.

Увеличение доступности архивов привело к созданию исследований, раскрывающих вопросы церковно-государственных отношений, роли РПЦ и других религиозных организаций на региональном уровне[297]. Однако регионы охвачены исследованиями неравномерно. Так, ряд значительных работ посвящен религиозной жизни Ленинграда и Ленинградской области, деятельности РПЦ в блокаду[298]. Но нет такого же изучения деятельности религиозных организаций во многих других областях СССР. В итоге невозможно пока создать полноценную картину патриотического вклада РПЦ и других конфессий в победу на местах.

Слабо изучена внутренняя жизнь Церкви в 1941–1945 гг., – и на уровне епархий, и на уровне приходов, чему способствует закрытость архивов самой Московской Патриархии. Исключение составляют биографии отдельных архиереев и священнослужителей – Сергия (Страгородского), Николая (Ярушевича) и других[299]. Заслуживает внимания для будущего изучения: особенности возрождения церковных структур и их функционирование на местах, отношения духовенства с религиозными общинами, организация духовного просвещения и т. д.

В труде А. Л. Беглова по истории церковного подполья, в том числе, рассматриваются вопросы легализации в годы войны церковного катакомбного движения[300].

Значительный корпус работ как российских, так и зарубежных исследователей посвящен деятельности РПЦ и других религиозных организаций на оккупированных территориях, а также германской конфессиональной политике на Востоке. Здесь следует назвать труды М. В. Шкаровского, Д. В. Поспеловского, В. Н. Якунина, Х. Файерсайда, А. Даллина, А. А. Корнилова[301]. Особый интерес ученых вызывала деятельность Псковской духовной миссии (труды З. В. Балевица и Я. Я. Веверса[302], В. И. Алексеева и Ф. Г. Ставру[303], К. П. Обозного[304]). Следует особо выделить недавно вышедшую насыщенную новым материалом книгу, написанную М. В. Шкаровским совместно с протоиереем Ильей Соловьевым, в центре которой также находится личность и деятельность митрополита Сергия (Воскресенского)[305]. Можно отметить эволюцию в освещении отечественными учеными деятельности РПЦ в оккупации – от одномерного представления о ней как коллаборационистской и предательской до понимания более сложного характера этого явления.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.