Вечное синее небо – Тенгри

Вечное синее небо – Тенгри

Бог небесам цвет бирюзы придал,

нефриты звезд по небу разбросал,

созвездие Весов он нанизал,

и ночь исправно день сменяет

Древняя покровительница плодородия, олицетворение женского, или земного, начала – Умай. Ее имя поныне в особом почете у тюрков

Крест из тюркского захоронения, VII век. А не такими ли крестами награждала Великая Степь своих воинов?

Христианский ковчег-мощевик – поразительное сходство с мандалой, святыней буддизма. Очевидно, они были заимствованы из тенгрианства

В сознании людей Европа – оплот христианства. Потому что, как бы ни различались между собой мир немца, серба, итальянца или русского, единство веры связывает их, объединяя в одно общее, имя которому – европеец. А значит – христианин.

Колыбелью религии считается Рим – так утверждают католики, ибо первым главой Церкви, по их мнению, был апостол Петр. Он якобы жил в Риме. С тех пор римские папы называют себя первыми в христианском мире.

Однако не все христиане согласны с этим. Протестанты и православные нашли доводы, чтобы поставить под сомнение эту данность. С доводами их нельзя не считаться. Нет и никогда не было никаких документов, указывающих на главенство апостола Петра. Христос об этом впрямую не говорил. Больше того, Петр, как выяснилось, вообще не жил в Риме. Это видно даже из Послания апостола Павла, адресованного около 58 года римлянам, и из других его посланий… Кто был первым епископом Рима? Неизвестно. Кто был вторым? Десятым? Тоже неизвестно.

Когда возникла Церковь, как появились христианские общины в Вечном городе, сколь велики были они? И эти вопросы открыты для споров. Тайна витает над ними.

Нет не то что каких-либо доказательств, а даже косвенных им подтверждений. Пусть случайных. Ничего… Зато есть давняя традиция – «верить, не задумываясь». Она веками поощряется в Церкви. Собственно, на ней и строит Церковь свои отношения с паствой.

Лишь в IV веке появились сведения о первых папах. Хотя, конечно, эти сведения не имеют абсолютно никакой исторической ценности, они написаны в порыве души. Просто, чтобы были. Их придумали. Поэтому имена первых пап, равно как и сведения о них, в Риме всегда произносили без особой уверенности.

Как видим, сомнительно не только главенство католиков, но и сведения о раннем христианстве, которое больше похоже на миф или сказку, чем на историю Церкви. Уж слишком много там розовых красок. Одно явно противоречит другому.

В 300-тысячном Риме было-то всего несколько десятков христиан. Их преследовали, причем не за веру, а за грешные деяния – оргии. Правда, что подразумевалось под словом «оргии», неизвестно. Но догадаться можно. Вечный город не понимал и не принимал христиан, устраивал их публичные казни, потому что они называли себя «атеистами». Отрицали вообще всех богов на свете и тем вызывали гнев общества.

Самое прелюбопытное, что они и не могли называть себя иначе, чем атеистами!

Ведь слова «Христос» не было, оно появилось лишь к III веку, причем появилось у греков. Это греческое слово. Человека, о котором идет речь, при жизни звали Йешуа, других имен у него не было. Вот почему римляне и назывались «атеистами», то была иудейская секта. Причем не единственная в среде евреев.

В 380 году император Феодосий признал главу их общины Дамасия I. Признал, но не приблизил его. Поставил себе слугой! С того же года началась современная Европа: она становилась оплотом христианства, а история Церкви уже запечатлевалась в светских хрониках. Розовые краски как бы вымывались из нее. Реальными становились события.

В Византии тоже в IV веке (в 312 году) христианство получило официальное признание. В других странах Европы процветало язычество, которое вдруг сменилось на христианскую религию. Почему? Что, какие события заставили европейцев лишь в IV веке (!) услышать слова Христа? И принять их? В учебниках истории ответа на эти вопросы нет. А они интересны.

Мне даже трудно вместить все это в свое сознание, но ведь блистательная Европа в те годы добровольно отвернулась от прежних богов, от своего прошлого. Стала напоказ уничтожать памятники античного мира, принимая новую культуру. Римляне громили скульптуры Меркурия, которому они поклонялись, греки сжигали книги Платона и Аристотеля, рушили храмы… Хаос царил вокруг.

Неужели потомки величественных императоров послушно, как рабы, приняли мировоззрение, пришедшее из захолустной провинции? Из какой-то Палестины? И стали дружно крушить свое прошлое? Очевидно, нет. Явно было что-то иное.

А поверить, будто новая религия сама пробила путь в души язычников, вообще вряд ли возможно. Потому что вся история религий убеждает как раз в обратном. Идеология – это элемент политики, элемент власти, которая в обществе людей утверждается силой.

Иллюзиям, грезам здесь нет места.

Совершенно очевидно: в мире существовало НЕЧТО, побудившее в IV веке Европу сделать столь ответственный шаг. И это «нечто» называлось «Великим переселением народов». Именно кипчаки тогда пришли в Европу и поставили ее на колени.

А это не самая удобная поза для принятия самостоятельных решений, не правда ли?

Видимо, поэтому и неприятно европейцам вспоминать о тех событиях. Так же, как неприятно упоминать, что степняки на знаменах несли крест, а историки (Приск, Иордан и другие) называли их христианами, хотя это и не точное слово. Бич Божий – говорили о великом полководце Аттиле, перед которым склонил колени папа римский Лев I… Многое стоит за этими словами.

Почему-то не вспоминают и о том, что до знакомства с кипчаками христиане не знали и не видели креста – нынешнего своего символа. Не знали крестного знамения. Не знали молитв. Не строили храмов… Христианской религии в ее нынешнем виде не было. Все это ей дали тюрки!

Такова реальность, так жили предки в V веке. И их не надо переиначивать.

Обряды христианства были просты, если они вообще были. Обрезание считалось обязательным, об этом известно точно. Об остальном – нет… Как выглядел ритуал молитвы? Что окружало их, не имевших ни храмов, ни постоянных мест для молитвы? Возникают десятки подобных вопросов. К сожалению, все они остаются без ответа.

Достоверно одно: не Христос принес крест в Европу, а тюрки. Факт, с которым нельзя не считаться. Ныне различают много крестов – латинский, греческий, патриарший и другие, однако никто не скажет: а какой из них связан с Христом?

Йешуа, позже названный Иисусом Христом, нес на Голгофу не крест, а Т-образную балку – на таких в Римской империи казнили преступников. И можно десять раз перечитать Евангелие, но там нет и слова о том, чтобы кто-то осенил себя крестным знамением. Даже Христос.

То, раннее христианство, которое принес Спаситель, действительно было иудейской сектой и жило по иудейским обрядам. Оно сохранилось. Правда, слово «христианство» к нему явно не подходит: слишком уж большие различия, слишком оно не похоже само на себя. Доказательства? Они – в истории общин, которые называются жидовствующими, или иудеохристианами. Это древнейшая ветвь христианства. Самая первая!

Сначала она находила приверженцев в Малой Азии, потом в Риме. Поэтому Рим и считается колыбелью христианства, но какого? Затем надолго обосновалась в Испании.

К ним, к «первым» христианам, и были обращены Послания апостола Павла. В далеком Риме, столице Империи, Павел увидел своих последователей. Четвертая глава его «Послания римлянам» посвящена обрезанию. Там такие слова: «И знак обрезания он получил как печать праведную через веру». Или: «Блаженство это относится к обрезанию». На восьмой день от рождения совершался этот обряд, через который прошел сам Христос.

«Первых» христиан поныне отличает удивительный консерватизм. Все они обрезанные, все не признают никаких новаций, чтят только веру, принятую из рук Спасителя. Поэтому лишь часть Библии (Ветхий завет), которая была при Христе, и стала их учением. Их компасом в жизни.

К сожалению (или к счастью), об этой древнейшей ветви христианства известно немного, ее последователей подвергают жестоким гонениям, и они всю жизнь (столько веков!) маскируются, скрывают свои духовные ценности. Однако кое-что известно и о них.

Сохранились записки людей, побывавших в их среде. В XIX веке в Бакинской губернии появилось село Привольное, сейчас оно в Джалалабадском районе; его жители и есть «первые», или «чистые», христиане. Вернее, одна из общин. Вот как описывал их очевидец: «Ересь жидовствующих впервые появилась в России в XV веке в Новгороде, откуда она проникла в Москву, принес ее в Новгород из Киева еврей Схариа. Сущность этого раннего учения… состояла, с одной стороны, в отрицании существеннейших догматов христианства (троичности, божественной природы Иисуса Христа), некоторых таинств, духовной иерархии, иконопочитания, монашества, а с другой – в принятии обрядов иудейских. Ересь жидовствующих была осуждена на Московском соборе 1504 года и подавлена».

Особенно жестоко расправились в России с «чистыми» христианами в XIX веке. Тогда их вера нашла широкий отклик в русских душах, но Церковь начала массовые изгнания, физическое уничтожение людей. Так на окраине Российской империи, в Бакинской губернии, возникло селение Привольное, живут там выходцы из Воронежской губернии.

Есть «жидовствующие» деревни и в Воронежской области, но найти их мне не удалось.

Жители Привольного о себе говорят: «Мы субботники». Подразумевая – «последователи чистого библеизма». Все сомнительные наслоения, которые появились в учении Христа, включая Новый завет, они отвергли, усматривая в них ересь. И гордятся этим.

В молитве «чистые» христиане употребляют древнееврейские слова. Храмы у них – это настоящие синагоги. Церковного или соборного в их архитектуре ничего нет. Из праздников там выделяют субботу, а также пурим, пасху и некоторые другие.

Пасху справляют семь дней, все эти дни едят пресный хлеб – тонкие лепешки. Мацу пекут по древней традиции: мужчины месят тесто, а женщины раскатывают его. Чтобы лепешки в печи не поднимались, используют специальный зубчатый гнет, который оставляет на лепешке след в виде сквозных дырочек.

Конечно, никакого крестного знамения «чистые» христиане не знают, его нет. Зато наблюдатели говорят о блуде в общине, что не считается за грех. Там просто живут по другим законам, с другой моралью. У субботников жизнь течет по древним заветам Библии! Им же следовал Христос.

К сожалению, обряд «жидовствующих» богословы не изучали, оправдывая бездействие тем, что, мол, ересь лежит вне интересов Церкви. Жаль. Не потому ли истоки европейской религии словно завалены мусором – вымыслами? Никто не интересовался правдой.

А отрицание ранними христианами важнейших догматов Церкви не случайно, оно как раз и говорит о том, что эти догматы не от Христа, а от светской власти. Значит, от лукавого.

И верно, в IV веке был между богословами спор. Епископ Арий доказывал, что Христос не Бог, потому что сам сотворен Богом. «Не может же сын быть себе отцом», – говорил Арий. Но, не считаясь с его аргументами, Вселенский собор 325 года по приказу императора Константина признал Христа Богом… (Вот когда официально началось христианство, европейская религия!)

Справедлив ли такой подход в духовных исканиях? Не знаю, ответ за богословами. Но так появился этот важнейший догмат – из уст Константина, который не был христианином! Он носил титул языческого жреца.

В 430 году начался новый спор – из-за божественной Троицы. И опять светская власть, преследовавшая свои цели, разрешила его. Правда, тогда не удалось подавить спор, дискуссия продолжается и поныне… Можно ли не устоявшееся за полторы тысячи лет мнение считать догматом религии? Опять-таки не знаю, пусть решают богословы.

Казалось бы, какое отношение все эти разногласия в среде христиан имели к кипчакам? К Великой Степи? Оказывается, самое непосредственное. В них и была причина этих споров.

Воинов Аттилы отличали не только оружие или неведомая тактика боя. Главная их сила таилась в духе! Они верили в Бога Небесного – Тенгри. ТЕНГРИАНСТВО – называлась их религия, следы которой и нашел на Алтае академик Окладников.

Что это за религия? Почему в истории Церкви о ней ни слова? Почему историки и богословы, словно напоказ, демонстрируют ее незнание? Отказывают событиям в логике. Не видят найденные на Древнем Алтае атрибуты, памятники, наскальные картины, где запечатлены духовенство, обряды, церковный инвентарь. Все это уже было задолго до Христа.

Отворачиваясь от очевидных находок, они называют себя учеными, исследователями. Разве? А в этих находках корни европейской культуры. Есть в них и другое! Другое, позволяющее признать если не факт, то мнение, что не из катакомб Рима выросло христианство. Оттуда пошли по свету секты «жидовствующих»… Теперь, кажется, ясно, почему до IV века (до прихода тюрков) в Римской империи не было папства и почему в IV веке пришлось срочно придумывать его.

Когда же и где сложилась традиция, с которой началась европейская религия?

В Закавказье, в Армении, в самом начале IV века, в 301 году. Там впервые повели богослужение в честь Бога Небесного, на тюркском языке, по иным, отличным от иудейских, обрядам. Этот период в истории Кавказа заслуживает особого внимания, он изложен в «Истории Армении» Моисея Хоренского, где отмечено, что с конца II века начался союз армян с кипчаками, которые еще не пришли в Европу, но уже осваивали степь около Хазара (Каспия).

Эти сведения есть в трудах других древних историков. Так, Фавст Бузанд отмечал участие кипчаков в событиях, связанных с христианизацией населения Прикаспия в начале IV века.

Начало великой миссии положил армянский епископ Григорий Просветитель, первый настоящий христианин на планете. Он «начал» христианство. Он принес образ Бога Небесного в свою веру. И – христианство с его легкой руки перестало быть иудейской сектой, стало европейской религией.

Григорий Просветитель первым увидел в небе сияющий крест и понял, глядя на это чудо, что сбылись слова Апокалипсиса (раннего документа христианства!) о приходе всадников, которые освободят мир от римского варварства.

Вот он, Мессия, решил Григорий. Вот они, всадники, посланцы Бога Небесного. Все сходилось.

Армяне сразу почувствовали: религиозное – духовное! – единство будет на пользу им, ибо сделает их союзниками могущественного соседа. И они пошли к этому единству. У кипчаков побывали армянский проповедник Кардост и возглавляемое им посольство из семи священников, которое прожило «в земле гуннов» 14 лет. Они выпустили «писание на гуннском языке», ставшее неким протоколом в духовных переговорах двух народов.

Епископа Кардоста сменил епископ Макар… Общение двух народов взаимовыгодно всегда, армяне в свою очередь стали для кипчаков источником знаний о европейском мире.

Тюркская религия имела давний, многовековой уклад. Выходит, на Кавказе сошлись отрок с убеленным старцем, открывшим перед юным союзником родники мудрости. Тенгри – назывался Бог у кипчаков, отсюда их религия: тенгрианство. Вера в Бога Небесного, Создателя мира сего. Это была целая философия…

Именно духовное согласие дало тюркам повод участвовать в войне против Ирана на стороне Армении, о чем упоминал Агафан-гел: так армяне освободились от рабской зависимости, в которой жили много веков. Стали свободным народом. Новая религия и новый союзник дали им эту свободу.

Потом тюрки выясняли отношения с Римской империей и разбили ее армию у стен Рима, о чем уже упоминалось. Но даже не это в те годы было главным. А указ императора Галерия о прекращении гонений на христиан, начатых еще императором Диоклетианом в 303 году… Это был шаг к официальному признанию новой религии в Европе!

«Пусть христиане снова станут христианами» – повелел Рим в 311 году.

Однако что за вера такая – тенгрианство? Почему о ней упорно молчит Церковь?

По мнению известного французского исследователя религий Жан-Поля Ру, задолго до новой эры тюрки, жившие тогда на Алтае и в Южной Сибири, поклонялись «человеку-небу», «человеку-солнцу» – Тенгри. Китайские историки тоже отмечали у них культ Тенгри, относя его самое позднее к V–III векам до нашей эры.

Найденные академиком Окладниковым наскальные картины с религиозными сюжетами подтверждают данные китайцев. Бог пришел к тюркам, Он выбрал их. Но, и это очевидно, Тенгри не мог быть духовной «собственностью» только тюрков. Бог един и мир един. Значит, Он – богатство всех народов, тюрки лишь первыми познали Его.

Видимо, отсюда слова Апокалипсиса о всадниках, посланцах Бога Небесного, которые должны были спасти мир от язычества и нечисти.

Тенгри – древнейший образ Востока. Он – небесный дух, Вечное Синее Небо. Причем Небо – это и Он сам, и место Его обитания… Кумыки говорят «Тенгри» или «Тенгери», буряты – «Тэнгэри», монголы – «Тэнгер», чуваши – «Тура». Произношение вроде бы и разнится, а смысл слова одинаков: мужское, божественное начало.

С детства тюрки знали: Тенгри – хозяин судьбы человека, народа, государства. Он – творец мира, Он – высший хан!

В отличие от других народов у тюрков Бог был единым, хотя они и делили небо на девять ярусов, видя в этом глубокий смысл, понятный только им. Он отражался в делах сугубо земных, потому что каждый ярус неба делился еще надвое: на светлое и темное, на благожелательное и демоническое.

Это значило, что Бог мог быть добрым и строгим, спасающим и карающим. Он все видит, а дальше судьба зависит только от самого человека, от его мыслей и поступков – каков человек, таким и будет к нему Бог. В этом глубокая мудрость тенгрианской религии, не унижающей, а возвышающей человека, готовящей его к поступку, к подвигу.

Число ярусов неба достигало девяти. Эта цифра называлась «цифрой Тенгри». В ней (три раза по три) коренился образ божественной Троицы, единой в трех лицах. Так выражали пространство духа. Каждый лик – это лицо Бога, Который мог быть созерцающим, карающим и защищающим одновременно. Отсюда Троица. То есть три состояния Всевышнего, три Его взгляда.

Христиане-европейцы, не обладая знаниями Востока, упростили тюркскую Троицу. А монголы, наоборот, увеличили ее до 99. В их мире как бы девяносто девять Тенгри (в разное время года у Неба разные имена, потому что оно, как и жизнь, всегда разное).

Знали наши предки и то, что все в этом мире появляется только по желанию Тенгри: если Он захочет, то человек гору сдвинет. Даже чувства и страсти даются нам Всевышним… Воистину все от Бога. С этой мыслью жили тюрки, она была сердцевиной их морали.

«Ата чин аш Ижеси…», то есть «Отец, Бог пищи духовной…» – этими словами начиналась древняя молитва во имя Всевышнего Тенгри.

А не угадываются ли эти священные для тюрка звуки в русской молитве «Отче наш, Иже еси…»? Любопытный вопрос, не правда ли? Он, наверное, мог бы заинтересовать не только тюркологов, но и богословов. Все-таки Церковь на Руси до XVII века вела богослужение на тюркском языке, который теперь лукаво называют церковнославянским, протоболгарским.

Интересна на сей счет работа немецкого ученого Г. Дерфера; он собрал мифы и сказания о Тенгри и проследил, как менялось понятие «Бог». По мнению исследователя, речь идет об одной из первых монотеистических религий человечества, если не о самой первой. Ученый пронаблюдал, как отходили от язычества, как возникла религия: господство духа, а не предмета… Опять-таки находки академика Окладникова подтверждают наблюдения этого историка и вполне согласуются с ними.

Вера в Бога Небесного, до ее прихода в Европу, восемь – десять веков развивала свои традиции, вбирая лучшее из духовных ценностей Востока. И сама обогащала Восток. Нелишне напомнить, что Европа не имела тех духовных массивов, которые сложились в Китае, на Тибете, в Индии, у других соседей кипчаков.

Конечно, армянский епископ Григорий был не первым, кто прослышал о незнаемой и чудесной вере, вселяющей в народ силу духа. На Востоке о ней заговорили намного раньше, чем на Западе. В I веке тюркский хан Эрке (он вошел в историю под разными именами – Канишка, Канерка, Каныш) познакомил с нею Восток. Тогда собрался знаменитый IV Буддийский собор, и часть общин признала Тенгри. Зародилась северная ветвь буддизма.

И хотя в Закавказье были свои представления о богах, молва о Тенгри дошла и сюда. Здесь быстро признали Бога Небесного: слова Григория Просветителя легли на благодатную почву. Уже взрыхленную. В Дербенте появился Патриарший престол, международный центр «нового» христианства. Сюда приезжали учиться епископы, здесь крестились знатные люди и правители. Этому есть достаточно доказательств. Они рядом, просто никто не смотрел на них… В Дербенте археологи всегда искали совсем другое.

А там был первый христианский храм, первый на Западе баптистерий – бассейн для крещения. Погружение в освященную воду – это тюркский обряд, который справляли еще на Алтае. Дербент может стать настоящей «кавказской Троей». Богатейшее для археолога место.

Союз двух религий в IV веке был налицо. Так, например, делегат кипчаков присутствовал на Вселенском соборе 381 года в Константинополе, что запротоколировано в актах Собора. Здесь сомнений нет.

А само появление Византии, ее отделение от Рима – разве не доказательство того союза? Без тюрков Византия прозябала бы, оставаясь колонией Рима: у греков не было войска. Она приняла новую веру, чтобы стать союзником сильнейшего народа, чтобы иметь свою армию. Это же очевидно. Греки копировали армян, которые добились огромных успехов. А плата дани – это норма в общении сильного и слабого… Кому Византия обязана своим возвышением, как не кипчакам? Чудес в жизни не бывает.

Не приходится сомневаться и в том, что кипчаки (их духовенство) знали о сыновьях Тенгри. Один из них – Гэсэр, Пророк тюркского народа. Ниспосланный Небом герой, человек-избранник. Он очищал землю от скверны. Ему посвящены сотни преданий. Есть целая библиотека – Гэсэриада. О ней известно, но только не в Европе.

Поразительно, иные деяния Христа будто скопированы с деяний Гэсэра или Будды. Иногда сходство почти текстуальное. Случайно ли это? Видимо, нет. Вовсе нет. Совсем не случайно. Больше того – закономерно! Надо же учитывать, что «биографию» Христа (Евангелие), как и список римских пап, писали в IV веке. Греки подготовили более ста вариантов Евангелия, Собор 381 года отобрал четыре и принял их.

А это наводит на размышления. Уж не так ли хотели польстить тюркскому духовенству?

Наверняка кого-то смущало это подозрительное сходство в биографиях великих людей. Не могло не смущать, все знали, что Гэсэр творил за тысячу лет до Христа, а Будда – за пятьсот… Лесть коварна. Многолика. И очень приятна. Об этом известно давно.

Впрочем, не исключено, что кипчаки сами желали обмануться… А может быть, они что-то знали, о чем мы и не догадываемся, – о появлении сынов Божьих? Здесь явно какая-то тайна.

…Нет смысла дальше доказывать и спорить, но Европа в 325 году вынужденно стала «христианкой», она принимала тюркскую культуру. Император Константин знал, что он не на маскараде, где меняют маски, не задумываясь. Выбирая между жизнью и смертью, он взял не палестинский, а именно тюркский вариант веры, в котором присутствовал Бог Небесный со всеми вытекающими отсюда последствиями.

То было не свободное решение. То была политика, делавшая Церковь институтом власти.

И папа римский Лев I в 452 году сознательно встал перед Аттилой на колени, умоляя пощадить Рим. Разумеется, не мольба жреца остановила полководца, а крест, который впервые появился в руках папы. То был тюркский, равносторонний крест! Он спас Рим… Значит, Аттила принял правила новой политики. И отступил, не тронув города.

Не император, а Церковь вела с ним переговоры. Такого еще не было в истории.

Мир уже жил по правилу: чей Бог, того и власть…

Конечно, обо всем этом неприятно вспоминать тем, кто не хотел бы помнить, как Церковь вышла на политическую орбиту Запада, как она стала клубком интриг и заговоров. Духовного в ней тогда было мало.

Но император Константин в политике пошел дальше армян и этим сделал свою Империю сильнейшей на Западе. Он присвоил духовные сокровища тюрков! Объявил их своими.

Ведь приравняв Христа к Богу, греческие христиане тем самым приравняли себя к тюркам, к тенгрианам, и стали на равных пользоваться их обрядом и традициями… Только не надо ничему удивляться, не надо ругать Константина, его наставниками были сами тюрки. Они подсказывали ему. Так же, как папе римскому. Иные из них вошли в историю как «доктора Церкви». Имена Василий, Григорий Назианзин, Иероним, Амвросий вряд ли что скажут сегодня читателю. Равно как имя епископа Августина.

Об этих людях ходили легенды. Это они в IV веке учили языческую Европу вере в Бога Небесного. Показательно, свои знания они получили не в Византии и не в Риме, а на Востоке. Других знатоков веры в Европе не было. Только тюрки.

Кипчаки, взяв европейские имена и став европейцами, просвещали народы… Так было.

После смерти Аттилы и ослабления его державы Церкви стало выгодно забыть всадников, принесших ей спасительный крест. Отсюда и неизвестность! Отсюда явно придуманная история про божественный росток, который будто бы пробился из катакомб Рима. И само собой забылось все остальное. Даже дань, которую платила Европа.

Забылось, например, что во II веке до нашей эры одним из символов тюрков был двуглавый орел, он красовался на знаменах, когда они громили Китай.

Величественная птица символизировала общество, где совмещалась власть кагана и иши (царя). Первый обладал светской властью, но не обладал имуществом. Казной распоряжался иша, полностью лишенный власти. Каган избирался из ханов, он был правителем действия; иша свое право получал по наследству и был правителем кошелька.

Двуглавый орел приглянулся византийцам, которые после смерти Аттилы сделали его гербом Константинополя. Позже он неожиданно взлетел над Россией, став символом Империи (после Азовских походов Петр I ограбил Великую Степь, присвоив ее ценности).

Да, многое забылось с той далекой поры, которая именуется ранним средневековьем.

Грубо изгнали из Рима «первых» христиан, устроили избиение евреев в Палестине, тихо присвоили кипчакский обряд, а дальнейшее известно: Церковь стала центром мировой политики. Она начинала войны, она казнила и миловала. Она держала себя хозяйкой средневековой Европы, назначала на трон правителей, лишала власти неугодных.

Но остались следы былого. Обряд! Это тюркские иконы, иконостасы, храмы с их неповторимой архитектурой, лампады, ладан, парчовые одежды священников, молитвы с земными поклонами… Знаки Тенгри и заставили меня присмотреться к христианской Церкви.

Вот где доказательства тюркской веры. Других доказательств и быть не может.

Минуют века, а обряд не меняется. В Православной, или Восточной, церкви он сохранился строже, в Католической, или Западной, – менее полно. Но следы былого остались там навсегда, они как генетический код, как узоры на коже человека. От них не освободиться.

Первое, что вселило уверенность, были Апостольские правила («конституция» Церкви, ее основной закон); они написаны кипчаком Дионисием Малым в начале VI века. Он переложил правила тенгриан на латынь, за что его назвали «скифским аббатом»… Это был важный этап в истории христианства.

Рим всегда хотел изменить обряд, но не мог. Именно поэтому уже столько веков идет непримиримая борьба между Западной и Восточной церковью. Каждая из них, доказывая свое понимание Апостольских правил, забывает сослаться на тюрков, с которых и началось христианство в его нынешнем виде.

В пантеоне тюрков кроме Тенгри была и Умай – женское земное начало. Не богиня, а покровительница младенцев, урожая и всего нового. Ее изображали с ребенком на руках, точно так, как христиане стали изображать Богоматерь. Один к одному… Меня, например, поразило изображение Пизанской Мадонны на одной их самых старых икон католической церкви. Оно повторяет лик Умай, ныне известной как икона Казанской Божьей Матери. Единая школа. Не о приоритете, разумеется, веду здесь речь.

Еще раз напомню: к тюркам многое пришло из Индии, Китая, Тибета и от тюрков многое перешло туда, в чем и проявлялась связь древних культур и народов. Это нормально. Тюркская культура для Европы была сплавом восточных культур. Отсюда сходство иных обрядов, например буддийской и христианской религий.

Достаточно вспомнить хоругвь и крестный ход. О них христиане узнали от тюрков. «Хоруг» – по-тюркски «знак защиты», «покровительство». В мольбе о защите, покровительстве смысл крестного хода с хоругвями.

Я был откровенно обескуражен, когда понял, что едва ли не вся атрибутика православного храма – тюркского корня! В это трудно было поверить, но опровергнуть еще труднее. Здесь даже не надо ничего искать, все на виду. Просто об этом никто не задумывался. Забыли.

Древнетюркское слово «Бог» означает «вечность», «мир», «обрести покой». Слово «икона» – тоже тюркское. «Айконе» – «открой душу» (дословно «говори истинно») – на всех европейских языках звучит одинаково… Десятки, подчеркиваю, десятки слов и понятий! Я даже составил небольшой словарик и привел его в своей книге «Европа, тюрки, Великая Степь», он мог бы стать комментарием к «церковнославянскому» языку. Там каждое второе слово – тюркское.

Любопытно, тюркские иконы приняли и буддисты. Увидев их глубокий смысл. Иконы продолжали традиции наскальной живописи: их сюжеты взяты из ритуальных «картин». Не случайно все древние иконы – каменные. Позже в иконографии появились новые приемы, новые материалы, но сюжеты не менялись. А с чего начинались они, видно по рисункам Алтая.

Тюрки свое духовенство назвали клир (клирик), что переводится «собирающие молитвой, ритуальным пением». Отсюда «клирос» – место для певчих в церкви. Слово, явно переделанное на греческий лад…

И подобные примеры можно продолжать и продолжать: «кадило», «нимб», «колокол», «храм», «монастырь», «алтарь», «аминь» и другие. Не говорю уже о названиях и фасонах одеяний священнослужителей. Скажем, «клобук», «камилавка», «кукуль», «орарь»…

Но отдельного разговора заслуживает все-таки крест, символ христианской веры. Тюрки называли его «хач». Армяне, приняв обряд и крест, сохранили название. (Не путать с «аджи» – подобием креста, у него в центре, на пересечении, круг или овал.)

Над Армянской церковью крест вознесся раньше, чем над Византийской или Римской.

Под словом «крест» ныне понимают «совокупность жизненных лишений, страданий, тяжелых обязанностей, мучительной борьбы нравственного долга с искушением греха и т. п. – все это христианин обязан выносить мужественно и благодушно, не нарушая требований религии и внушений чистой совести».

Верны слова Христа: «Кто не берет креста своего, тот недостоин Меня», если он их, конечно, произносил. Но почему «креста», а не Т-образной балки? Ее же он нес на Голгофу.

Крест «первые» христиане, как известно, не признали, они назвали его «знаком зверя». Вот строки: «Что касается крестов, то мы их совсем не почитаем, нам не нужны они, нам, христианам». Так писал в III веке видный христианский автор Феликс Минуций.

Нужны комментарии? А его фраза не единственная.

Крест – знак Небесного Тенгри, значит, знак тюрка. Вот почему древние тюрки включали его в орнаменты, украшали драгоценными камнями, золотили. Он – знак всепобеждающей веры. Животворящий крест! Отсюда – особое к нему отношение на Алтае и в Великой Степи… Археологи часто находили кресты в курганах, но говорить и писать о них запрещалось.

А у христиан? У них крест – орудие смерти. Плаха. Но его золотят. Выставляют напоказ. А это, по-моему, безнравственно вдвойне. Потому что к Христу он не имел никакого отношения.

Закончив молитву, христианин крестится и произносит: «Аминь». А что означает «аминь»? Энциклопедия уверяет: оно от греческого «да будет верно», «воистину». Но так ли?

Слово «аминь» есть у мусульман, которые к грекам отношения не имели. Знают его и буддисты. Им заканчивали молитвы древние тюрки… Так что греки никогда не были первыми в религии, они вовсе не законодатели религиозных традиций, как принято думать с XVII века в России. Здесь все выводится от греческих корней. Других не признают.

На тюркском языке «аминь» означает «нахожусь в безопасности», «защищен». Оно естественнее. Прочитавший молитву именно защищен: ангел распластал над ним крылья. В этом и смысл молитвы – просить у Всевышнего защиты.

Произнося «аминь», христианин крестится, показывая и жестом, и звуком, что душа его принадлежит ее хозяину, то есть Богу… Вроде бы все понятно. Но…

В кратком «Изъявлении» к «Псалтыри», на ней росли поколения христиан, я нашел наставление, как правильно креститься: «…о еже како православному христианину по древнему преданию святых Апостол и Св. Отец… подобает на себе знамение креста изображати», «Первое на челе нашем… второе на чреве… третье на правом раме (плече)… четвертое же на левом…»

В «Изъявлении» заметил приписку. Об апостолах. Она видна невооруженным глазом. Апостолы не знали креста и крестного знамения, значит, учить ему не могли. Видимо, той же рукой дописаны слова «кто не берет креста своего, тот недостоин Меня», их приписали Христу, хотя ясно, что они принадлежат Тенгри, Богу-Отцу («Св. Отец», как написано в «Изъявлении» к «Псалтыри»).

Выходит, тюркские книги и традиции «перерабатывали» не всегда творчески. Порой легкомысленно. Не думая о последствиях и возможных разоблачениях.

В этом убеждает и описанное выше крестное знамение!

Попробуйте, не задумываясь, выполнить его. Что получилось? Равносторонний крест. Иначе говоря, тюркский знак! Если же наложить христианский, например латинский, крест, то второе прикосновение ляжет ниже живота. Не «на чреве».

Греческий, православный, крест вообще наложить невозможно, он восьмиконечный.

Тюрки подвластность Тенгри подчеркивали Его знаком. Это было естественно. Иногда крестик рисовали на лбу либо краской, либо татуировкой. Так же поступали и буддисты. Об этом обычае, правда, без объяснений, упоминает Н. М. Карамзин со ссылкой на архивный источник.

Обычай ставить на лбу крестик (равносторонний!) взяли и христиане: после причастия священник на лбу прихожанина святой водой изображает… знак Тенгри. Опять! Других знаков нет. Ведь христиане до знакомства с кипчаками действительно не знали креста. Это факт. О чем вещает и Энциклопедия Брокгауза и Ефрона, где дана история креста. Меня проверить может любой.

Крест впервые появился в западном мире только в IV веке, когда пришли сюда тюрки. Он был точно таким, как на Алтае у тенгриан – равносторонним. Тогда христиане и стали осенять себя крестом. А история латинского креста началась с V–VI веков, сначала он имел «правильную», то есть Т-образную форму, потом, уже к VII веку, принял свой нынешний вид.

Пять столетий крест входил в обиход европейской религии. Здесь целая история.

Равносторонние кресты были обычны на могильных камнях, которые во множестве с IV века оставило в Степи всесильное Время. От Байкала до Дуная встречаются они.

Сохранились знаки Тенгри и на одеждах православных священников. Вот они, корни… «Оспаривайте», говорю я оппонентам.

Одежда, церковная утварь – консервативные атрибуты религии, мода на них не менялась никогда. Как было, так и есть. А истоки этой «моды» на Алтае, в его наскальных рисунках запечатлена она. На родине тюркской Европы.

Ничто, как известно, не пропадает бесследно и не возникает из ничего!

Еще деталь – храмы, тоже источник памяти. По-тюркски «килиса». Что означает это слово, откуда оно? И здесь своя история. Ничего случайного.

«Килиса» идет от горы Кайласа, самой высокой на юге Тибета, в Индии. У народов Востока она считается обителью богов. Святое место! По индийским преданиям, на Кайласе рай Шивы и место пребывания Куберы, бога богатств. Согласно мифу, гора когда-то была из чистого серебра. Предания щедры и на другие «подробности». Оказывается, прежде горы летали, но их полет причинял большие беды, и Индра отсек им крылья, закрепив горы на нынешних местах… Здесь важно подчеркнуть: Индра в мифах других народов известен под именем Тенгри.

Гора Кайласа и подарила идею храмов. Иначе говоря, рукотворных ее «филиалов».

Естественно, архитектура первых храмов была робкой попыткой повторить контуры священной горы. Потом, много позже, попытка блестяще удалась – в Индии появился один из замечательнейших храмов Азии. Он высечен из скалы и носит имя Кайласа. Это название, видимо, и закрепилось. Как идеал, как совершенство, достойное подражания.

Величественный храм отличался скульптурной отделкой, был покрыт росписью – изображениями богов, людей, животных, а также орнаментами и арабесками. И что примечательно, он изобиловал и духовными, и материальными богатствами.

Отсюда в тенгрианских, а позже и в христианских храмах столько золота и серебра. Золотили кресты, купола, крыши, золотили алтари, иконостасы, колонны, скульптуры богов. Архитектура храмов Великой Степи дала начало их строительству в Европе. Прежде там были другие. Купольный стиль стал единым и сохранился навсегда… Будь то Париж, Рим, Киев или Елец.

К храму, как «филиалу» священной горы, отношение у наших предков было особенным. Почитающим. Об этом написал римский монах Гильом де Рубрук, он в 1253 году побывал в Дешт-и-Кипчаке. В его книге есть описание храмов, молитв. Вообще интересны наблюдения за жизнью кипчаков, которую он, европеец, увидел и не понял.

Конечно, не каждый способен понять, почему еще в глубокой древности тюрков манили дороги? Почему каждый в душе мечтал увидеть священную гору Кайласу? Существовало поверье: побывав рядом с горой, человек будет счаст-лив на всю жизнь… Так еще до новой эры начиналось паломничество. Путешествия к святым местам.

Шли люди на Тибет, к Кайласе. Но приближаться к ней не рисковали, боясь прогневить богов. Молились на берегу озера Манас и издали смотрели благоговейно на гору, боготворили ее, вели философские беседы, искали молитвенного уединения… Медленно зарождалась идея монашества. Ее никто не подталкивал, она сама пробивала себе путь в умы людей.

Таков был характер народа.

«Манас-тир» – тоже тюркское слово. И идею монастырей в Европу принесли тюрки. Они были передаточным звеном в распространении культуры человечества. Слово «аббат» прижилось здесь вместе с ними, оно означает «около отца».

Аббатств в Римской империи не было.

«Манастар хырза» – так начиналась молитва «Прости мне мои прегрешения». Одним из первых среди христиан эти слова произнес кипчак, епископ Амвросий, тот самый, что служил в Милане и в 380-е годы основал там монастырь… Любопытно, Аттила разрушил весь город, но монастырь не тронул.

О том, как в IV веке начинались монастыри и монашеские ордена, как лишь в V веке они вошли в лоно христианской Церкви, я уже рассказывал в книге «Европа, тюрки, Великая Степь». Здесь лишь замечу, что даже одежду европейские монахи выбрали себе кипчакскую.

Откуда их халаты, колпаки? Халат назывался кафтаном, в них священнодействовали, что видно по наскальным рисункам и по традициям тюркского народа. За плечами любого кипчака, и монаха в том числе, был башлык – остроконечный капюшон с длинными концами. Без башлыка не обходились и клирики, они же священнодействовали под открытым небом, в любую погоду.

А в том, что их одежда приглянулась христианам, сомневаться опять-таки не приходится.

Общение Запада с Востоком в раннем средневековье было почти ритуальным. Посещение святых мест считалось хорошим тоном. Паломники были популярны. Духовные центры манили их в первую очередь своими храмами.

Вероятно, уже во II веке до нашей эры на Алтае были первые храмы. Хотя кто знает? Там же поклонялись горам и не было нужды строить храмы. Однако и исключить эту версию нельзя… Правда, мне не попались сообщения о древних храмах Алтая. Но это ни о чем не говорит.

Я не знаю, как появилась традиция храмовой архитектуры у тюрков, но она была. И очень своеобразная. Свои храмы они строили на фундаментах, которые в плане имели форму креста. Здание символизировало перекресток, где сходятся пути мира. Путь к нему открывался с четырех сторон.

Сначала оно выглядело неприметно. Обыкновенный рубленый дом с высокой крышей и маковкой… Похожая архитектура у древних буддийских храмов. И тоже крест наверху. Позже, когда началось Великое переселение и кипчаки вышли в степь, низкие здания с золочеными маковками уже не устраивали: они не напоминали Кайласу.

В просторной степи постройки терялись, и глаз требовал иной архитектуры.

Поднялись новые храмы. Своей устремленной в небо формой они повторяли очертания священной горы, несущей миру божественную благодать. Колокола своим мелодичным пением («колокол» – по-тюркски «созываю рукой» или «моли небеса») звали новых и новых людей на молитву Тенгри.

Поначалу храм был недоступен простым смертным, там – место отдыха Тенгри. Возле него молились верующие. Лишь священнослужитель входил туда, для уборки. Но дышать он не имел там права. Вдох-выдох делал на улице.

Площадка для моления называлась харам – «место для моления». Все остальное здесь запрещалось, даже громко говорить…

И в ранние христианские храмы, которые тоже были невелики по размеру и архитектурой полностью повторяли тюркские, тоже запрещалось входить. Лишь с VIII–IX веков христиане стали входить в храм, а в алтарную его часть – только священнослужители.

…Говоря о храмах, нельзя не сказать о курганах, это тоже ритуальные сооружения. Сюда приходили как к храму. Здесь поминали усопших. Возможно, курган дал начало храмовой традиции. Поэтому-то храмы в старину тюрки строили на мощах, то есть на могилах. Эта традиция на Востоке приняла форму мавзолеев.

Здесь, к сожалению, слишком много неясного, нужно специальное исследование. Ведь курганы, как и вся тюркская культура, чаще интересовали науку на предмет грабежа и поиска золота. А жаль.

При раскопках степных городищ Северного Кавказа археологи находили места, где стояли храмы. Казалось бы, что расскажет о них? Однако можно узнать. Оказывается, архитектуру тюркских храмов заимствовали армяне, она получила жизнь в Армении, потом в Грузии, на Ближнем Востоке, в Византии.

Именно камень, который у армян издревле применялся в строительстве, позволил ученым говорить о степных храмах. Об их архитектуре. Спорно? Вовсе нет.

На стенах древнейших армянских церквей сохранились тюркские рунические надписи. Одна из них гласит: «Прими сей дар для общины монахов». Уже она снимает споры… Рунические памятники обнаружены по всему Закавказью – в Звартноце, Двине, Котаванке, Джвари и других местах. Камни буквально говорят, куда обратить взор. Все на виду.

Мало того, древнеармянские церкви прекрасно «встают» на фундаменты тенгрианских храмов. Одинаковые! Кроме как у тюрков, армянам негде было заимствовать такую веру и такую архитектуру. В Европе о ней не знали.

Там первую христианскую церковь тюрки построили в 313 году, она была без алтаря и без креста, потому что европейцы были язычниками. И им не полагалось иметь то, что имели верующие.

Храм, его внутреннее устройство, многое объясняет. В нем был глубокий смысл. Например, зачем в храме алтарь? Почему в древности не заходили в храм? Что представляли собой «пролетные часовни»? Все имело свое объяснение и назначение.

Алтарь (слово тюркское), сюда ставили жертвы. Отсюда и название «почетное место Берущего». Самое важное место, приподнятое.

Верхняя часть здания тюркского храма в плане была восьмигранной. Купола тоже складывались из восьми лепестков. Откуда это? От куреня (аила), его строили восьмигранным. А купола – от юрты. То есть от традиционной архитектуры Алтая.

Храм становился как бы символом дома. Восьмигранное основание и купол… Знаком Родины для тюрка.

Не случайно после раскола Церкви на Руси русский патриарх Никон запретил строительство именно «шатровых», как он выразился, храмов…

Такие же своеобразные отличия и в иконописи. Когда знаешь о них, то сразу замечаешь эти отличия. Они выделяются. Потому что это был стиль, который несла тюркская культура.

Памятны слова протопопа Аввакума о русской иконографии: «Пишут Спасов образа Еммануила: лицо одутловатое, уста червонные, руки и мышцы толстыя… Старые добрые изографы писали не так подобие святых: лицо, руки и все чувства отончали». Так говорил старец о появившейся в XVII веке московской, или русской, школе.

А «старые добрые изографы» были мастерами тюркской школы – это Андрей Рублев и другие, их с XVII века называют «русскими». Видимо, забыли, что тюрки писали иконы, когда и Руси-то не было. Это была традиция народа. Например, Киевская Умай, ее выкрали из Киева и назвали Владимирской Богоматерью. Или – Казанская, которая была написана до захвата русскими Казани. Или – Донская, она тоже была до прихода русских на Дон… Или лики Тенгри, названные русскими «Спасами»…

Как же можно называть эти древние иконы «русскими», если русские их не писали? Не смогли бы они так написать. Для этого нужна школа.

Иду дальше. Заинтересовался словом «Эдем» (христианский символ рая). Сокровенное слово. Почему Эдем был на Востоке? Почему считался землей прародителей? Никто сказать вразумительно не может. Ответ нахожу не в церковной литературе. Оказывается, в средневековой Европе жили легенды о христианской стране, расположенной в Азии. Страна пресвитера Иоанна. Ее искали Плано Карпини, Гильом де Рубрук, Марко Поло и другие.

В Ватикане хранятся копии папских писем пресвитеру. Папа предлагал союз для борьбы с Исламом. События, как видим, вполне реальные.

В этом убеждает и средневековая карта, на которой Алтай отмечает надпись: «Рай земной»… По этой карте ориентировались европейцы! Она была единственной. И сохранилась. Тут добавить нечего, Эдем есть Эдем. В книге «Европа, тюрки, Великая Степь» я привел эту карту без комментариев. Она слишком ясна.

Так для кого Эдем (Алтай) был землей прародителей? Пусть читатель ответит сам.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.