Глава 7. Джихадизм на постсоветском пространстве
Глава 7. Джихадизм на постсоветском пространстве
Оценивая вызовы, которые представляет Афганистан миру в целом и постсоветскому пространству в частности, нельзя упускать из вида следующее обстоятельство. Многочисленными сторонниками радикально-экстремистского прочтения ислама события в Афганистане рассматриваются прежде всего в контексте уже упоминавшегося «глобального джихада».
События в Афганистане не могли не сказаться драматическим образом на процессах, происходящих в постсоветских республиках Центральной Азии. Географическая близость центральноазиатских государств к «горячей точке», а также внутренние противоречия самих стран Средней Азии стали питательной почвой для появления и деятельности радикально-экстремистских группировок исламистского толка, не чурающихся и террористических методов борьбы. На рубеже XX и XXI веков главным объектом внимания исламистов в регионе была выбрана Ферганская долина, где произошли вооруженные столкновения, напрямую связанные и с внутритаджикской межклановой борьбой, и с войной в Афганистане.
В частности, в период правления в Афганистане движения «Талибан» на афганской территории весьма вольготно себя чувствовали боевики «Исламского движения Узбекистана», один из лидеров которого, Тахир Юлдашев (известен также как Мухаммад Тахир Фарук), был заместителем Усамы по Всемирному фронту джихада. Другой лидер узбекских исламистов – Джумабай Ходжиев (Джума Намангани) – проходил подготовку в лагерях моджахедов в афганских провинциях Тахор и Кундуз, а после прихода талибов к власти стал их союзником. Несмотря на то что интернационализация исламистских боевиков, воюющих в Афганистане, к 2009–2010 гг. несколько уменьшилась, не следует забывать, что в свое время именно эта страна стала кузницей кадров для многих экстремистских группировок. После свержения режима «Талибана» часть лагерей для подготовки боевиков-исламистов переместилась в соседний Пакистан. Именно там, по данным правоохранительных органов Узбекистана, проходил подготовку террорист-смертник, устроивший взрыв в Андижане (26 мая 2009 г.).
В процессе распада Советского Союза практически все новые государства в Центральной Азии на фоне возрождения ислама столкнулись с проблемами исламского радикализма. В процессе появления в среднеазиатских республиках радикальных исламистских организаций значительную роль сыграли внешние силы, зарубежные миссионеры. В то время как «ислам, с одной стороны, стал использоваться руководством независимых центральноазиатских республик как один из инструментов создания новой идентичности, построения независимого государства», «с другой – стал знаменем тех сил, которые выступили за альтернативный избранному руководством этих стран путь развития, связанный с исламизацией государства. Кроме того, ислам стал все шире использоваться для выражения протестных настроений»[282].
В Таджикистане исламисты стали одной из сторон гражданской войны, вооруженные проявления экстремизма были отмечены в Узбекистане и Киргизии. Несмотря на то что власти и силовые структуры центральнозаиатских государств ведут борьбу с радикальными экстремистами, говорить о том, что стабильности в регионе ничего не угрожает, было бы чересчур оптимистичным. Так, во второй половине 2010 г. на территории Таджикистана был совершен ряд террористических актов, которые заставили многих наблюдателей заговорить о возможности возобновления гражданской войны в этой стране. В сентябре 2010 г. террористы напали на военнослужащих на востоке Таджикистана. В результате нападения погибли 23 человека, в том числе несколько офицеров Министерства обороны и Национальной гвардии. Это нападение связывают с именами бывших полевых командиров таджикской вооруженной оппозиции Абдулло Рахимова (известен как мулло Абдулло[283]) и Алловидина Давлатова[284]. По информации таджикских властей, в нападении на военных участвовали наемники из Пакистана, Афганистана и Российской Федерации (Чеченская Республика). Раштская долина, в которой произошло нападение, в годы гражданской войны в Таджикистане считалась оплотом Объединенной таджикской оппозиции, откуда родом были многие полевые командиры.
Сейчас наибольшую активность в Центральной Азии из исламистских организаций проявляют «Хизб ут-Тахрир» и «Исламская партия Туркестана» (Исламское движение Узбекистана), действующие практически во всех государствах центральноазиатского региона (за исключением, пожалуй, Туркменистана). Хотя основная цель, провозглашаемая этими группировками – ликвидация секулярных режимов и создание исламского халифата, – в той или иной степени совпадает, между ними существуют радикальные различия на теоретическом и практическом уровне.
«Хизб ут-Тахрир» была создана исламским богословом и кади (шариатским судьей) шейхом Такуддином аль-Набхани в 1953 г. в Иерусалиме. Деятельность панисламистской «Хизб ут-Тахрир» (название переводится как «Партия освобождения») не ограничивается рамками Центральной Азии, группировка укрепляет позиции в странах Европы (прежде всего, в Великобритании), Большого Ближнего Востока и Юго-Восточной Азии, а также и в России. Можно сказать, что эта деятельность носит глобальный характер, распространяясь более чем на 40 стран мира. Насчитывающая более миллиона членов в своих рядах «Хизб ут-Тахрир» имеет хорошо отлаженную организационную структуру и ведет широкую пропагандистскую работу по привлечению сторонников. Утверждая, что сегодня мусульмане живут в «странах куфра» (неверия), идеологи «Хизб ут-Тахрира» сравнивают нынешнюю ситуацию с положением в Мекке времен начала пророческой миссии пророка Мухаммада. В соответствии с этим партия подразделяет свою деятельность на три этапа: a) воспитание отдельно взятых людей таким образом, чтобы они приняли идеи и метод «Хизба», чтобы образовать партийное сплочение; b) работа над уммой, «чтобы она приняла идеи ислама в целом, как основу своей судьбы и начала вести жизнь в соответствии с его законами»; c) «приход к власти, полное исполнение законов ислама в реальной жизни и распространение их по всему миру»[285]. При этом, как утверждается, «Хизб ут-Тахрир» сочетает глубокую законспирированность с открытыми действиями, которые укладываются в рамки «правового поля». Достижение политической легализации – одна из целей «Хизб ут-Тахрир», умело использующей возможности политического лоббирования, а также потенциал средств массовой информации.
По мнению ряда авторов, «Хизб ут-Тахрир» впервые появилась в узбекской части Ферганской долины после распада Советского Союза, а затем распространилась в других частях долины, принадлежащих Таджикистану и Киргизии[286]. В Центральной Азии костяк «Хизб ут-Тахрир» составляют узбеки из Ферганской долины, но вообще – в партию входят и киргизы, и татары, и чеченцы, и курды, и русские. Среди членов «Хизб ут-Тахрир» много молодежи, причем это далеко не всегда необразованная публика. Многие члены организации получили среднее и высшее образование, знают Коран порой лучше, чем некоторые представители духовенства.
Высокая активность «Хизб ут-Тахрир» в Центральной Азии объясняется тем, что этот регион, по мнению идеологов группировки, духовно полностью готов к созданию великого исламского халифата. Политическая программа «Хизб ут-Тахрир» строится на критике социально-экономических условий в странах Средней Азии, коррупции и т. д. Не случайно, именно в Центрально-Азиатском регионе «Хизб ут-Тахрир» проявляет готовность перейти от теории к практике – в том числе и к силовым акциям для захвата власти. По некоторым данным, на юге Киргизии близ границ с Таджикистаном и Узбекистаном проводится боевая подготовка членов организации.
Так же как «Исламское движение Узбекистана», «Хизб ут-Тахрир» выступает за создание исламского халифата. Но между этими группировками существуют значительные отличия. «С точки зрения политических намерений свержения существующих режимов [в Центральной Азии] и установления основанного на шариате халифата, “Хизбут-Тахрир” – революционная организация, как и “Исламское движение Узбекистана”. С точки зрения тех методов общественного изменения, однако “Хизб ут-Тахрир” не является революционной, поскольку не поддерживает использования насилия»[287]. Несмотря на то что в ряде стран (в том числе в России и Германии) деятельность «Хизб ут-Тахрир» запрещена, даже на Западе ряд аналитиков расценивает «Хизб ут-Тахрир» как группировку, которая проповедует ненасилие и призывает превратить страны, где мусульмане составляют большинство населения, в халифат. Другие же аналитики воспринимают эту структуру как замкнутую узкоконфессиональную группировку, которая выступает не против насилия как такового, а только против использования насилия в конкретных условиях.
В своих открытых источниках «Хизб ут-Тахрир» утверждает, что партия в своей деятельности придерживается метода, применявшегося пророком Мухаммадом, когда он создавал первое исламское государство в Медине, ограничивая свою борьбу интеллектуальной и политической работой, не прибегая к насилию. «Он работал над мобилизацией общественного мнения в пользу ислама и старался оказать влияние на политические и интеллектуальные элиты своего времени. Несмотря на преследования и бойкот пророка Мухаммада и первых мусульман, они никогда не прибегали к насилию. (…) “Хизб ут-Тахрир” считает, что перемены должны начаться в умах людей, и мы не согласны с тем, чтобы принуждать людей или общества принимать эти перемены путем насилия и террора. Соответственно “Хизб ут-Тахрир” ни защищает насилия, ни вовлечена в него»[288].
Официально выступая против использования силы, «Хизб ут-Тахрир» тем не менее придерживается конфронтационного подхода к «неверным», к которым относятся в принципе все, кто придерживается иных взглядов, включая мусульман. Декларируя приверженность ненасильственным методам борьбы, в то же время «Хизб ут-Тахрир» утверждает: «То, что “Хизб” не прибегает к насилию в свою защиту или против правителей, не относится к джихаду. Джихад будет продолжаться до Судного дня. Если кафиры нападут на какую-либо мусульманскую страну, то мусульмане этой страны обязаны отразить натиск врага. Также и члены “Хизб ут-Тахрир”, будучи мусульманами и гражданами этой страны, обязаны сражаться против агрессора. Таким образом, если имеется мусульманский амир, который объявил джихад во славу Аллаха, то члены “Хизб ут-Тахрир”, будучи мусульманами, выступают на священную войну в первых рядах»[289]. Многие эксперты подозревают, что эта организация может поддерживать насилие в конкретной политической ситуации, если насилие расценивается как необходимое или определяется как самооборона. Кроме того, надо отдавать отчет, что пропаганда, которую ведет «Хизб ут-Тахрир», может подготавливать благоприятную идеологическую почву и дорогу для более воинственных группировок. В то же время нельзя игнорировать и тот факт, что ряд воинствующих джихадистских группировок выступает с критикой разной степени резкости в адрес этой организации. Так, например, йеменский проповедник джихада Анвар аль-Авлаки, рассуждая о джихаде как о методе восстановления халифата, заявляет о несостоятельности метода «Хизб ут-Тахрир»: «Они (…) сыграли важную роль в противодействии ложной идее, что будто политика и политическое просвещение не играют роли в исламе. Однако метод ХТ [“Хизб ут-Тахрир”] по восстановлению халифата просто-напросто не сработает»[290].
Более одиозной в сравнении с «Хизб ут-Тахрир» группировкой является «Исламское движение Узбекистана» (ИДУ), выступающее с 2006 г. под именем «Исламской партии Туркестана». Оно создано в 1996 г. и поставило целью насильственное свержение существующего секулярного режима и смену его исламским государством. Его боевики использовали опыт гражданской войны, полученный ими в начале 1990-х гг. в Таджикистане. В то время как в самом Таджикистане «Партия исламского возрождения», на стороне которой воевали будущие боевики ИДУ, стала трансформироваться в сторону политического мейнстрима, «Исламское движение Узбекистана» делалось все более радикальным и экстремистским. Показательно, что во время процесса внутритаджикского урегулирования полевые командиры ИДУ отказались выполнять условия соглашения, подписанного между правительством Таджикистана и Объединенной таджикской оппозицией. Именно «Исламское движение Узбекистана» взяло на себя ответственность за нападение 19 сентября 2010 г. на таджикских военных в Раштской долине Таджикистана. Представители этой группировки сообщили, что причиной нападения стала политика властей Таджикистана, которые, по данным ИДУ, закрыли в последнее время тысячи мечетей в республике, арестовывают мусульман без оснований и обвиняют их в экстремизме, а также запрещают женщинам носить мусульманскую одежду. Кроме того, «Исламское движение Узбекистана» выразило свое недовольство сотрудничеством таджикских властей с США и НАТО[291].
Характерные черты идеологии этой группировки включают в себя исламский салафитский пуританизм, претензии на фактическое выполнение властных функций в отдельных районах (т. е. еще до захвата власти в стране), проповедь идеалов социальной справедливости, цель создания исламского государства, основанного на господстве шариата[292]. При этом четко прослеживается ориентация «Исламского движения Узбекистана» на насильственные методы борьбы. В августе 1999 г. многочисленные боевики ИДУ (до 1000 человек) попытались проникнуть на территорию Узбекистана из Таджикистана через киргизскую территорию, однако были отброшены правительственными войсками Кыргызстана.
Деятельность этой организации не ограничивается территорией Узбекистана и других постсоветских центральноазиатских республик, распространяясь также прежде всего на территорию Афганистана и Пакистана. После свержения в Афганистане талибского режима и смерти лидера ИДУ Намангани (2001 г.) группировка распалась на несколько частей. Некоторая часть боевиков переместилась в другие страны (Иран, Турцию, Пакистан, Саудовскую Аравию), другая часть, базирующаяся в приграничных с Афганистаном районах Пакистана, специализируется главным образом на наркоторговле и контрабанде. Третья группа, представляющая наибольшую опасность, поддерживает контакты с движением «Талибан», «Исламской партией Афганистана» Гульбеддина Хекматиара, «Аль-Каидой» и другими экстремистскими и радикальными организациями. В состав этой группы входят отряды Т. Юлдашева. Вытесненные из Афганистана возглавляемые Юлдашевым вооруженные формирования «Исламского движения Узбекистана» обосновались в пакистанских провинциях Северный и Южный Вазиристан, где приняли непосредственное участие в боях на стороне «Талибана» против пакистанской армии. В 2009 г. появились сообщения о гибели в Пакистане Тахира Юлдашева, подтвержденные сайтом ИДУ в 2010 г., те же источники сообщили о том, что новым «амиром» «Исламского движения Узбекистана» стал Усмон Одил (Абу Усман Адил)[293]. «Исламское движение Узбекистана» фактически отказалось от тактики масштабных боевых действий, отдавая предпочтение партизанской и диверсионной тактике, подпольной работе и организации терактов.
В последние годы отмечается активизация деятельности «Хизб ут-Тахрир» и в других постсоветских государствах за пределами Центрально-Азиатского региона – в частности на Украине (прежде всего, в Крыму), где в мае 2009 г. Служба безопасности Украины заявила о результатах операции по «разоблачению попытки иностранцев создать впервые на территории Украины ячейку запрещенной в 29 странах мира международной террористической организации “Хизб ут-Тахрир”». Впрочем, как следует из опубликованного в Интернете заявления «Хизб ут-Тахрир», эта организация публично действует на Украине более 10 лет[294].
В России, где «Хизб ут-Тахрир» отнесена к категории террористических организаций, ее деятельность отмечена в Уральском регионе, в Тюменской и Челябинской областях. Национальный антитеррористический комитет России отмечал также попытки перенести свою деятельность на территорию Российской Федерации «Исламского движения Узбекистана».
Российская Федерация напрямую сталкивается с проблемой религиозно мотивированного экстремизма, в том числе и в его террористической форме. Распространение исламистского экстремизма в ряде российских регионов стало опаснейшим и серьезнейшим фактором, дестабилизирующим ситуацию в государстве и чреватым разрастанием старых конфликтов и возникновением новых конфликтов. Наиболее подвержены распространению радикальных исламистских течений оказались восточные и центральные районы российского Северного Кавказа – прежде всего в Чеченской Республике, Ингушетии, Дагестане, в меньшей степени – в Кабардино-Балкарии и Карачево-Черкесии. В других частях Российской Федерации тоже фиксируется деятельность радикальных исламистских групп, однако довольно малочисленных и не столь активных по сравнению с Северо-Кавказским регионом – это ряд регионов в Поволжье, на Южном Урале, в Южной Сибири.
На Северном Кавказе России всплеск исламистского джихадистского движения связан с целым рядом внутренних и внешних факторов, к которым относится распад Советского Союза, этнический сепаратизм, ухудшение социально-экономического положения, военные действия в Чеченской Республике, а также активное религиозно-идеологическое и финансовое проникновение ваххабитских и салафитско-джихадистских идей из стран Ближнего Востока. Как отмечал один из западных авторов, «проникновение в Россию и Евразию египетского салафитского революционного джихадизма и саудовского ваххабитского фундаментализма, которое производит “Аль-Каида”, – это постсоветский феномен, прямое следствие сознательных усилий части международного джихадистского движения и правительства Саудовской Аравии»[295].
Ваххабитско-салафитские группы на Северном Кавказе появляются в конце 1980 – начале 1990-х гг. при активной поддержке и финансировании из Саудовской Аравии и других ближневосточных стран. На первых порах ваххабитская инфильтрация ограничивалась просветительской и благотворительной деятельностью. В частности, распространялась религиозная литература, открывались религиозные центры и учебные заведения, оказывалась помощь в строительстве мечетей и медресе. Это проникновение осуществлялось под флагом содействия возрождению на территории бывшего СССР мусульманской религии. В конце 1980 – начале 1990-х гг. на волне религиозного возрождения в бывшем СССР стал очевидным дефицит представителей духовенства. В этих условиях учебные исламские заведения зарубежных стран (прежде всего, арабских) открыли свои двери для мусульман из России, желавших получить религиозное образование. Далеко не все иностранные единоверцы «преследовали благотворительные цели – главными спонсорами этой программы выступали ваххабитские фонды, нуждающиеся в эмиссарах для успешной экспансии на ранее закрытую для них территорию»[296]. При этом проповедники ваххабизма противопоставляли свое толкование «чистого ислама» другим исламским течениям, традиционно имевшим влияние среди мусульман в России (в частности, суфийским тарикатам, распространенным на Северном Кавказе).
Как отмечает Роман Силантьев, «многочисленные группы салафитов не имели единого координационного центра и разнились по своим идеологическим установкам, однако все их последователи получили прозвище ваххабитов, которое прочно вошло в современный русский язык. Как правило, под ваххабитами в России понимаются люди, называющие себя приверженцами салафизма, “саф ислама” или “чистого” ислама, ханбализма, хабашизма, таблигизма, нурсизма, “исламских джамаатов”, “внемазхабного” суннизма, воинствующего шиизма, а также партии “Хизб ут-Тахрир” и ее многочисленных клонов»[297].
Несмотря на озабоченность традиционного исламского духовенства, власти мало что предпринимали в начале 1990-х гг. для противодействия активизирующемуся проникновению салафитско-ваххабитских идей. Отчасти благодаря этому ваххабизму удалось обосноваться в ряде регионов Северного Кавказа (в частности, в Дагестане, позже – в Чечне и других республиках). В немалой степени приток адептов ваххабитского прочтения ислама (особенно из числа молодежи) был связан с ухудшающейся социально-экономической ситуацией в стране в целом и в регионе в частности. «Молодые люди шли в ваххабитские джамааты (общины) не из-за идеи создания Аравийского государства и не из-за проповеди пресловутой “чистоты” ислама. Самыми убедительными “агитаторами” исламского радикализма стали огромная безработица и безысходная нищета… Призывы сторонников нового учения к борьбе против “богопротивной власти” и ее лицемерных чиновников нашли горячий отклик у молодых людей, отчаявшихся найти достойное место. Социальный радикализм стал питательной почвой для религиозно-политического экстремизма», – считает исследователь Тимур Музаев[298]. Несомненно, проникновению и распространению на Северном Кавказе идей религиозного экстремизма во многом способствовали межэтнические конфликты (события в Чечне, осетино-ингушский конфликт, ситуация в Карачаево-Черкессии, Кабардино-Балкарии, Дагестане), осложненные крайне непростой социально-экономической ситуацией в регионе (в то же время невозможно списывать вовлеченность людей в экстремистские воинствующие группировки исключительно на тяжелое социально-экономическое положение и на бедность).
Несколько позже, чем в Дагестане, ваххабизм утвердился в Чечне на фоне «первой чеченской войны» (1994–1996 гг.), имевшей не слишком значительную религиозную составляющую, ее характер был более связан с противостоянием этнического сепаратизма и федерального центра.
Несмотря на то что исламский компонент присутствовал в чеченском сепаратизме, он не играл главенствующей роли. Попытка чеченского президента Джохара Дудаева провозгласить в мае 1993 г. Чечню исламским государством, а за собой закрепить пост имама, вызвала возмущение у многих верующих и успеха не имела. Даже с началом «первой чеченской войны» в 1994 г. генералу Дудаеву не удалось убедить муфтия Чечни Хуссейна Алсабекова объявить джихад против России. Джихад был объявлен только после того, как в марте 1995 г. муфтием стал Ахмад Кадыров. Впоследствии муфтий Ахмад Кадыров возглавил противостояние традиционных мусульман против сторонников ваххабизма. Как известно, во время «второй чеченской войны» Кадыров перешел на сторону федеральной власти и стал Президентом Чеченской Республики.
В немалой степени возрастающее влияние проповедников «чистого» ислама, особенно сильно проявившееся в период между двумя «чеченскими войнами» (1996–1999 гг.) привело к тому, что с течением времени все более отчетливо стала прорисовываться и религиозная мотивация чеченского сепаратизма, «собственно религиозный компонент в чеченском сопротивлении подпитывался извне»[299]. Во многом это было связано с финансовой поддержкой из Саудовской Аравии, стран Персидского залива, от салафитских международных исламских организаций, а также притоком в республику добровольцев-моджахедов из других стран, сыгравших немалую роль в обучении чеченских сепаратистов тактике партизанской войны в афганском стиле и в притоке денежных средств из экстремистских ближневосточных благотворительных фондов в пользу исламистски настроенных боевиков в Чечне. При этом «иностранные салафиты в Чечне ограничивались участием лишь в боевых действиях, не более чем они делали это в Боснии или Кашмире, где они находили местные суфийские обычаи одинаково еретическими»[300]. Участие зарубежных добровольцев в военных действиях на стороне сепаратистов «не просто акцентировало религиозный характер противоборства, но и вводило в идейно-политический оборот принцип исламской солидарности, а также подтверждало известный тезис о межцивилизационном противостоянии»[301]. (Впрочем, участие, пусть и незначительное, в «первой чеченской войне» на стороне сепаратистов-добровольцев из числа украинских националистов плохо вписывается в вышеупомянутый тезис о противостоянии цивилизаций.)
Как считает А. Малашенко, «именно с получившей известность под именем ваххабизма салафийей связана политизация ислама на Северном Кавказе, превращение ислама в орудие политической борьбы. Именно в связи с активностью салафитов возник вопрос о том, насколько исламский фактор является дестабилизирующим, насколько он влияет на безопасность в регионе и вокруг него. Наконец, именно с действиями сторонников салафийи связана проблема интернационализации конфликта в Чечне, международного терроризма»[302].
Следует здесь особо заметить, что события в Чечне не вызвали в исламском мире определенной солидарной позиции, особенно в среде истеблишмента. В большинстве случаев внешняя реакция мусульманских стран ограничивалась призывами остановить кровопролитие и применение силы, решать конфликт мирными средствами. Так, на саммите Организации Исламская конференция в декабре 1995 г. была отвергнута просьба лидера сепаратистов Джохара Дудаева о приеме Чечни в члены ОИК, а генеральный секретарь этой организации Х. Аль-Габид заявлял, что «каждая мусульманская страна может принять меры против Москвы в индивидуальном порядке»[303].
Показательна в этом отношении позиция Саудовской Аравии, демонстрировавшей взвешенную позицию по отношению к событиям в Чечне (в частности, стало очевидным, что надежды «Чеченской Республики Ичкерия» на официальную международную легализацию в арабском регионе не оправдались), хотя общественное мнение в ваххабитском королевстве явно склонялось на сторону сепаратистов. Многие богословы открыто характеризовали войну в Чечне как «джихад мусульман», а известная саудовская общественно-религиозная газета «Аль-Муслимун» регулярно печатала статьи под названиями типа «Чечня… крестовый поход продолжается!»[304]. Естественно, что позиция, занятая правящими элитами в мусульманских странах по отношению к чеченским событиям в глазах исламистской оппозиции служила дополнительным свидетельством их «неисламского характера».
Идеологами джихадизма как в регионе, так и за его пределами события в Чечне рассматривались в контексте глобальной борьбы мусульман против «неверных». Поэтому участию добровольцев из-за рубежа придавалось большое значение. Как заявлял Усама бен Ладен после штурма Грозного чеченскими боевиками в августе 1996 г., обращаясь к американцам, «сыны земли Двух священных мечетей отправлялись сражаться против русских в Афганистан, сербов в Боснию и Герцеговину, а сегодня они сражаются в Чечне и, с Божьей помощью, они одержали победу над вашим [США. – Авт.] партнером – над русскими»[305].
В числе иностранных моджахедов, прибывших в Чечню для борьбы против российских войск, оказалось немало ваххабитов (Хаттаб, шейх Фатхи, Абу-Дарр, Абдул-Ваххаб и др.), которые немало способствовали распространению этой версии ислама среди чеченских сепаратистов. Так, саудовец[306] амир аль-Хаттаб, ставший, по выражению одного из западных авторов, воплощением новой волны глобальных «неоджихадистов»[307], создал военно-учебную базу «Кавказ» близ Сержень-Юрта на юго-востоке Чечни, где боевиков из северокавказских джамаатов наряду с военно-диверсионным делом активно индоктринировали в духе ваххабизма и джихадизма. По выражению одного из ваххабитов, посещавшего лагерь Хаттаба, обучавшиеся там «были настоящими моджахедами, воинами ислама. В его лагерях они получали то, чего были лишены в светской жизни: общую цель, чувство общины и дух мужского товарищества»[308]. По имеющимся данным, Хаттаб принадлежал к числу «арабских афганцев», проходил в свое время подготовку в учебном лагере в Пакистане, руководимом шейхом Абдаллой Аззамом[309], а также воевал добровольцем в Нагорном Карабахе, Таджикистане и Боснии.
Естественно, события на Северном Кавказе не могли не привлечь внимание международных экстремистских сетей, в том числе «Аль-Каиды». Известно, что в 1996–1997 гг. на Северном Кавказе находился один из ближайших соратников Усамы бен Ладена египтянин Айман аз-Завахири, который был даже арестован в конце 1996 г. в Дагестане российскими пограничниками. Но впоследствии, будучи не идентифицированным, один из лидеров «Аль-Каиды», использовавший другое имя и фамилию, был отпущен на свободу и выдворен из России.
Несмотря на то что внешние влияния сыграли огромную роль в радикализации сепаратистских и оппозиционных настроений на российском Северном Кавказе, способствуя усилению этнонациональной мотивации мотивацией религиозной, нельзя не признать, что тому в значительной степени способствовали прежде всего внутрироссийские, региональные и локальные реалии.
Заметим, что сепаратистами проводилась исламизация де-факто независимой после окончания «первой чеченской войны» Чечни. В феврале 1999 г. глава сепаратистского режима Аслан Масхадов подписал указ «О введении полного шариатского правления на территории Чеченской Республики Ичкерия», согласно которому все сферы государственного устройства Ичкерии должны были быть приведены в соответствие с нормами шариата. Через несколько дней после этого Масхадов подписал указ о шариатской конституции.
В период между «первой» и «второй чеченской войной» ваххабиты немало преуспели в попытках взять под контроль как можно больше структур и институтов «Чеченской Республики Ичкерия» (в частности, под их контролем кроме крупных военно-учебных центров оказались командование Шариатской гвардии и Исламского полка особого назначения, часть шариатских судов и местных администраций). Все это не могло не вызвать раздражения у сепаратистского руководства во главе с Президентом ЧРИ Асланом Масхадовым. Противоречия между ичкерийскими сепаратистами и ваххабитами вылились в серию насильственных столкновений в ряде населенных пунктов Чечни, закончившихся временным поражением ваххабитской оппозиции. Тем не менее ваххабиты продолжали сохранять весьма мощное военно-политическое и религиозно-идеологическое влияние в Чечне и соседних субъектах РФ. Националистическое руководство чеченского сепаратистского движения хоть и использовало в своей риторике призывы к освобождению от русского «колониализма» всего Кавказского региона и созданию «конфедерации» северокавказских народов, вдохновляясь историческим примером Имамата времен Шамиля, но было главным образом настроено на создание независимой Чеченской Республики Ичкерия. В отличие от него, ваххабиты не скрывали своих далеко идущих намерений по переносу джихада за пределы Чечни, имея в качестве перспективной задачи создание исламского государства на территории Северного Кавказа. По мнению А. Малашенко, для большей части лидеров чеченских сепаратистов «апелляция к исламу есть форма выражения этнонационализма, сепаратизма и, наконец, инструмент для реализации таких практических задач, как выход к Каспийскому морю, установление контроля над нефтепроводом, получение большей финансовой поддержки из-за рубежа и т. п. В этом их отличие, например, от афганских талибов, для которых создание исламского государства – главная политическая цель, а радикальный ислам (в их собственной интерпретации) – фактически государственная идеология. Применяя к чеченской верхушке понятия «салафиты» или «ваххабиты», можно с полным основанием добавить к ним приставку «квази-». Декларирующие свою приверженность «истинному исламу» местные политики являются квазисалафитами»[310].
Немалую роль в распространении влияния ваххабизма сыграл возглавлявшийся Шамилем Басаевым Конгресс народов Ичкерии и Дагестана. На территории Чеченской Республики Ичкерия нашли прибежище некоторые ваххабитские лидеры из соседнего региона. Да и в самом Дагестане ваххабитам, по сути дела, удалось создать в ряде районов собственные исламистские «мини-государства», фактически оторванные от Российской Федерации. Во второй половине 1990-х гг. ваххабитские формирования взяли под контроль ряд сел горного Дагестана – Карамахи, Чабан-махи, Джугунтай и другие населенные пункты Буйнакского района. В республике был совершен ряд нападений на российских военнослужащих, а в мае 1998 г. устроен штурм Дома правительства в Махачкале. Созданный дагестанскими ваххабитами т. н. Центральный фронт освобождения Дагестана объявил, что целями «священного джихада» являются изгнание российских войск, свержение промосковского руководства Дагестана и создание в республике (а в перспективе на всем Кавказе) исламского государства[311]. Прообразом такого государства стали провозглашенные ваххабитами в августе 1998 г. «Отдельные исламские территории» в селах Карамахи, Чабанмахи и Кадар, там было официально введено исламское законодательство, шариатское судопроизводство, сформирована Шура (Совет) из ваххабитских лидеров. Ситуацию усугубил и теракт против известного своей антиваххабитской деятельностью муфтия – главы мусульман Дагестана Саида-Мухаммеда-Хаджи Абубакарова, чья машина была взорвана в Махачкале близ Центральной мечети 21 августа 1998 г.
В том же 1998 г. Хаттаб и Шамиль Басаев создали так называемую «Исламскую международную миротворческую бригаду», состоящую из дагестанских, чеченских боевиков, а также иностранных моджахедов, которая в 1999 г. предприняла вторжение на территорию Дагестана, ставшее одним из поводов и причин «второй чеченской войны». Эти события знаменовали своеобразный пик радикализации исламистского сепаратизма в регионе. Приходится признать, что «запрет в сентябре 1999 г. ваххабизма в Дагестане никоим образом не изменил внутреннюю ситуацию в республике и, во всяком случае, не привел к улучшению экономического положения той части населения, которая действительно полагает, что выход из кризиса лежит в русле ислама»[312].
События на Северном Кавказе стали ярким примером того, как изначально основанное на этническом сепаратизме движение (несмотря на присутствовавший в нем отчасти и религиозный компонент) стало трансформироваться в религиозно мотивированное экстремистское течение. Существенным элементом пропаганды северокавказских исламистов стали нападки на саму идею национализма (в частности, утверждается, что «национализм и патриотизм – понятия, чуждые самой сути религии Аллаха. Они – показатели язычества и мракобесия. Они – опасное орудие шайтана и врагов Аллаха, разобщающее мусульман, постепенно отдаляя их от Прямого пути»[313]). Национализм как «пережиток язычества» характеризовал и один из идеологов северокавказских джихадистов Анзор Астемиров, известный так же как амир Сейфуллах[314].
Как заметил В. Наумкин, «джихад, объявленный в первой половине 1990-х гг. чеченскими сепаратистами, служил целям мобилизации населения на борьбу за сецессию, и лишь позднее, после 1996 г., произошло перерождение движения в чисто террористический, исламистски мотивированный джихадизм»[315]. А превратившись в таковой, оно из локального движения, ведущего наряду с борьбой за независимость джихад против «внешнего немусульманского врага», становится частью проекта «глобального джихада».
Разрыв между националистическим сепаратизмом и джихадизмом, пожалуй, лучше всего иллюстрирует решение, вынесенное «верховным шариатским судом Имарата Кавказа» в отношении бывшего министра иностранных дел Чеченской Республики Ичкерия Ахмеда Закаева, считающегося эмиссаром чеченских сепаратистов в Европе. Закаев был назван в этом решении отступником от ислама, исповедующим «демократическую религию», призывающим к секуляризму и предпочитающим «законы, установленные людьми, шариату Аллаха Всемогущего и Великого». В соответствии с этим «шариатский судья» Анзор Астемиров признал убийство Закаева «обязанностью мусульман, если он не успеет публично покаяться, прежде чем окажется во власти мусульман»[316].
Упразднение северокавказскими джихадистами Чеченской Республики Ичкерия и провозглашение «Имарата Кавказ», состоящего из «вилайетов», частично совпадающих в своих границах с республиками Северного Кавказа, является яркой иллюстрацией этого процесса, поскольку «Кавказский Эмират» мыслится его сторонниками как шаг на пути к установлению халифата. При этом четкое видение будущего халифата у его сторонников на Северном Кавказе, похоже, отсутствует. «Для нас главное – подчинение шариату, а будет ли оно в форме единоначалия в виде монархии или руководитель будет избираться, будет ли оно конфедерацией или централизованным государством – вопрос будущего. Шейх Абдульваххаб смог договориться с династией Саудитов о правлении по шариату и построить исламское государство», – утверждает автор одного из материалов на сайте дагестанских моджахедов. В то же время в качестве контраргумента утверждению, что создание всемирного халифата или Кавказского эмирата в современных условиях вряд ли возможно, приводится ссылка на историю: «13 веков существования халифата, не важно, как бы он ни назывался, арабским или османским халифатом, – исторический факт. Поэтому утверждение, что о невозможности построения Имарата Кавказ с шариатским законодательством – голословное утверждение»[317].
В 2001 г. на территории Чечни был создан так называемый Высший военный Маджлисуль Шура объединенных сил моджахедов Кавказа, объединяющий местных боевиков и арабских моджахедов. Этот орган объявил своей целью выделение Северного Кавказа из состава России и создание на его территории исламистских образований, мыслимых в будущем как часть «всемирного халифата».
Как отмечает Р. Силантьев, «вторая чеченская кампания окончательно расколола чеченское общество на традиционалистов, принявших сторону федерального центра, и ваххабитов, к которым были отнесены все мятежные полевые командиры. При этом ряды ваххабитов значительно пополнились за счет людей, пострадавших в ходе военных действий или просто испытывавших ненависть к русским. (…) Жертвами ваххабитов стали тысячи чеченцев, включая несколько десятков имамов и бывшего муфтия Чечни Ахмада Кадырова»[318].
События, последовавшие после гибели в марте 2005 г. Президента Чеченской Республики Ичкерия Аслана Масхадова, считавшегося умеренным националистом, по сути, символизировали окончательную исламизацию сепаратистов в Чечне. Сменивший Масхадова на посту лидера Чеченской Республики Ичкерия глава Высшего шариатского суда Абдул-Халим Садулаев (Шейх Абдул-Халим), по сути дела, произвел не только смену сепаратистских лидеров, выведя из их числа «умеренных» сепаратистов и сменив их радикальными исламистами, но и сменил парадигму «чеченского сопротивления». Как отмечает американский исследователь Джеймс Хьюз, «в 1990-е гг. борьба за светское националистическое видение независимой Чечни отражалась в словаре конфликта, при этом российские войска обозначались в целом с использованием этнических критериев или даже еще более секулярным обозначением «федералы» и «оккупанты», а их чеченские помощники обозначались как «марионетки». С 2000 г. исламисты постоянно обозначали войну как джихад, который ведут моджахеды и мученики (шахиды) против «неверных» (кафиров) и их чеченских “мунафиков”»[319]. В риторике идеологов джихадизма на Северном Кавказе четко прослеживается тема «ближнего врага» из числа мусульман, находящихся «по другую сторону баррикад». Так, один из лидеров боевиков Доку Умаров утверждает: «Политика в мире выстроена таким образом – есть господа и есть рабы. Роль рабов отведена мусульманам. На протяжении последних 300–400 лет мусульманам дают «пилюлю снотворного», чтобы они находились в постоянной спячке. Над мусульманами поставлены хозяева (муртады) из их же среды, и эти муртады намного хуже тех кафиров, которые их поставили. Они стоят дальше от ислама, дальше от слова Аллаха, чем кафиры». Роль «дальнего врага» отведена в данном случае кафирам – России. Присутствует в риторике и образ врага, который условно можно обозначить как «еще более удаленный враг» (Запад в самом широком смысле слова – прежде всего, США и Израиль)[320]. Тот же «амир» самопровозглашенного Кавказского эмирата Доку Умаров провозглашал, что его «огорчает позиция тех мусульман, которые объявляют врагами только тех кафиров, которые на них напали непосредственно. При этом ищут поддержки и сочувствия у других кафиров, забывая, что все неверные – это одна нация. Сегодня в Афганистане, Ираке, Сомали, Палестине сражаются наши братья. Все, кто напал на мусульман, где бы они ни находились, – наши враги, общие. Наш враг – не только Русня, но и Америка, Англия, Израиль, все, кто ведут войну против ислама и мусульман»[321]. «Мы не собираемся становиться так называемыми “субъектами международного права”, – утверждает амир Супьян (Супьян Абдуллаев), один из ближайших соратников Доку Умарова. – В эти игры мы уже играть не будем. Это мы уже проходили, и это был ложный путь, путь заблуждения»[322]. Пропагандистские материалы боевиков полны не только яростными антиамериканскими и антиизраильскими выпадами, но и выпадами в сторону даже тех западных светских интеллектуалов и политиков, которые зарекомендовали себя рьяными защитниками чеченской независимости и резкими критиками российской политики на Кавказе. Если говорить об культивируемом идеологами радикализма образе Врага вообще, то его можно обозначить как «агрессивную наступательность псевдокультуры глобального Куфра»[323]. Неприятие всего неисламского, нешариатского четко выражено в словах одного из идеологов подполья Анзора Астемирова «Сейфуллаха»: «Слияние добра со злом недопустимо. Между исламом и куфром должна быть четкая грань. Мы непричастны к цивилизации неверных и не принимаем их законов. А тем, кто считает, что неразумно отвергать те пункты международного права, которые не противоречат шариату, напомним, что мы принимаем шариат не из-за его содержания, а из-за того, что это законы Аллаха. И отвергаем законы неверных не из-за их содержания, а из-за того, что это не законы Аллаха. А что из них противоречит шариату и что не противоречит – нам безразлично. У них своя религия, у нас своя»[324]. Как неисламский – если не как антиисламский – феномен воспринимается демократия, несущая, с точки зрения исламистов, угрозу мусульманству. По утверждению одного из исламистских авторов, «одна из причин демократической засоренности нашего сознания стало то, что многие мусульмане не воспринимают демократию как религию. И даже откровенно языческий характер всех этих демократических законов, ритуалов, церемоний воспринимается как нечто должное и не вызывает настороженности. (…) Все в современном государстве противоречит исламу – идеологическая основа, законодательная база, политическая конфигурация, международные завязки, внешние границы. Если хоть одна из этих составляющих сохраняется в стратегии мусульман, то это становится преградой для восстановления шариата и неминуемо приводит к поражению и разочарованию»[325].
В значительной мере активизация радикального исламизма на Северном Кавказе связана с внутренними социально-экономическими, политическими, религиозными и культурными проблемами местного и федерального уровня. В значительной степени эти явления представляют собой и реакцию на глобальные процессы (вестернизация, наступление массовой культуры, падение роли религии, размывание нравственных ориентиров и т. д.). Однако не следует оставлять без внимания и внешние факторы, воздействующие на события в мусульманских регионах Российской Федерации. Зарубежные исламисты расценивают события на Северном Кавказе как часть глобальной борьбы против «неверных». В свою очередь, и северокавказские сепаратисты помещают свою деятельность в контекст «глобального джихада». В информационных сообщениях сепаратистских интернет-сайтов с новостями о джихаде в виртуальном «Имарате Кавказ» соседствуют новости о победах моджахедов в Исламском Эмирате Афганистан и «исламском государстве Ирак».
В то время как иерархические прямые связи между северокавказским исламистским террористическим подпольем и сетью «Аль-Каиды» вряд ли прослеживаются, наличие идейной взаимосвязи налицо. В то же время активное участие иностранных моджахедов в событиях на Северном Кавказе позволяет говорить и о наличии более существенных связей между сепаратистами и международными террористами. Возглавивший арабских добровольцев после смерти в 2002 г. амира Хаттаба саудовец Абу аль-Валид (убит в 2004 г.) имел за своими плечами опыт джихада в Афганистане, Таджикистане и Боснии. Абу аль-Валид в конце 1980-х гг. был связан с созданным Абдаллой Аззамом и Усамой бен Ладеном «Бюро помощи» (Maktab al-Khidamat). В адрес Абу аль-Валида неоднократно выдвигались обвинения в связях его с «Аль-Каидой» и другими зарубежными исламистскими группировками. В аналогичной связи неоднократно упоминалось и имя иорданца Абу Хафса аль-Урдани, возглавившего арабских моджахедов в Чечне после гибели Абу аль-Валида. Его характеризовали как эмиссара «Аль-Каиды» на Кавказе. Известно, что он наряду с Хаттабом и аль-Валидом участвовал в войне в Афганистане и Таджикистане.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.