Связь мифов и традиций
Связь мифов и традиций
Изучение связи евреев с европейскими мифами и традициями стоит начать с праздника опресноков, описанного в Библии: в память о том, что евреи питались мацой в годы рабства, а также о том, что во время выхода из Египта тесто не успело закваситься. Читаем Цезаря: «После его смерти гельветы тем не менее продолжали заботиться о выполнении своего решения выселиться всем народом. Как только они пришли к убеждению, что у них все для этой цели готово, они сожгли все свои города числом до двенадцати, села числом около четырехсот и сверх того все частные хутора, сожгли и весь хлеб, за исключением того, который должны были взять с собой на дорогу, – с тем, чтобы не иметь уже никаких надежд на возвращение домой и, таким образом, быть более готовыми на какие угодно опасности: каждому приказано было взять с собой муки на три месяца».[45]
То есть мы имеем дело с традицией «сожжения мостов». Взяли же с собой гельветы, отметим, муку, из которой в дороге могли делать только пресный хлеб. Гельветы – племя в Галлии – в северо-западной части современной Швейцарии. Интересно и само название гельветы – гельведы, первая часть слова, вероятно, связана с корнем «гал», а вот вторая известна нам и по славянским языкам, и по корню в имени Йохаведа.
Правда, и само слово «маца» – та самая лепешка, которую едят в Песах (в Пасху), известно нам по европейским языкам: maza – греч. «тесто» и лат. «мучная похлебка», исп. maza – «пирог из ячменной муки», а masa – непосредственно «тесто». То есть мы имеем дело практически с полным совпадением смысла при идентичности звучания. И говорить о заимствовании библейского слова невозможно именно в силу небольшого отличия по смыслу: в испанском мы видим более ранний, первичный смысл слова. Восходит же в испанском и латинском это слово к понятиям «давить» и известному нам по русскому языку «мазать» и «мацать» («щупать, трогать, мять»). Собственно, и еврейское «маца» возводится к «выжатое». Однако же первоначально, надо полагать, библейский текст читался как «маца (т. е. тесто) еще не скисло», сами же лепешки обозначались другим словом.
Довольно вероятно, что это слово, обозначающее лепешку, первоначально звучало приближенно к слову «песах» и позже могло трансформироваться в слово «пицца». Сходство звучания очевидно. Пицца переводится как «площадь» (piazza), хотя такой перевод представляется бессмысленным, и на самом деле происхождение этого слова неизвестно. А вот в испанском языке остались интересные сходные слова: рiso – «угощение» и pazco – «безвкусный, лишенный сока». Второе понятие, как легко заметить, совпадает по смыслу с пасхальной лепешкой, «лишенной сока». И в ряде итальянских городов, как, например, в Тоскане, пиццу готовят именно на основе пресного теста.
И само слово «пасха» имеет европейское происхождение. Звучание «пейсах» зафиксировано у ашкеназов, европейского народа ? евреев центральной Европы. Трансформация слова в данном случае аналогична и слову «пицца». Но практически во всех европейских языках «пасха» так и звучит: исп. pascua, лат. рascha, русск. пасха, укр. паска, греч. п????.
Базовым корнем, от которого произошли остальные слова, является исп. рaso – «переход, проход», и далее pascana – «переход, прохождение»; лат. passus – «шаг, движение»; фр. рas – «шаг, походка». С еврейского «пасха, песах» переводится как «миновал, обошел», т. е. мы имеем очень близкое значение с перечисленными «переход, проход».
От корня «pas, paso» произошли слова, связанные с пастбищем, выгоном скота, т. к. выгон животных связан с передвижением: исп. pastadero – «пастбище», pastizal – «пастбище, выгон»; лат. pasco – «пасти, кормить», рascalis – «пасущийся», pascuum – «пастбище, выгон, корм, пища», pascua – «пастбище, выгон»; славянск. «пастбище» и, вероятно, «пасека».
Далее, понятно, слова, обозначающие «пастух»: исп. и лат. рastor; общеслав. «пастух». В латинском и испанском слово рastor применяется и для обозначения христианских священников, в русском варианте – «пастырь». Более того, слово, обозначающее в латинском языке «пасха», pascha, наряду с праздником обозначает непосредственно и животное, пасхального агнца.
Таким образом, очевидно, что от европейского корня «pas, paso» произошли как слова, обозначающие праздник Пасхи – «переход», «исход», так и слова, применяемые для обозначения выгона животных – «пастбище», «пастух», и, как связывающие эти две группы слов, не только базовое понятие перехода, движения, но и второе значение пастуха (пастора) – «религиозный сан».
Также очевидно, что слово «пасха» в европейских языках, включая еврейский, обозначает «переход». Можно было бы предположить, что речь идет исключительно о реальном переходе, исходе. Однако же в испанском языке есть еще одно любопытное слово, связанное с тем же корнем. Это pascuala – «смерть», при этом pascual – «пасхальный». Очень странно, не правда ли, что практически идентичными словами обозначается смерть и пасха?! В первую очередь потому, что слово «пасха» связано в культурно-религиозной традиции не только с исходом евреев из Египта, но и с воскрешением Иисуса Христа в христианстве. Воскрешением, а не смертью. Да и «исход евреев» сложно ассоциируется со смертью. Тем не менее, учитывая практически идентичные звучание и написание этих слов, нужно говорить об их синонимичности или даже взаимозаменяемости.
Для обозначения понятия «смерть» в испанском языке есть и другое слово – muerte, известное нам и по русскому «смерть», восходящему к общеслав. merti, тому же muerte, лат. mors – «смерть». Это слово обозначает непосредственно акт смерти и восходит, видимо, к более древнему «мер» – «граница». А вот pascuala, вероятно, имеет философский характер: если первая часть слова переводится как «переход», то вторую можно возвести к cual – «как, какой». И получится значение «как переход», возможно, «состояние перехода», что уже не противоречит мотиву пасхального воскресения Христа. И в этом случае прослеживается связь между ритуалом воскрешения Христа в Пасху и празднованием этого праздника в более древние времена. Соответственно, изначально «пасха, пейсах» предполагал не только празднование перехода, исхода как такового, но также был связан или же позднее специально приурочен к ритуалу воскрешения – перехода в «иное состояние».
Интересно еще одно галльское племя, описанное Цезарем – эдуи, название которых практически совпадает по звучанию со словом «иудеи». Эдуи – наиболее сильное племя, постоянно доставляющее неприятности римлянам.
Нужно отметить италийский народ данов-давнов и кельтский – данов, верховной богиней которых была Дана. В Испании же басков, верховной богиней которых была Мари.
Любопытно соединяется мифология Европы и Северной Африки. Так, распространенный сюжет о сошествии в ад и об укусе змеи в пятку имеет различные, но схожие версии. «И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» («Бытие», 3:14,15).
Укушенной в пятку оказалась Эвридика, жена Орфея. Миф, конечно, очень сильно искажен, но все же узнаваем. В мифе догонов злой Йуругу пытается найти свою душу-половинку, в греческой интерпретации – безутешный Орфей. Сошествие в ад, согласно ливийской версии мифа, сопровождалось превращением в змея, в ветхозаветной же описан некий ритуал укуса в пяту. В греческой мифологии остался сюжет и превращения в змея Кадма, тезки Адама Кадмона, и его жены Гармонии, покровительницы амазонок. В мифологии этрусков одним из непременных атрибутов демона смерти Ванфа, спутника, Харуна, сопровождающего души в подземный мир, была, конечно же, змея, так же как и другой этрусский демон, Тухулка, изображался змееподобным – птицеголовым с хвостом в виде змей, или же, как у Медузы Горгоны, волосами в виде змей.
Был еще один герой, убитый в пяту, – Ахиллес. Да, считается, что убит он был стрелой Аполлона, а не змеей. Но стрелы в мифах очень часто ассоциировались со змеями, да и Аполлону, так же как Афине, была посвящена змея, поэтому можно говорить о сходстве сюжетов. Афине не просто была посвящена змея – она изображалась со змеей, а ее храм защищала огромная змея.
Несомненно сходство мифа о священной яблоне с золотыми яблоками, которую охраняет змей (дракон) как в древнегреческой, так и библейской мифологии. В одном случае эти яблоки даруют бессмертие, в другом – знания.
Жертва всесожжения много раз встречается в Библии, присутствует и человеческое жертвоприношение: «И дал Иеффай обет Господу и сказал: если Ты предашь Аммонитян в руки мои, то по возвращении моем с миром от Аммонитян, что выйдет из ворот дома моего навстречу мне, будет Господу, и вознесу сие на всесожжение».[46] И кого же он встретил первым? Разумеется свою дочь: «И пришел Иеффай в Массифу в дом свой, и вот, дочь его выходит навстречу ему с тимпанами и ликами: она была у него только одна, и не было у него еще ни сына, ни дочери. Когда он увидел ее, разодрал одежду свою и сказал: ах, дочь моя! ты сразила меня; и ты в числе нарушителей покоя моего! я отверз о тебе уста мои пред Господом и не могу отречься. Она сказала ему: отец мой! ты отверз уста твои пред Господом – и делай со мною то, что произнесли уста твои, когда Господь совершил чрез тебя отмщение врагам твоим Аммонитянам. И сказала отцу своему: сделай мне только вот что: отпусти меня на два месяца; я пойду, взойду на горы и оплачу девство мое с подругами моими».
То есть Иеффай принес в жертву всесожжения свою собственную дочь, и, кстати, такой сюжет в Ветхом Завете не единичен. У галлов также приносились жертвы всесожжением, и также сохранились мифы о том, что жертвы были и человеческими; Цезарь же упоминает о казни через сожжение, что также, безусловно, было частью мистического ритуала. В Крыму сохранилась легенда о царице амазонок, которая принесла себя в жертву на костре из-за того, что не могла справиться с любовью к юноше. И, конечно, вспоминается славянская традиция масленицы с сожжением чучела как отголосок традиции жертвы всесожжения, и древнеиранские митраистские, и позже – зороастрийские ритуалы. Другое дело, что это были достаточно поздние традиции человеческих жертвоприношений, но сейчас не об этом.
В Ветхом Завете упоминается и прохождение через огонь: «Но ходил путем царей Израильских, и даже сына своего провел чрез огонь, подражая мерзостям народов»,[47] – практикующееся в митраизме, и описанное, в частности, в Книге пророка Даниила. Но выясняется, что этот ритуал был известен и друидам, и римлянам.
Другое, часто упоминаемое в Ветхом Завете божество вражеских племен, это Ваал. В скандинавском эпосе два сына Одина носят сходные имена: Вали – бог-мститель и Бальдр (господин) – любимый сын Одина. Библейская же Астарта, как это ни удивительно, созвучна Асгарду – («ограда Асов») небесной крепости, где живут Асы. Любопытно, что в период поклонения Астарте, один из царей носил имя Аса: «В двадцатый год царствования Иеровоама, царя Израильского, воцарился Аса над Иудеями».[48]
Моисей в древнегреческой мифологии занял место ученика или сына Орфея, и именуется он пророк Мусей. По преданию, после него сохранились книги пророчеств, так же как и после библейского Моисея.
Миф об убийстве великана Голиафа имеет аналогии в мифах других народов: путем попадания камня в голову бога Кумарби рождается бог Ану в хеттско-хурритской мифологии, а бог солнца Луг в кельтской мифологии попадает камнем в голову, в глаз могущественного бога Балора, такого же циклопа, как и славянский Вий. И Давид убивает Голиафа именно попаданием камня в голову: «И опустил Давид руку свою в сумку и взял оттуда камень, и бросил из пращи и поразил Филистимлянина в лоб, так что камень вонзился в лоб его, и он упал лицем на землю».[49] Давид символизирует, так же как и Луг, бога солнца, – ведь имя Давид, собственно, происходит от «деус, дайс», восходящего к индоиранскому и имеющему значение «бог, свет, день» и латинскому «deus».
В мифах о Давиде узнаваемы и древнегреческие сюжеты: Давид, так же как и Орфей, является искусным музыкантом «сладким певцом Израилевым»[50]: «И когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, – и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него».[51]
В сюжете о бегстве Давида от Саула просматривается аналогия с мифом о Кроносе, который из-за пророчества пожирал всех своих детей, но его жена Рея однажды его обманула, завернув в ткань камень, – только роль Кроноса выполняет царь Саул, а роль Реи – его дочь Мелхола: «И спустила Мелхола Давида из окна, и он пошел, и убежал и спасся. Мелхола же взяла статую и положила на постель, а в изголовье ее положила козью кожу, и покрыла одеждою».[52]
У кельтов встречается имя кузнеца Гавид, сходное с Давидом, и окончанием, применяющимся, стало быть, в Галлии.
Миф об обольщении Давидом Вирсавии перекликается с несколькими древнегреческими мифами, в которых бог влюбляется в купающуюся в реке красавицу и обманом овладевает ею: это сюжет, например, о Зевсе и Леде, Аполлоне и Дафне (хотя в данном случае совпадает только первая часть сюжета) и др.
Мифы о царе Соломоне широко распространены вплоть до государств Средней Азии. Так, в древнерусских преданиях Соломон борется с демоном Китоврасом – борьба равных по силе «мудрости света» и «мудрости тьмы», сходные с мифом о борьбе Ахура Мазды с Ахриманом. В западноевропейских мифах роль Китовраса выполняет Морольф, в англосакской версии – бесовский князь Сомурн. Любопытно, что в этих мифах присоединяется сюжет о похищении «князем тьмы» жены Соломона, восходящий ко множеству древних мифов о Персефоне, Эвридике и других женских персонажах, похищаемых подземными правителями.
Такая распространенность вызывает обоснованные сомнения в реальности Соломона. Почему? Да потому что Израиль, согласно существующей версии истории, был небольшим ближневосточным государством, культура и религия которого не могли оказать существенного влияния в мире. Однако же историчность Соломона выглядит совершенно иначе, если мы рассматриваем его как царя крупного европейского государства, даже с учетом наложения на сюжеты о нем древней мифологии.
Имя Соломона многие трактуют как sol amon, возводя к египетскому богу Амону, что ж, возможно, хотя более правильным видится применение латыни, где sol – «солнце», а amon – производная от mon, которое в латыни обозначает «гора» (mons) и греч. «единица, монада» (monas), и перевод, соответственно, «солнце единое» или «высшее солнце». В любом случае имя это применялось в европейском языке не только в отношении Соломона и связано с первоначальным названием Иерусалима – Солимой. Так, в древнегреческой мифологии Салмоней – сын Эола и Энареты, основал город Салмония у реки Алфея в Элиде. А в честь спутника Энея, Солима, в Италии был основан город Сулмон.
Кельтская мифология сохранила память и о племени богини Дану – племени Дана, и об амазонках, например, в мифе о женщине-воительнице Маху, и об острове Тори, название которого известно нам как по топонимам Европы, так и по названию Пятикнижия Моисея. Любопытна традиция изображения кельтского бога Цернунна (букв. «рогатый»), аналогичная иконографической традиции изображения Моисея – оба они изображаются двурогими, также атрибутами Цернунна являются баран и змея – в Ветхом Завете баран, безусловно, также является сакральным животным, следы культа змеи связаны с временами Моисея.
Однако же в отношении западноевропейской мифологии необходимо учитывать следующее: скудно сохранившаяся мифология народов Западной Европы не может рассматриваться как мифология евреев. Существовали, по всей вероятности, единые мифы и персонажи, сохранившиеся еще со времен Старой Европы. Было и взаимное заимствование. Тем не менее, учитывая описание в Ветхом Завете, похоже, что племена евреев, расположенные южнее, враждовали с северными кельтами. Описан и конфликт на религиозной почве времен пророка Ильи – он конфликтует с пророками «дубравными». Понятно, что сам термин «дубрава» не применим к Ближнему Востоку, пророки дубравные – это, конечно, пророки лесные – термин, абсолютно точно описывающий известных нам друидов, жрецов кельтов. Само слово друиды, по мнению большинства лингвистов, связано со словами «лес, дуб», так же, собственно, как и понятие «дубрава», а дуб занимал центральное место в ритуалах друидов.
Конфликт «горных пророков» евреев, а сама религия в Ветхом Завете неоднократно называется «горной», с пророками лесными вполне указывает на конфликт между евреями и кельтами, называемых также галлами.
На исторической карте древности регион Франция – Швейцария – Испания является белым пятном. Мы ничего не знаем ни о религии, ни о культуре народов, заселяющих эти земли в древности. Были Греция, Рим, государства Малой Азии, точнее, Турции, а здесь, на самых плодородных землях как бы ничего не было. В лучшем случае можно найти описание жизни примитивных, отстающих в развитии от юго-востока, племен. В урезанном виде остались мифы кельтов, но не более того.
Мало осталось данных об этрусской культуре и религии. Считается, что это связано, в частности, с тем, что сами этруски хранили свои религиозные традиции в тайне. Правда, надо учитывать, что мифология и история народов Западной Европы в буквальном смысле выжигалась средневековой инквизицией, но дело не только в этом.
Мифы и религия Западной Европы хорошо нам известны – они сохранились в виде Библии.
К слову, имена действующих лиц Ветхого Завета, такие как Симон или Маттафия, Елисей, звучат совсем не по-арабски и знакомы нам, в частности, и по славянским языкам, хотя в любом энциклопедическом словаре мы найдем информацию о происхождении этих имен именно от библейских. Но так ли? Само имя Елисей, к примеру, соотносится с названием Элизиума, Елисейских полей, расположенных на западе Европы. Иосиф же Флавий указывает Елисея как сына Явана (Ивана), предка эолян.
В древнем Кемете мы эти имена обнаружим (но когда?) в период ливийского владычества. Да, ливийцы захватили-таки Кемет, хотя и считается, что путем мирного захвата власти, но не суть. Важно другое – непосредственно накануне прихода ливийцев к власти в Кемете можно обнаружить фараона со знакомым европейским именем Сиамон, согласуя историю с Библией, историки пришли к выводу, что именно он заключил мир с Израилем. Еще до Сиамона египетский трон занимал ливиец Аакхеперра Сетепенра Осоркон Старший, второе имя которого – «Сетепенра» вполне созвучно «Степану» и присваивалось впоследствии другим фараонам-ливийцам. А это может указывать на связь ливийских и еврейско-европейских имен.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.