Глава VIII ЦАРСТВО ЗМЕЯ, МОЛОЧНОЕ ОЗЕРО, ГАВАХ (ГОМАТИ), ЗОЛОТАЯ ГОРКА, КАШПИР И РЕЧКА ХАРА

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава VIII

ЦАРСТВО ЗМЕЯ, МОЛОЧНОЕ ОЗЕРО, ГАВАХ (ГОМАТИ), ЗОЛОТАЯ ГОРКА, КАШПИР И РЕЧКА ХАРА

Царство Змея

Некоторые этнографы высказывали предположение, что Семарга, Самарка в ведической Руси изображалась в виде крылатого змея и крылатой собаки, грифона. Так ли? Вопрос. Во всяком случае древние изображения крылатого змея имеем, и немало.

Наследие ведической веры можно найти повсюду. И неудивительно. Ведическая культура формировала русский язык и традиции на протяжении многих тысячелетий.

Громовержец, Громовник, Перун – бог молнии, грозы и дождя. От этого слова пошел целый ряд слов и образов – перо, стрела пернатая, змей-крылат (пернат).

Перун, как и Индрий, есть победитель тьмы-туч (сплошных). В то же время Облака, тучи-хмары в древних образах есть коровы небесные, кормилицы и поилицы. Нет худа без добра. И добро должно быть в меру. Туча-хмара, мара есть дух, близкий грозе и молнии… Молния и зашибить может. Но именно молниями Перун доил тучи, небесных коров. А без дождя и пастуху, и земледельцу беда. Явь и Навь ходят рядом. Гроза-угроза. Но без грозы нет воды, с грозой идет дождь, дающий жизнь рекам и родникам.

Молния есть и змей «блескучий». Молния блестит, извивается, как змей. И все же к молнии древние относились больше с почтением, чем со страхом.

«Огненный змей силу богатырскую имеет и вечную молодость. Из пасти огонь и дым. Крылат. Молния».

Если во время весенних дождей сверкает молния и гремит гром, то такой дождь считался освященным, а его струи, вода почитались живыми и молодильными. Повсюду и стар и мал стремились под такой дождь умываться.

По поверьям древних, вода есть мать. Змея – волны на воде. Этот образ широко присутствует на орнаментах сосудов горшечников и до нашей эры, и в первом тысячелетии нашей. Змея – символ мудрости. Змей и верный страж.

Греки называли древних россов гетами, фраками, венедами… По признанию античных греческих авторов, греки заимствовали от них многие искусства и обряды «вакханалий». Что проявляется и в греческих мифах. Сад Геспериды охранялся тремя нимфами и бдительным и добродетельным змеем.

В саду растут золотые яблоки (читай молодильные). Один из подвигов Геракла состоял в похищении яблок из сада.

Для нас важно уяснить две вещи. Греки зачастую русским богам давали свои имена. Но вот имя Вакха (отец света?) осталось архаичным и в Греции, и в Египте. И у змея-охранителя осталось имя русского бога любви и семьи Ладо. В греческих мифах Ладон – добрый. Сохранились и имя, и образ бога любви. Есть в Греции и топоним Ладон, где жили и сейчас живут наследники пеласгов (русских).

Видимо, уже из Греции легенда о змее – охранителе райского сада попала в Израиль и на библейские страницы.

С крещением Руси новые идеологические центры начали создавать негативный образ древних богов и кумиров, в том числе и змея.

Образы и символы всегда широко использовались в борьбе за власть и умонастроения. Широко известно изображение христианина Георгия-Драконоборца (герб Москвы), побеждающего (крылатого) змея.

Но вот плакат коммунистов-атеистов времен гражданской войны в России, где используется та же символика. Красный кавалерист рубит мечом змея контрреволюции, а значит и христианскую веру, Георгия-Драконоборца.

Уйдем от политики. На Руси, пока сюда не вмешиваются иноземцы, наблюдаем бережное отношение к традициям, преданиям и верованиям предков.

Двоеверие на Руси держалось долго. В России многие старые традиции не только сохранялись, но и культивировались.

Так, даже на христианских амулетах-змеевиках на лицевой стороне – изображение святых-христиан, а на обратной стороне – ведический солярный знак: клубок змей, образующих коло, круг – символ солнца, оберег солнцепоклонников. Таких амулетов, изготовленных христианскими мастерами на Руси, в наших музеях достаточно много.

Постепенно христианство укреплялось и видоизменялись былины. Так, Илья Муромец стал бороться не только с Соловьем, птицей «рахманной», но и со Змеем. В бою «шапкой земли греческой» убил «идолище» и освободил Царьград.

Амулет-змеевик

Змея-молнию стали подавать как противника богатырей.

Но и тут многие сказители-баяны остались верны древним традициям. В первые века христианства к змею отношение снисходительное. В былинах у богатырей договор со Змеем: не доводить дело «до боя, до драки». Отцовскую и дедовскую веру оплевывать не спешили. В стране, где почитали род и родники, молились роду и родникам, интернациональные взгляды приживались долго и вошли, только подстроившись под древние традиции. Потому видим амулеты-змеевики, и особые богослужения, и сохранившиеся ведические слова Бог, Алтарь, и другое.

А что же в народной глубинке? Здесь по-прежнему радугу сравнивали со змеем. Радуга сравнивалась с горой мира (Меру), с древом мира. Считали, что радуга… есть мост между Явью, Навью и Правью, между земным миром, потусторонним и верхним.

Ведические славяне змей предпочитали не трогать. Уж в доме – добрая примета. Где змеи, там нет мышей. Мыши на лари с зерном покушались, а змеи нет. Змей-охранителей даже приманивали, подкармливали – ставили блюдце с молоком. А тут уже попадаем и в древнейший обряд ведической веры. Волхвы в поморских храмах балтийских славян держали змея и поили его ритуальным молоком – расой.

В народе имя змеи-македоницы, змеи-медяницы поминали в заговорах против болезней и хворостей.

Огненный змей на наличнике избы в селе Красный Яр Самарской области

Змейки, громовые стрелки нашивали на самарку, чапан как обереги. Были и металлические змейки, громовые стрелки в качестве оберегов.

Ведические воинские братства, да и сельская молодежь от избытка удали в грозу не прятались, а куражились – пусть и не все, но случаи не редкие. В грозу выезжали в поле и в блеснувшую молнию стреляли из луков, позднее – из ружей. Тут радость от купания в дожде, освященном молнией, и приветствие «громовых внуков».

Деревянная резная голова змея-дракона в качестве оберега украшала крыши многих домов, ручки ковшей, доски гуслей… Коих, датированных VII–XII веками, несколько экземпляров найдено археологами в Новгороде. И ничего, традиции уживались. А жители Новгорода были поголовно грамотными. Это тысячу лет назад! Черты и резы с приходом кириллицы почти забылись, но тягу к грамоте и красоте россы всегда сохраняли.

С Огнебогом Самаркой связаны и змей блескучий, и крылатая собака, и крылатый конь Савр, и Сивка-Бурка (кони богов). Блескучий, Огненный змей – символ солнца, символ священного огня, охранитель. Изображение летучего змея воспринималось как оберег. Летом 2008 года в селе Красный Яр Самарской области на резных наличниках нашли много солярных знаков – кругов с лучами. Но одной находке порадовались особо. В центре села, у местного отделения Сбербанка, нашли избушку с летучим змеем над окнами, образец традиций времен создания Ригведы.

Связь змея с громом и молнией подчеркивает былина, где Еруслан-богатырь убивает Черного змея (противника змея блескучего) о трех головах, в каждой по стреле вместо жала.

«В Индии имя Индры носил бог-громовержец, центральный персонаж Ригведы, чей подвиг – убийство гигантского змея Бритры и освобождение им рек – был воспет в священном сборнике гимнов на разные лады» (М. Серков. «Голубиная книга», стр. 274–275). Как видим, со змеем боролся Индра задолго до рождения Библии…

Ясли Ригведы на берегах Волги. И отношение к змею здесь сохранилось древнейшее.

В «Голубиной книге», сборнике древнейших русских преданий, былин, есть Индрик – зверь (Индра), существо подземное. Он со змеем не борется, но рогом открывает истоки застывших (видимо, замерзших, заледеневших) рек. Изображали Индрика в виде тура, коня, козла… с одним рогом.

Единорог – конь с рогом – встречается на монетах Ивана III. То есть древнейшая ведическая культура и мифология присутствует даже в государственной символике христианского государства.

У воинских братств, хранителей старины, предания пращуров сохранялись еще более. Что видно и на знамени Ермака. И тут единорог – образ Индрика (Индры) – освободителя.

И речек, урочищ с названием Индр, Индура, Индурка, Индра от Белоруссии до Сибири у нас немало.

Ясли Ригведы здесь, на Волге, на русском Севере. А трактователи древних вед разошлись по всему миру.

Память о древних святилищах, о культовых местах сохранилась в самых разных проявлениях. Если считать Русью Новгород, Рязань, Москву, то совершенно точно былины позднейших времен указывают, откуда на Русь летел Змей.

В былинах Огненный змей летал на Русь с юго-востока, с Царства Индийского, из-за моря. Огненный змей связан с островом Буян, сидел на нескольких дубах.

Направление, дорога к главным святилищам указана верно. Волга, Самарская лука, реки Самара и Сакмара от Руси на юго-востоке. И остров Буян здесь, и главная река Огненного змея здесь, и святилища, и волхвовские школы были тут.

Новгородские былины помещают змея в культовую реку Волхов, озеро-море Ильмень. Но летит-то Змей все-таки с юго-востока, с острова Буяна, с Самарской луки.

Не змея стала предметом внимания волхвов, а священные обряды в честь Огненного змея (Огнебога, противника Черного змея), в которых использовалась как символ «змея-македоница», «змея-медяница».

Где проводились культовые обряды, там и культовая топонимика. Холмов, сопок, гор, озер Змиевых в России немало. Но главные Змиевы горы на правом берегу Волги, от Вольска и вплоть до Саратова. И выше по течению Волги найдем змеиную топонимику, царство Змея. Змей – охранитель входа в Ирий, Рай: где вход, там и Змей, и «змеиная» топонимика.

К «змеиной» топонимике можно отнести и те реки и урочища, которые напрямую к мифическим змеям отношения не имеют, но связаны с ними.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.