Глава 6. Религиозная политика св. Юстиниана. Пятый Вселенский Собор
Глава 6. Религиозная политика св. Юстиниана. Пятый Вселенский Собор
Духовное состояние Византийской империи, открывшееся взору нового монарха, являло не самое приятное зрелище. Религиозный сепаратизм раздробил на части некогда единое церковное и политическое тело. Всё население государства разделилось на партии православных, несториан, ариан, монофизитов, манихеев, монтанистов, иудеев, язычников и представителей множества сект. Сирия и Египет вообще почти не подчинялись центральной власти вследствие её покровительства Халкидону и его сторонникам. В таких непростых условиях, многократно осложнённых тяготами военных действий на Востоке и подготовкой операций на Западе, святой император начал свою деятельность по собиранию Церкви в единое тело.
Общеизвестно, что любая концепция религиозного плюрализма была совершенно чужда св. Юстиниану. Но нередко упускается из виду, что религиозный ригоризм царя никогда не выливался в масштабное административное преследование всех иноверцев. В практической политике св. Юстиниан действовал очень осторожно, чутко реагируя на любые изменения ситуации, и если совершал ошибки — неизбежное следствие любой человеческой деятельности, то сам же старательно и оперативно их исправлял. Его отношение к иноверцам существенно разнилось: если к умеренным монофизитам он относился с мудрой осторожностью, действуя в основном убеждением, то к уже «признанным», закоренелым еретикам (арианам, гностикам, монтанистам и проч.) применял сильно действующие средства.
Это было вполне естественно, поскольку ни одна из «малых» ересей не была в состоянии существенно повлиять на церковное и политическое единство Империи. Их ложь настолько уже стала общеизвестной, что адептами таких направлений являлись в основном не римляне, а варвары. И административно преследуя, например, ариан, император тем самым попутно превентивно ликвидировал политическую и военную угрозу Империи. Представители старых языческих культов также составляли крайне незначительную долю населения, и поэтому св. Юстиниан считал вполне возможным и оправданным попросту их запретить. Его меры в отношении язычников были тем более уместны, что к таковым относились, главным образом, не сторонники отеческих культов, как раньше, а адепты самых крайних, сатанистских сект. Однако в отношении древних национальных религий, например иудеев, велась довольно умеренная политика.
Как всегда, мотивация императора предельно конкретна и последовательна. В 82-й новелле, изданной в 544 г., царь пишет: «Что касается еретиков, не почитающих ни Бога, ни наказаний, которыми угрожают им наши суровые законы, с радостью выполняющих диавольскую работу, отвлекающих от истинной Церкви простых людей, тайно сходящихся на сборища и устраивающих свои крещения, то я считаю благочестивым деянием принудить их этим эдиктом оставить своё еретическое безумие и прекратить разрушение душ других людей своими обманами и поспешить примкнуть к Святой Божией Церкви, в которой исповедуется истинное учение и проклинаются все ереси вместе с их защитниками. И пусть все знают, что отныне мы не будем терпеть этих преступлений, и если будет задержан кто-то созывающий или посещающий эти сборища, то дома, где они проводятся, будут переданы Святой Церкви, а сами преступники понесут законное наказание»[209].
Своими законами св. Юстиниан лишил еретиков права распространять свои учения, поставлять клириков, иметь храмы, осуществлять общественное богослужение и совершать таинства и требы — в целом не признавал такие общества религиозными и лишил гражданских прав. Еретикам запрещалось занимать государственные должности, приобретать рабов, заниматься публичным воспитанием детей. Брак православных с еретиками считался прелюбодеянием, и супруга покойного не обладала правом вступления в наследство. Дети от супругов-еретиков передавались в государственные сиротские учреждения, причём их непременно воспитывали в православной вере. Как правило, еретикам не разрешалось выступать в качестве свидетелей в суде[210]. С манихеями, монтанистами, гностиками расправлялись особенно сурово. Им была запрещена любая религиозная деятельность, не разрешалось заниматься свободными профессиями, их лишили гражданских прав и не признавали за ними право собственности. После завоевания Испании, Африки и Италии ариане утратили свои церкви, их священников высылали, а имущество еретиков подлежало конфискации[211].
Язычники и иноверцы также претерпели некоторые ограничения, хотя для иудеев, как уже говорилось, традиционно были сделаны некоторые послабления. Запретили браки между евреями и христианами, и такое сожительство считалось прелюбодеянием, adulterium. Евреи не могли держать у себя в услужении христиан, не могли достигать почётных и военных должностей. Но в остальном их правоспособность не стеснялась[212]. Святой Юстиниан справедливо требовал, что еретики, как враги Церкви и государства, должны быть лишены некоторых прав. Только православные лица получают полную защиту от законов, но не еретики. «Мы желаем, чтобы те, кто принимает и защищает православную веру, имели большие привилегии, чем те, кто держится в стороне от паствы Господней, ибо несправедливо еретикам пользоваться теми же преимуществами, какими пользуются православные»[213].
Полагая, что мягкая миссионерская деятельность способна привести многих из них к Православию, император приказал употреблять в синагогах греческий, а не еврейский текст Библии с целью скорейшей интеграции евреев в римское общество. Но гражданские права самарян были несколько урезаны, вследствие чего они неоднократно устраивали восстания. Трудно однозначно сказать, что послужило причиной объединения самарян и иудеев, но в мае 529 г. самаряне из города Неаполь в Палестине напали на христианские поселения и многие истребили огнём; были многочисленные жертвы. К ним присоединились иудеи, восставшие избрали «своего» императора, убили местного епископа Саммона, а остальных священников изрезали на куски и сожгли вместе со святыми мощами, которые хранились в христианских храмах.
Опасаясь мести со стороны царя, иудеи и самаряне обратились за помощью к Персидскому государю Каваду, соблазняя его громадными богатствами, хранящимися в Иерусалиме, и обещая военную поддержку. Против мятежников выступили войска под командованием Феодора, дукса Палестины, и военачальника Иоанна, которые в сражении наголову разгромили мятежников. Голова их «царя» в качестве трофея была направлена в Константинополь. Начались ответные гонения православных на самарян, и императору вместе с Иерусалимским патриархом пришлось решать непростые задачи, с которыми они в целом справились[214]. Но в 555 г. волнения повторились, и, помня о политическом предательстве иудеев во время войны с Персией, на этот раз император не остановился перед казнями и массовыми расправами.
В 529 г. императорским эдиктом была закрыта знаменитая Афинская академия, остававшаяся в руках языческих философов. Обыкновенно эта акция василевса оценивается далёкими потомками чрезмерно жёстко. Но, по мнению многих исследователей, неоплатоновская академия к тому времени давно уже утратила свои лидирующие позиции, и её влияние на современников было ничтожным. Интересно, что после закрытия своей школы языческие философы перебрались в Персию, но вскоре, разочарованные, вернулись в Империю[215].
В 530 г. началась «чистка» государственного аппарата от язычников. Все приверженцы старой религии были освобождены от занимаемых должностей, а их имущество конфисковано. В этом же году император своим указом закрыл Афинский университет, как рассадник языческих идей. Вопрос о философах, преподававших в университете, вернее, о разрешении им вернуться в римское подданство, решался многократно и даже стал предметом мирного договора между Империей и Персией в 532 г[216].
Для искоренения многих нарушений в церковном быте и обеспечения эффективной миссионерской деятельности св. Юстиниан, как уже указывалось выше, издал множество законов. Кроме того, встревоженный невежеством христианского населения, св. Юстиниан приказал читать в церквах Святое Писание на греческом языке в переводе 70 толковников, а в 146-й новелле предписывал использовать во время церковных служб общенародный язык, то есть греческий. 137-я новелла поясняет мотивы этого узаконения: «Повелеваем всем епископам и пресвитерам совершать божественное приношение и молитвы при крещении на понятном для народа языке, совершать не втайне, но громким голосом, во услышание всех верных, дабы души слушающих возбуждались через то к большему благоговению, хвалению и благодарению Богу»[217].
Но, конечно, особое место в церковной политике св. Юстиниана занимал вопрос о монофизитстве. В число умеренных монофизитов (напомним, что «крайние» монофизиты в Египте уже давно порвали с Церковью и едва ли подлежали переубеждению) входили многие восточные римляне, составлявшие устойчивые этнические группы и зачастую отрицавшие Халкидон по второстепенным причинам. Они объединяли значительное число граждан Империи, причём не только в Сирии или Египте, но и в самом Константинополе. Так, когда в ноябре 533 г. в столице произошло землетрясение, жители высыпали на улицы и стали петь «Трисвятое» в монофизитской редакции. Затем они напрямую потребовали от императора сжечь Халкидонский орос.
Было ясно, что жёсткие меры против монофизитов по-настоящему грозят физическим развалом Империи на небольшие религиозно-этнические политические общества и массовыми беспорядками. Жизнь неоднократно давала императору практические подтверждения этих умозрительных заключений. Религиозная политика императора Юстина I привела к открытому противостоянию монофизитов политической власти, а её продолжение в первые годы правления св. Юстиниана — к бунту «Ника». Это убедило императора в малоэффективности подобных мер. Поэтому, в первую очередь, он широко применял средства убеждения и уточнения спорных богословских формул. Царь стремился не карать, а разъяснять догматические ошибки, используя для этого публичные диспуты и соборные обсуждения.
С этой целью им был организован в 533 г. публичный диспут между монофизитами и православными епископами. Святой Юстиниан занял внешне нейтральную роль третейского судьи, предоставив епископам возможность высказаться, хотя периодически действенно вступал в спор. Но, к сожалению, благое начинание царя не дало большого результата: только один из монофизитствующих епископов отказался от своих заблуждений, остальных доводы православных архиереев не убедили. Примечательно, что никаких административных мер к монофизитам, участвующим в диспуте, царь не предпринял — те спокойно разъехались по своим епархиям. Более того, чтобы облегчить диалог с монофизитами, император отменил старые приговоры об их высылке и разрешил вернуться на старые места проживания. Как следствие, многие монофизитские епископы и монахи, числом до 500, оказались в Константинополе, где образовали мощную фракцию. Они настолько осмелели, что без всякой робости писали василевсу свои послания об истинности собственной веры[218].
Всё стало предметно ясно: надеяться по примеру Зенона и Анастасия I, будто ситуация разрешится «сама собой», совершенно не приходилось — результат такого упования был также очевиден для всех. Если царь является защитником Церкви, то он обязан применять и соответствующие меры по обеспечению её целостности и интересов — это давно уже стало аксиомой христианского сознания. И если император уклонялся от своей обязанности, на него не только падало подозрение в неправоверии, но и авторитет такого монарха резко падал в народе. Помимо прочего, над св. Юстинианом довлели сторонники Халкидона на Востоке и Римский епископ на Западе. Нередко чрезвычайно категоричные в своей верности Православию, но далёкие от текущих политических проблем, они никогда не простили бы святому царю любую попытку отойти от догматов Вселенских Соборов, даже если такие подозрения и не имели под собой никакой почвы.
Для понимания линии поведения царя следует сказать, что, часто общаясь с Апостольским престолом, св. Юстиниан довольно быстро утратил то почти безоговорочное доверие к богословию Рима, которое питал ранее. Уже споры со скифскими монахами показали полное пренебрежение Западом проблемами церковного единства на Востоке и нежелание хоть чем-то жертвовать ради воссоединения всех христиан в лоне Кафолической Церкви. И это открытие больно задело императора. Погружаясь в богословскую проблематику, он пришёл к вполне очевидному выводу, что меры против монофизитов, принятые в угоду Риму в 518 г., лишь ожесточили население[219]. Но и «отозвать» их — означало оттолкнуть в очередной раз от себя Римского папу, без которого война в Африке и в Италии была бы обречена на провал.
С учётом всех нюансов св. Юстиниан избрал следующую тактику. С одной стороны, своим законом он подтвердил православие Халкидонского Собора, и поэтому все монофизиты едва ли не автоматически подпали под категорию правонарушителей и государственных преступников, что позволяло при необходимости применять к ним меры государственного принуждения. С другой стороны, в практической деятельности царя суровая норма римского закона многократно смягчалась многочисленными не афишируемыми снисхождениями к человеческим слабостям.
Здесь ему на помощь пришла жена, св. Феодора, которую народное сознание считало тайной монофизиткой. Пока святой император демонстрировал Риму свои православные убеждения и принимал меры против инакомыслящих, она оказывала тайную поддержку их вождям и смягчала официальные действия правительственной власти[220]. Очень много доводов за то, чтобы признать это «домашней заготовкой» царской семьи. Было выгодно, чтобы рядом с верховной властью располагался человек, с которым связывалась надежда на милость и благоволение к монофизитам. Гонимые монофизиты-монахи из Сирии в озлоблении оскорбляли портрет императора и тут же благословляли св. Феодору, желая ей победы над «несторианствующим синодитом», то есть над её же мужем. Помимо прочего, для самого императора св. Юстиниана это была некоторая гарантия того, что в случае волнений монофизиты не станут свергать его с трона из-за уважения к личности св. Феодоры[221]. А то, что такая возможность существовала в течение всего царствования святого царя, подтверждают три раскрытых заговора. И кто знает, сколько в действительности нереализованных или несовершенных заговоров устраивалось на св. Юстиниана?
Как это традиционно повелось в Римской империи, вероисповедание императора почти всегда предрешало вопрос о признании той или иной церковной партии православной или еретической. Поэтому св. Юстиниан с первых дней определил свою позицию, издав уже в 527 г. безупречно православный закон «О Всевышней Троице и Кафолической вере».
«Поскольку правая и непорочная религия, — заявил он, — которую исповедует и проповедует Святая Божественная Кафолическая и Апостольская Церковь, не признаёт никакой новизны, то мы, следуя учению святых Апостолов и пастырей Церкви, признали необходимым объявить всенародно, как мы, руководствуясь Преданием и исповеданием св. Божьей Кафолической Церкви, понимаем веру нашу таким образом». И далее следует изложение православного вероисповедания[222].
Много дискутируя с епископами и богословами, целыми ночами проводя в изучении тонкостей Святого Писания и творений Святых Отцов, император написал несколько книг о тайне Боговоплощения, которые он разослал по провинциям, а также знаменитый тропарь «Единородный Сыне и Слове Божий Бессмертный Сый…», вошедший в состав православного богослужения.
Помимо богословских способов борьбы за истину Православия, св. Юстиниан широко использовал государственный закон для достижения поставленных целей. Понимая, что настоящих идейных противников у Халкидона не много, а основная масса антихалкидонитов, включая клириков, сочувствует монофизитам по иным мотивам, император применил действенное средство для очищения Церкви от тайных еретиков или сомневающихся в своих догматических убеждениях христиан. Своим эдиктом он установил, чтобы каждый вновь хиротонисанный епископ письменно свидетельствовал о согласии с Вселенскими Соборами и анафематствовал еретиков. Если же принадлежность епископа к ереси открывалась уже после его восшествия на престол, то его вызывали в Константинополь для личной беседы с императором (!), а в случае отказа отречься от заблуждений — лишали сана[223].
Надо сказать, что его вариативная политика в отношении монофизитов нередко была предметом жёсткой критики со стороны ортодоксов, и царя часто обвиняли в непоследовательности. Однако лично св. Юстиниан был безупречно православен (в том числе и как богослов), а что касается его «перегибов», то, как увидим ниже, даже в крайних случаях царь никогда не предавал Халкидон, хотя и не склонялся к огульному преследованию всех сторонников Севера Антиохийского.
Нельзя умолчать и о некоторых ошибках императора, вызванных верным осознанием размаха монофизитского движения, но неточным выбором средств борьбы с ним. В некоторый момент времени его компромиссная политика едва не привела к публичному покровительству монофизитства и даже бросила тень на православие императора.
В 535 г. умер Константинопольский патриарх Епифаний. Зная настроение масс, св. Феодора настояла на поставлении патриархом Трапезундского епископа Анфима (535–536), постника и аскета, признававшего Халкидон в части анафем на Нестория и Евтихия, но отвергшего его орос. Восторгу монофизитов не было предела, но это было только начало. Ободрённый покровительством царя, ещё вчера гонимый халкидонитами, Север приехал в Константинополь и полностью подчинил своему влиянию столичного патриарха. Теперь св. Юстиниану пришлось поволноваться всерьёз: внезапно выяснилось не только то, что он мало-помалу отказывался от собственных убеждений, но в результате под угрозой оказалось общение с Римским епископом, столь необходимое императору для начала войны с остготами.
Помог св. Юстиниану замечательный подвижник Православия Антиохийский патриарх Ефрем (526–545), ставший на кафедру после смерти патриарха Евфрасия (521–526), погибшего во время землетрясения. Аскет, чрезвычайно порядочный и образованный человек, он пользовался непререкаемым авторитетом у своей паствы. Видя положение дел на Востоке и всерьёз обеспокоенный ситуацией в столице, он написал напрямую Римскому папе Агапиту (535–536) письмо, в котором объективно описал состояние Восточной Церкви. Тот как раз отправлялся из Рима в Константинополь в качестве официального посла Остготского короля Феодогаста — кажется, это был единственный, хотя и малопривлекательный, способ для понтифика непосредственно переговорить со св. Юстинианом по наиболее важным вопросам, не опасаясь обвинений в измене остготам. Под восторженные крики православных, папа прибыл в столицу Империи и первым делом отказался вступать в общение с Анфимом Константинопольским, сославшись на формальное нарушение древнего канона, согласно которому не разрешалось переводить епископа с кафедры на кафедру. Человек тихий и кроткий, Анфим решил добровольно оставить кафедру и укрылся по предложению императрицы в её покоях царского дворца.
Рассказывают, первоначально император без энтузиазма встретил инициативу апостолика и даже заявил, что отправит его за своеволие в ссылку. На что Агапит ответил: «Я думал, что еду к христианнейшему императору Юстиниану, а приехал к Диоклетиану. Но твои угрозы не запугают меня!». Император понял и признал свою ошибку, и с его согласия Римский папа поставил в патриархи православного Мина (536–552), которого рукополагал он сам, шесть итальянских епископов и пять римских диаконов. Как видим, никто из восточных епископов при хиротонии не присутствовал[224]. Это было время решительного перелома в религиозной политике императора.
Апостолик сразу после этого заболел и умер, но император св. Юстиниан довёл дело, начатое папой, до конца. В 536 г. он созвал Собор, который осудил нескольких предводителей монофизитства, после чего утвердил это осуждение государственным законом. В этом законе (42-я новелла) говорится, что издание таких церковных актов — дело не необычное для царства, поскольку всякий раз, когда епископы осуждали и низлагали еретиков, царство присоединяло свой голос к авторитету иереев, таким способом сходились воля Божественная и воля человеческая, составляя единое согласие — «симфонию». Анфим, писал св. Юстиниан, виноват в том, что не захотел принять человеколюбие и снисхождение императора, который, заботясь о его спасении, предлагал ему отречение от ереси. Постановление епископов на соборах само по себе действительно, но, как отмечает император, ещё более законным его делает царство. Патриарху Константинопольскому Мине, на имя которого был издан этот закон, предписывается сообщить содержание этого закона всем подчинённым митрополитам, чтобы они довели его до своей паствы[225].
Новый патриарх немедленно рассмотрел жалобы столичных монахов, просивших разогнать монофизитов в Константинополе, заочно лишил на Соборе Анфима Трапезундской кафедры и вообще священства. Впрочем, в этой акции было больше политики, чем богословия: достаточно напомнить, что постановления Собора 536 г. легли в основу праздника в честь Халкидонского Собора. В службе праздника (16 июля в русской «Минее») патриарх Анфим не упоминается среди осужденных еретиков. Это свидетельствует о том, что византийцы не придавали большого значения его осуждению[226].
Под давлением обвинений, могущих перерасти в приговор, Север Антиохийский оставил Константинополь и удалился в пустыню, где скончался в 538 г. Когда Александрийский патриарх Феодосий (535–537) отказался признать Халкидон в полном объёме, он тут же был отставлен с кафедры. Вместо него Константинопольский патриарх Мина совместно с апокрисиариями Антиохийского и Иерусалимского архиереев хиротонисал в патриархи монаха Павла (539–541) из Тавенниссии. Всем александрийским епископам, священникам и монахам приказали признать Халкидон, и внешне все покорились. Но втайне патриарх Феодосий рукоположил в епископы монаха Иоанна, ставшего организатором монофизитского сопротивления на Востоке. Лишь после многих приключений митрополит Ефрем из Антиохии сумел вытребовать его из Персии, где монофизит сколотил группу последователей. Иоанна препроводили в монастырь, где он скончался в 538 г.[227]
Своеобразным «репрессиям» подверглись не только вожди умеренного монофизитства. Императора не могла не угнетать слепо ригоричная позиция Рима, где всех сколь-нибудь сомневающихся в Халкидоне тут же зачисляли в еретики. Он небезосновательно подозревал, что в такой принципиальности гораздо больше желания отстоять непогрешимость Римской кафедры и нежелания входить в тонкости восточного богословия (гораздо более содержательного и нюансированного, чем казалось Западу), чем объективно желания воссоединить с Церковью заблуждающихся монофизитов. К папе Агапиту св. Юстиниан, конечно, хранил почтительное отношение. Но когда Велизарий вошёл в Рим, и казалось, что Империя уже зримо восстала в прежних размерах, царь не простил самовольного, без его участия и одобрения, поставления на престол папы Сильверия (536–537).
Суть развернувшейся интриги заключается в том, что Сильверий был «избран» Остготским королём, причём с нарушением канонических норм. Как следует из «Папской книги», в ходе «избрания» Сильверия в ход были пущены подкуп и угрозы по отношению к клирикам и мирянам. И, конечно, императору никак не мог импонировать ставленник готов в период развернувшихся военных действий. Помощь Сильверия Велизарию, вследствие которой римлянам удалось захватить Вечный город, мало помогла папе. В Константинополе и в самом Риме на него смотрели с подозрением, справедливо рассуждая о том, что человек, раз предавший готов, может предать и византийцев. Когда на готский престол стал Витигес, Сильверий попытался вступить и с ним в тайный сговор, но его действия своевременно были пресечены[228].
По приказу царя Велизарий предъявил папе обвинение в государственной измене (сношение с готами), сверг с кафедры, а понтификом по велению царя был избран Вигилий (537–555). Из общих соображений, новый кандидат казался императору более привлекательной фигурой, чем Сильверий. Он являлся личным другом и секретарём покойного папы Агапита, и св. Юстиниан искренне полагал, что Вигилий, с которым он состоял в переписке, станет его единомышленником и по цели религиозной политики — воссоединить с Церковью монофизитов, и по способам её достижения — полемика, диспуты, убеждение.
Здесь произошёл случай, бросающий тень на непогрешимость Римской кафедры и лично на Вигилия. Вступив на престол, новый понтифик должен был обменяться с остальными патриархами Кафолической Церкви посланиями, в которых следовало изложить собственное вероисповедание. Видимо, желая устранить малейшие сомнения в каноничности своего поставления на кафедру, он направил послания в адрес Феодосия и Севера в духе «Энотикона». И хотя папа, понимая, чем может для него обернуться публикация таких писем, сделал всё, чтобы текст его вероисповедания остался тайным, этот секрет недолго удержался[229].
Несколько ужесточив меры против монофизитов, св. Юстиниан не оставил метод убеждения и разъяснения. В 542–543 гг. он собственноручно написал замечательный трактат «Против монофизитов», где полемизировал с покойным Севером Антиохийским. Он доказывал, что ересь Нестория и Евтихия затрагивает далеко не терминологический уровень, как казалось некоторым. В монофизитской формуле «до соединения — две природы, после соединения — одна» проявляется несторианская идея предсуществования человека, в которого вселился Бог. В этой связи выход для тех и других один: принятие Халкидонской терминологии, которая, по сути, есть терминология св. Кирилла Александрийского[230]. Таким образом, легко разрешалось старое недоумение многих восточных епископов, ошибочно полагавших, будто в Халкидоне свершилось предательство богословия св. Кирилла.
Дискутируя с монофизитами, император рассчитывал на помощь Рима. Но попытка императора обратить критику в сторону несторианства и таким способом привлечь отпавших христиан в Церковь вновь натолкнулась на непонимание Запада, ошибочно заподозрившего в действиях св. Юстиниана ревизию Халкидона. «Возникшая в связи с этим западная полемическая литература до сих пор оказывает большое влияние на историографию, и многие дела св. Юстиниана представляются в анекдотическом виде»[231].
В результате всех перипетий св. Юстиниан пришёл к единственно верному выводу: для привлечения антихалкидонитов нужно осудить то, что они приписывали Православию и что было для них неприемлемым, равно как и для самой Церкви. Святой Юстиниан не поднимал нового богословского вопроса, он лишь задумал лишить монофизитов повода к нападкам на Церковь, а несториан — средств к утверждению собственной ереси. А логика последних была проста: в Халкидоне епископ Феодор Мопсуэстийский, духовный отец Нестория, не был осужден — следовательно, он признан православным[232]. А потому Халкидон якобы принял сторону Нестория и несториан.
Помимо Феодора смущение вызывали ещё два архиерея — Феодорит Кирский и Ива Эдесский. По крайней мере, в 533 г. севериане в диспуте с православными епископами, организованном императором, возражали против Халкидона со ссылкой на фактическое восстановление, по их мнению, Вселенским Собором Феодорита Кирского и Ивы Эдесского[233].
Потратив много времени на личное изучение данного вопроса, в 543 г. император пишет трактат «Против «Трёх глав»» — сочинение названо так потому, что каждому из персонажей посвящена отдельная глава. Этим событием открывается спор о богословии епископов Феодора Мопсуэтийского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского, вызвавший новую бурную полемику и неожиданно жёсткое противодействие Рима[234].
Восток, хотя не без колебаний, но принял указ императора, и восточные епископы почти в полном составе подписали документ. Правда, патриарх Мина подписал указ при условии того, что если Римский папа не согласится с ним, он дезавуирует свою подпись. Зоил Александрийский (541–551) подписал документ под угрозой ссылки и снятия с престола. Аналогичный мотив сыграл решающую роль в подписании сочинения императора Антиохийским патриархом Ефремом (526–545). Наконец, Иерусалимский патриарх Пётр (524–552) вначале также объявил себя врагом указа, но спустя некоторое время всё же признал правоту царя[235]. Причина такого сопротивления заключалась в том, что все они опасались подрыва авторитета Халкидона. Кроме того, осуждение уже умершего Феодора Мопсуэтийского, пребывавшего до последней минуты в мире с Церковью, считалось превышением человеческих полномочий. Однако богословская позиция царя была столь аргументированной, а его действия столь настойчивыми, что восточный епископат или принял указ об осуждении «Трёх глав», либо «поверил на слово» св. Юстиниану.
Но на Западе ситуация развивалась иначе. Следует иметь в виду, что в своё время именно по инициативе Рима три богослова, на которых обратился взор царя, были прощены Вселенским Собором, и в покушении на их имена Запад увидел косвенное, как минимум, опровержение Халкидона. Помимо этого на Западе господствовало ошибочное убеждение, будто послание Ивы Эдесского персу Мару, ставшее предметом критики св. Юстиниана, было одобрено Халкидонским Собором. Естественно, Рим в категоричной форме не принял богословия императора. Римский диакон Стефан Факунд Гермианский из Африки написал трактат «В защиту «Трёх глав»», отрицательные ответы на сочинение императора были получены из Рима от папы Вигилия и от Карфагенской церкви. А архидиакон Карфагенской церкви Ферранда в письме к диаконам Римской церкви Пелагию и Анатолию отверг императорский эдикт на том основании, что провозглашение истинных богословских утверждений находится всецело в компетенции епископов, но не царя. «Никто не может, — писал он, — заручившись множеством подписей, придать собственной книге авторитет, признаваемый Кафолической Церковью только за каноническими книгами. Для спокойствия церквей было бы полезно, чтобы никто не предписывал Церкви, что она должна делать, но всякий придерживался бы того, чему учит Церковь»[236]. Конечно, такой подход принципиально был неприемлем для св. Юстиниана Великого.
Впрочем, нельзя сказать, что протесты всегда носили содержательный характер. Например, епископ Понтиан отписал св. Юстиниану, что сочинение Феодорита Кирского не известно в его епархии, поэтому он рекомендует уклониться от осуждения этого епископа, тем более, что автор уже давно мёртв, а мёртвых осуждать не следует[237].
Для умиротворения ситуации осенью 544 г. св. Юстиниан решил вызвать папу Вигилия в Константинополь — действительно, должен же был он хоть когда-то начать оправдывать то доверие, которое оказал ему царь? Формально вызов был обусловлен опасностью, которой папа подвергался в осаждённом Остготским королём Тотилой Риме. Очень неохотно папа принял этот вызов (приказ?) — на Западе это нежелание даже позднее переродилось в легенду, будто императорский чиновник, доставивший понтифику повеление св. Юстиниана, имел поручение задержать папу и силой доставить его в восточную столицу. В любом случае Вигилий тянул время, надеясь, что всё уляжется само собой без его деятельного участия. Папу посадили на барку и отправили в Сицилию, где на него со всех сторон накинулись противники императора. Сюда же прибыл Зоил Александрийский, позднее отозвавший свою подпись под осуждением Феодора Мопсуэтийского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского. Осенью 546 г. папа Вигилий, наконец, тронулся в дальнейший путь, по дороге рассылая письма остальным патриархам с предложением отказаться от осуждения трёх богословов. Нарекания в свой адрес вызвал и Константинопольский патриарх Мина, которому папа пенял на неразумие и скоропоспешность в выводах. В конце концов, в сопровождении пышной свиты 25 (или 27) января 547 г. Вигилий торжественно въехал в Константинополь. Его встреча была беспрецедентно пышна и торжественна. Константинопольцы хором скандировали при проезде апостолика: «Ecce advenit dominator dominus!» («Се грядет господин и владыка!»)[238].
Но после этого мир в Церкви внезапно закончился: папа тут же отлучил патриарха Мина и вычеркнул его имя из диптихов, а Константинопольский архиерей, естественно, сделал то же самое. Император пригрозил обоим архиереям ссылкой и, видимо, был по-настоящему грозен в своём гневе. По крайней мере, как свидетельствуют летописи, страшась царя, папа пытался бежать в церковь св. Сергия, чтобы там искать защиты, но был вытянут силой из храма. Остыв, св. Юстиниан принял понтифика, а тот по просьбе царицы св. Феодоры 29 июня 547 г. принял в общение патриарха Мина[239]. После этого папе ничего не оставалось делать, как дать императору и императрице письменное согласие на осуждение «Трёх глав». Он также пообещал возглавить несколько «конференций» епископов и обсудить на них этот вопрос.
11 апреля 548 г. он передал императору секретный приговор суда епископов, «judicatum», в отношении «Трёх глав» при условии неприкосновенности авторитета Халкидона. Хотя документ был закрытым (по просьбе самого понтифика), папа показал его римским диаконам Рустику (своему племяннику) и Севастиану, которые после этого отделились от него и оповестили о «judicatum» весь Запад; в ответ папа отлучил обоих[240]. Но дело было сделано — Запад проклинал и своего папу, и всех, кто соглашался с «judicatum». Иллирийские епископы низложили за его принятие архиепископа Первой Юстинианы Бенената, а африканские архиереи в 550 г. осудили самого Вигилия[241]. Как нередко бывает, далеко не все поняли, о чём вообще идёт речь. Так, в Галлии обеспокоенные епископы, не получившие точных известий, 28 октября 549 г. собрались в количестве 71 человека и на всякий случай произнесли анафему, на Евтихия и Нестория, после чего разъехались. Ввиду таких осложнений император 15 августа 550 г. дал согласие Вигилию публично отказаться от «judicatum» при условии, что тот будет тайно помогать царю в осуждении «Трёх глав».
Надо сказать, терпению и спокойствию императора не было конца: желая мирно уладить недоразумения и решить вопрос богословски, а не административно, он организовал 17 июня 550 г. Собор в самой Мопсуэстии, чтобы узнать, как Мопсуэстийская церковь относится к Феодору. На Соборе выяснилось, что имя Феодора не значится в диптихах этой церкви, и вместо него туда внесено имя св. Кирилла Александрийского. Это было подтверждением неправославности епископа: собственная церковь изгладила память о нём из себя, и потому Феодор не мог считаться членом Кафолической Церкви. Как следствие, правомерно вставал вопрос о возможности анафематствования умерших — по крайней мере, тех, которые ещё при жизни фактически отпали от Церкви[242].
Трудно сказать, желал ли изначально св. Юстиниан вынести эти вопросы на Вселенский Собор, но теперь получалось, что без него не обойтись. Следует отметить, что святой царь был искренне убеждён в том, что изменчивая позиция папы Вигилия обусловлена тем давлением, которое на него оказывает Запад. По его мнению, Вселенский Собор, расставивший все точки над «i», спасёт авторитет понтифика и позволит ему более действенно содействовать миру в Церкви. Но, прежде чем созвать Собор, император в начале 551 г. издал новый эдикт под названием «Исповедание веры», в котором изложил 13 анафематизмов. Александрийский патриарх Зоил не принял документ и не стал его подписывать. За это он был снят с кафедры, но документ не принял и папа Вигилий, нарушив, тем самым, в очередной раз своё обещание императору. Более того, на новой «конференции» епископов он потребовал, чтобы архиереи уговорили императора отозвать своё «Исповедание веры» до тех пор, пока его не рассмотрят латинские епископы (!). Если же царь не согласится с таким предложением, заявил папа, епископы должны были прекратить с ним общение под страхом лишения общения с Апостольской кафедрой[243].
Конечно, это было прямое предательство и клятвопреступление. Опасаясь гнева императора, папа Вигилий тайно бежал из дворца, в котором проживал, в базилику Петра и письменно засвидетельствовал отлучение Константинопольского патриарха Мины. Спасли понтифика терпение императора и народ, оказавшийся в храме в тот момент, когда прибывшие чиновники и солдаты начали вытаскивать Вигилия из храма. Тяжеловесный и грузный телом, папа едва не погиб под крышкой мраморного стола, за который ухватился, чтобы не быть вытащенным из церкви, и ропот народа, вознегодовавшего на такое обращение с Апостоликом, избавил его от ссылки.
Но ситуация на этом не закончилась — да и как она могла завершиться ничем в такой ответственный момент? Спустя некоторое время папа вновь решился бежать из ненавистного ему Константинополя, где пребывал в качестве пленника. В декабре 551 г., переодевшись, он бежал в Халкидон, где издал энциклику, в которой перечислил все свои мытарства в столице и осудил патриарха Мина. В довершение всего он издал энциклику, «Constitutum», в которой кардинально изменил свою позицию и официально выступил против осуждения Феодора Мопсуэтийского, Ивы Эдесского и Феодорита Кирского.
Такого самоволия св. Юстиниан выдержать уже не мог, хотя и на этот раз уклонился от административных мер[244]. К понтифику несколько раз являлась делегация от императора, предлагая вернуться в Константинополь, но папа требовал письменных гарантий того, что царь оставит свои нововведения и продолжит политику предшественника, императора Юстина. Неудивительно, что такого предложения царь принять не мог, но продолжал упорно добиваться мирного разрешения опасной для Церкви и самой императорской власти ситуации. Вопрос разрешился смертью Константинопольского патриарха Мина, мягкого и незлобивого человека, старавшегося за счёт отдельных компромиссов примирить монофизитов с Церковью. Вместо него по прямому указанию св. Юстиниана, которому привиделся вещий сон, патриархом столицы был поставлен Евфимий (552–565), апокрисиарий Амасийского митрополита. Новый архиерей был давним сторонником политики императора и даже помогал ему в подыскании богословских доказательств возможности осуждения умерших. Ему после избрания св. Юстиниан и поручил восстановить отношения с Вигилием.
Понимая всю тонкость и деликатность порученной миссии, Евтихий не спешил. Только 6 января 553 г. он направил папе послание, в котором засвидетельствовал признание всех Вселенских Соборов и собственное православие, заявив, что целью его письма является желание сохранить единство с Апостольской кафедрой[245]. Он же предложил созвать Вселенский Собор под председательством понтифика, и это предложение подписали св. Аполлинарий Александрийский (551–568), Домнин Антиохийский (545–559) и Илия Фессалоникийский.
Попутно понтифик издал новую энциклику «Universo populo Dei», в которой обвинил императорский двор в насилии над собой и тут «скромно» заявил себя ревнителем Православия, подтвердив приверженность Халкидону. Он высокомерно предлагал василевсу отменить свой декрет о «Трёх главах» и направить двоих представителей для встречи с папскими легатами, дабы устранить новый церковный раскол. Это был очередной пример величайшей дерзости. По счастью, император обладал куда более глубоким религиозным чувством, чем папа, и св. Юстиниан перетерпел и это оскорбление. Как справедливо говорят, если бы святой царь действительно являл собой образчик «цезаропапизма», он без всякого сомнения немедленно сместил бы Вигилия, вне зависимости от последствий[246].
Наконец, папа согласился вступить в общение с Константинопольской кафедрой и даже согласился на Вселенский Собор, но при условии, что тот пройдёт в Италии или в Сицилии, поскольку, дескать, западные епископы, недовольные осуждением «Трёх глав», желают познакомиться с этим вопросом более обстоятельно. Но св. Юстиниан обоснованно не принял такого условия: он прекрасно понимал, что в таком случае ему угрожает серьёзная оппозиция, сильная своим количеством. С другой стороны, император убедился в том, что пресловутый западный «папизм» безусловен пока что только для самих Римских епископов — остальные латинские епархии всё ещё сохраняют за собой свободу суждения.
Для того чтобы не ставить папу в безвыходное положение, в качестве альтернативного варианта царь предложил Римскому папе созвать третейский суд — Вигилий охотно согласился, полагая, будто он и остальные восточные патриархи будут представлять собой две равные по численности партии по 4 человека. Но на самом деле в предложении императора шла речь о пропорциональном представительстве всех патриархов — каждый должен был прибыть в сопровождении равного количества епископов своего патриархата, а не Востока и Запада. Когда заблуждение папы выяснилось, тот срочно отозвал своё согласие на третейский суд, но и император показал характер, настояв на созыве Вселенского Собора помимо воли и согласия понтифика[247].
Весной 553 г. в Константинополь стали съезжаться епископы. Как и повелось, этот Вселенский Собор был тоже преимущественно «восточный»: всего присутствовало около 150 восточных епископов и 25 западных; отсутствовали даже епископы из Иллирии, не говоря уже об Испании или Галлии. Из Африки приехали 8 епископов, из которых 6 приняли участие в первых заседаниях[248]. Но вина в этой диспропорции никак не может быть возложена на императора, поскольку св. Юстиниан предложил папе вызвать столько западных епископов, сколько понтифик пожелает. Но тот сам отказался от той мысли, понимая, что латиняне не испытывают желания обсуждать спорный вопрос[249].
Наконец, 5 мая 553 г. в Константинополе Вселенский Собор открыл своё первое заседание. Не желая давать поводов для слухов об императорском давлении на епископов, св. Юстиниан ни разу не появился на его заседаниях. Даже его представители из числа высших сановников не прибыли на Собор, и диалог царя с Отцами вёлся посредством гонцов, передававших послания от одной стороны другой. Председательствовали на Соборе совместно патриархи Евтихий Константинопольский, св. Аполлинарий Александрийский и Домнин Антиохийский. Император общался с Собором исключительно с помощью чиновников, которые приносили его послания Собору и по прочтении сразу же удалялись.
Папа Вигилий, ссылаясь на непропорциональность представительства западного и восточного епископатов на Соборе, сразу же отказался на нём присутствовать, но официально это не было сообщено собравшимся Отцам. Святой Юстиниан внешне старательно скрывал истинные взаимоотношения между императором и Римским папой, щадя его достоинство и честь Апостольской кафедры. Особенно показательным явилось первое заседание Собора. Явившись на него, селенциарий Федор зачитал послание св. Юстиниана, в котором выделяется несколько аспектов. В первую очередь, император обращал внимание на своё законное право заниматься внутренними вопросами Кафолической Церкви.
«Искоренять возникающие по временам ереси посредством собирания благоговейнейших епископов, и единодушным провозглашением правой веры доставлять мир святой Церкви Божией — было всегдашней заботой православных и благочестивых императоров, предков наших», — говорит он. Затем св. Юстиниан перечисляет духовные подвиги своих предшественников во имя чистоты веры и обеспечения благочестия в Церкви, приравнивая к царям, созывавшим Вселенские Соборы и императора св. Льва I Великого. Царь детально разбирает богословскую подоплёку вопроса, объясняя, чем опасны уже осужденные им Феодор Мопсуэстийский, Феодорит Кирский и Ива Эдесский. Он излагает своё мнение об этих лицах и их сочинениях, а затем спрашивает мнение епископов. Нет сомнения в том, что это был заочный и несколько закамуфлированный ответ императора на категоричное нежелание папы Вигилия признавать за ним право заниматься богословскими вопросами и высказывать своё мнение по ним.
Поскольку, так или иначе, у присутствовавших Отцов Собора должен был возникнуть вопрос о папе Вигилии, император очень тактично смягчил истинное положение дел. «Вигилию, благоговейнейшему папе древнего Рима, — пишет он в своём послании Собору, — мы объяснили о «Трёх главах» подробно всё, когда он прибыл в наш царствующий город, и спрашивали его, как он думает об этом деле. И сам он не раз и не два, а довольно часто в своих посланиях излагал анафему на нечестивые «Три главы». А что у него всегда была мысль об осуждении «Трёх глав», это он выразил и в весьма многих иных своих поступках и в осуждении Рустика и Севастиана». Затем св. Юстиниан пространно и очень умело обходит вопрос о возникших между ним и понтификом разногласиях и о предательстве папы и оправдывает его отсутствие на Соборе желанием понтифика самостоятельно разобраться с этим вопросом[250].
Впрочем, присутствовавшие епископы не в полной мере удовлетворились таким объяснением и напомнили царю, что уже не раз просили папу принять участие в Соборе. Большая делегация епископов по решению Собора отправилась к Вигилию, но, вернувшись, объяснила, будто понтифик по «слабости телесной» не может явиться на заседание, но завтра обещал высказать своё мнение о «Трёх главах». По этой причине заседание решили отложить на другой день[251].
Данный текст является ознакомительным фрагментом.