Представления о Вселенной

Представления о Вселенной

При династии Цин феодальный Китай оставался отсталой страной, и представления китайцев о Вселенной все еще формировались в основном под влиянием мировоззрения, выработанного в древности.

Древние китайские мыслители представляли себе Вселенную примерно так. Над всем господствует безграничное круглое небо, внизу простирается земля квадратной формы, а в центре нее — Срединное государство, т. е. Китай, который называли еще Поднебесной страной.

По древнекитайским воззрениям, мир вначале представлял собой хаос, состоявший из мельчайших частиц — ци. Эти частицы существовали в беспорядочном, разреженном состоянии, в виде бесформенного тумана. В дальнейшем произошел процесс «размежевания» ци: легкие, светлые частицы поднялись вверх, а тяжелые, темные упали вниз. Из легких, светлых частиц, получивших название ян, образовалось небо; из тяжелых, темных частиц, названных инь, — земля. Вся природа создавалась из хаоса постепенно: вначале завершилось формирование неба, затем — земли, только после этого появился человек.

Все предметы и явления произошли от взаимосвязи светлого начала ян и темного начала инь. Эта взаимосвязь порождает в природе и в жизни движение и покой, тепло и холод, свет и тьму, добро и зло. Не следует рассуждать о том, что лучше, что хуже — движение или покой, тепло или холод, свет или тьма, добро или зло: и то и другое необходимо, одно без другого немыслимо, одно переходит в другое, поэтому может быть и тем и другим — в зависимости от времени и ситуации.

Чередование ян-инь так же неизбежно, как чередование движения и покоя, света и тьмы, лета и зимы, дня и ночи. Ян-инь, проникая друг в друга, меняются местами — так создается «круговорот вещей».

Бесконечное разнообразие природы и вся ее жизнь, чуждая монотонности, обусловливаются борьбой между ян и инь, которая проявляется в смене движения и покоя, тепла и холода, света и темноты. Цикл борьбы соответствует календарному году. Начальный пункт этого периода — день зимнего солнцестояния (22 или 23 декабря) — апогей могущества инь. Этот день считался самым важным моментом годового цикла: совершалось слияние неба и земли, когда в недрах мрака зарождался свет. Это самый короткий день и самая длинная ночь в году. День летнего солнцестояния (21 или 22 июня) — апогей могущества ян. Это самый длинный день и самая короткая ночь в году. В дни равноденствий силы борющихся сторон уравновешивались.

Космические силы графически изображались как две неотделимые половины — белая (ян) и черная (инь), изогнутые таким образом, что одна готова перейти в другую. Белая точка на черной половине и черная точка на белой половине олицетворяют неизбежное взаимопроникновение противоборствующих сил. А вместе обе космические силы образуют дао — всеобщий закон Вселенной.

Союзом светлого начала ян и темного начала инь порождены пять первоэлементов (или пять стихий): земля, вода, огонь, дерево, металл, от которых и происходит все во Вселенной. Связь между этими первоэлементами может быть либо положительной, либо отрицательной в соответствии со следующей формулой: вода порождает дерево, но уничтожает огонь; огонь порождает землю, но уничтожает металл; металл порождает воду, но уничтожает дерево: дерево порождает огонь, но уничтожает землю; земля порождает металл, но уничтожает воду. Не все действия пяти первоэлементов можно логически объяснить (это пытались сделать только прорицатели).

Взаимодействие пяти первоэлементов порождает многообразие явлений и предметов природы, а также свойств человека: пять состояний погоды — дождь, холод, жару, ветер, ясную погоду; пять видов злаков — просо, коноплю, рис, пшеницу, бобы; пять благ — долголетие, богатство, здоровье, добродетель, естественную смерть; пять добродетелей — человеколюбие, справедливость, пристойность, знание обрядов, верность; пять частей тела — сердце, печень, желудок, легкие, почки; пять составных элементов человеческого организма — мускулы, мясо, кости, кожу, волосы; пять конечностей — голову, две руки и две ноги; пять вкусов — кислый, сладкий, горький, острый, соленый; пять цветов — желтый, белый, красный, синий, черный; пять металлов — золото, серебро, медь, свинец, железо.

Согласие между ян и инь выражалось в том, что величественное небо-отец творило добро земле-матери. Небо согревало землю своим теплом и оплодотворяло дождем, делая ее способной порождать живые существа и вскармливать их.

Желтый цвет, цвет спелых плодов, символизирует землю, отдающую свои богатства людям. Эти плоды — тоже результат слияния неба и земли. Посредник между ними — дождь, грозовые ливни. Облака, грозы и молния — символы «оплодотворения» земли небом. Красный цвет, цвет огня, рожденного молнией, — символ «брачного союза» неба и земли. Таким образом, все развитие Вселенной рассматривалось древними китайцами как взаимопроникновение двух неотделимых друг от друга противоположных начал (или космических сил): ян — светлого, животворного, положительного (мужского) начала и инь — темного, мертвого, отрицательного (женского) начала.

Природные явления — гром, радуга, гроза, дождь — связывались с волей неба, и это нашло отражение в этимологии китайских слов. Одно из названий солнца и луны по-китайски — тянь-янь, что означает «небесные глаза»; радуга называется тянь-гун («лук неба»); гром — тянь-шэн («голос неба»); звезды — тянь-и («одеяние неба»); гроза — тянь-ну («гнев неба»); северное сияние — тянь-ле («разрыв неба»); погода — тянь-ци («дыхание неба»); дождь — сюань-и («семя неба») и т. п.

Небо олицетворяло собой движение. Земля же, несмотря на свирепствующие порой стихийные силы (землетрясения и наводнения), оставалась твердой под ногами человека и олицетворяла собой покой. Она была всего лишь объектом воздействия неба: воспринимала солнечный и лунный свет, тепло и холод, снег и дождь.

О всемогуществе неба упоминалось в китайских канонах. В книге «Мо-цзы», где изложены взгляды школы моистов и ее основателя Мо-цзы (ок. 479–400 гг. до н. э.), говорилось: «Небо любит справедливость и ненавидит несправедливость. Таким образом, если вести народ Поднебесной на свершение справедливых дел — это значит делать то, что любит небо. Если я делаю для неба то, что оно любит, то и небо также делает для меня то, что я люблю…

Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую, маленькую семью, чтобы сильный обижал слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным. Это все то, что противно воле неба. Небо желает, чтобы люди помогали друг другу, знающие учили бы незнающих, делили бы имущество друг с другом. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной и в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».

В конфуцианской книге «Шу-цзин» (IV в. до н. э.) сказано: «Только небо наблюдает за народом, ведает справедливостью, посылает урожай и неурожай. Без неба погибнет народ. От милости неба зависит его судьба».

Равномерное распределение дождливых и солнечных дней, обильные урожаи, мир и спокойствие на земле служили доказательством того, что небо довольно земными порядками. И наоборот, засуха, наводнения, солнечные и лунные затмения, а также голод, бунты, эпидемии рассматривались как вестник «небесного гнева». Умение правильно истолковывать «настроение» неба считалось большим искусством, которым владели немногие.

Летом 1817 г. Китай постигла засуха. По этому поводу император Цзяцин сделал следующее заявление: «Нерадивость и леность чиновников правительства составляли зло, которое длительное время накапливалось — оно появилось не сегодня. В течение ряда лет мы настойчиво предостерегали подданных и подвергали их наказанию за многие обнаруженные преступления. Поэтому в последнее время наблюдается некоторое улучшение обстановки в стране, и вот уже несколько сезонов стоит благоприятная погода. Вина за засуху в этом сезоне, возможно не полностью, ложится на чиновников. Мы обдумывали это и убедились в следующем: лазурное небо выразило свое неодобрение, не послав дождя в район столицы на несколько сот ли в окружности, потому что более 50 бунтовщиков сбежали из-под стражи и скрываются где-то недалеко от Пекина. Следовательно, плодородные пары сдерживаются где-то наверху и счастливая гармония времен года нарушена».

Вечером 14 мая 1818 г. Пекин неожиданно окутала тьма, с юго-востока подул сильный ветер, хлынул ливень. В это время небо побагровело, а воздух стал разреженным; страшные раскаты грома привели людей в смятение. Придворные астрологи, не рассчитывая на то, что зло будет пресечено одним лишь императорским увещеванием, посоветовали обнародовать манифест, объясняющий подданным, почему император снимает с себя ответственность за происходящее. В манифесте было сказано: «Клеветнические наветы привели к гибели и смерти невинных людей. Они сами вызвали то ужасное знамение, которое мы все видим. Ветер, дующий с юго-востока, в достаточной мере доказывает, что в этом районе совершено какое-то тяжкое преступление, а чиновники отнеслись к происшедшему халатно, и это вызвало гнев неба».

Небо карало людей за дурные поступки, и любая беда — пожар, наводнение, засуха — объяснялась гневом неба. Американский путешественник, автор книги «Китай и его народ», изданной в Бостоне в 1906 г., Ч. Дэнбай привел такой случай «гнева» неба. Летом 1905 г. алтарь Храма неба в Пекине неожиданно загорелся от удара молнии. Наказали всю стражу Храма неба. Почему же пострадали эти люди, если пожар возник не по их вине? — спросил автор книги китайского конфуцианского ученого. Последний дал такое «разъяснение»: «Молния не поразила бы алтарь Храма неба, если бы стража не совершила грех. Кто-то допустил дурной поступок, и вот последовало возмездие неба».

Небо наблюдало за деяниями правителя и могло при необходимости покарать его. Если, например, речные воды, несмотря на принятые меры, бурно разливались и причиняли людям бедствия и страдания, то говорили, что духи рек не расположены к правителю страны — его следует заменить. Землетрясение также рассматривалось как выражение недовольства духов гор правителем царствующей династии.

Существовала вера в «небесных животных». Это означало, например, что черепахи, живущие на земле, произошли от черепахи, пребывавшей на небе. Земные тигры произошли от небесного тигра, который был порожден одной из звезд.

Контуры неба сравнивались с поверхностью земли. Так, Млечный Путь уподобляли реке: Небесная река (тянь-хэ), или Серебряная река (инь-хэ), или Большая река (да-чуань). Великая китайская река Хуанхэ якобы имела некую связь с «небесной рекой»: они «сливались» где-то на краю света. Считалось: раз существует река Хуанхэ на земле, значит, существует река Хуанхэ и на небе.

Вслед за верховным божеством, небом, особым почитанием пользовались солнце и луна. Тепло, исходившее от силы ян, конденсировалось — так возник огонь. Из части огня, обладавшей «высшим качеством», образовал ось солнце. Холод, исходивший от силы инь, также конденсировался и породил воду; из части воды, обладавшей «высшим качеством», образовалась луна и произошли звезды.

Каждое утро на небосводе появляется огромное светило — солнце, вечером оно исчезает за противоположной стороной небосвода, а вместо него на небо восходит луна. Солнце согревает и даже палит землю, луна же излучает на нее прохладу и льет тусклый свет.

На солнце, как, впрочем, и на других небесных светилах, находили себе пристанище духи. Главный из них — жи-чжу (владыка солнца), или жи-шэнь (дух солнца). На огненном колесе солнце-дух ежедневно совершает поездку по видимому небесному своду с востока на запад. Колесницу везут шесть «безрогих драконов» (чи-лун). Появившись утром из-за горы, находящейся на краю света, солнце все выше и выше поднимается над горизонтом, достигает высшей точки своего дневного пути, потом склоняется к западу и спускается в подземную «темную страну», по которой двигается всю ночь с запада на восток к месту утреннего восхода. Так видимое всем суточное движение солнца ассоциировалось с поездкой духа солнца на огненном колесе.

Солнце могло попасть в беду — во время затмения. Это трактовалось так. Если солнце посылает на землю меньше лучей, чем обычно, значит, начинается «пожирание солнца» невидимым чудовищным животным — «небесной собакой» (тянь-гоу). Солнце будет съедено чудовищем, если люди останутся безучастными свидетелями того, что делается на небе. Но верующие в силах отпугнуть чудовище, если сумеют устрашить его невероятным шумом. Всякий раз, как начиналось затмение солнца или луны, люди выходили из своих домов и на открытом месте изо всех сил били в барабаны или стучали в металлические предметы.

«В 1902 г. во время солнечного затмения, — вспоминал американский китаевед К. Вильямс, — я имел возможность наблюдать за поведением служащих Палаты церемоний в Пекине. В большом дворе Палаты церемоний специально приглашенные молодые люди и мальчишки с помощью гонгов и барабанов создавали страшный шум. Перед главным входом на алтаре дымились курительные свечи. Здесь находились чиновники, облаченные в парадные одежды. На них были халаты с вышивками, головные уборы с шариками наверху и павлиньими перьями, бусы вокруг шеи, пояса, украшенные драгоценными камнями. Время от времени кто-нибудь из них подходил к алтарю и совершал земные поклоны, обратясь лицом к затемненному диску солнца».

По случаю солнечного затмения в Шанхае в 1904 г. губернатор призвал к себе в резиденцию служителей культа для совершения молитв. Затем он велел произвести два пушечных выстрела, чтобы защитить светило от угрожавшего ему чудовища.

Солнечное затмение наводило страх не только на простой народ — даже император и его приближенные находились во власти суеверий и рассматривали затмение как гнев неба. Об этом можно судить, например, по следующему императорскому указу, опубликованному 3 сентября 1897 г.: «Астрономическая обсерватория предупредила нас о том, что в первый день 24-го года нашего правления будет полное солнечное затмение. Относясь с пониманием к этому ужасному известию, мы пытаемся найти у себя грехи, которые обратили гнев неба на нашу землю. Посему приказываем изменить обычай празднования Нового года: отказаться от пиршеств в этот день. Все члены императорского двора, облачившись в скромные одеяния, совместно будут молиться небу, прося его проявить милосердие».

Вторым по рангу божеством после солнца была луна. Главное божество луны называлось владыка луны (юэ-чжу) или дух луны (юэ-шэнь). В даосской религии владыка луны получил наименование старец луны (юэ-лао). Этот «старец» выступал в роли устроителя брачных союзов: он незримой веревочкой связывал попарно тех мальчиков и девочек, которым суждено рано или поздно соединиться брачными узами.

В темных пятнах, заметных на луне, народная фантазия увидела человека, рубящего дерево, и фигуры двух животных. Это некто Уган, который провинился перед божествами и в наказание был отправлен на луну, приставлен с топором в руках к растущему там коричному дереву и осужден вечно рубить его, потому что по воле богов после каждого удара топора вырубленная древесина тотчас восстанавливалась.

Одно из лунных животных — заяц. По его имени иногда называют и луну: «темный заяц», «золотой заяц» или «обгорелый заяц». О лунном зайце была сложена такая легенда. Жил на земле добрый заяц. Он уговаривал друзей быть милосердными и благочестивыми и отдавать каждому голодному часть своей пищи. Но, зная, что люди не могут питаться травой, как он сам, заяц решил при случае пожертвовать для них жизнью. Услышав об этом великодушном намерении, Будда под видом монаха явился просить подаяние. Заяц решил накормить его своим мясом и бросился в огонь. Будда был несказанно изумлен таким поступком. Он сделал так, что великодушный заяц не сгорел в огне, а потом отправил его на луну. И вот с тех пор заяц живет на луне и толчет в ступе порошок бессмертия.

Другое лунное животное — жаба. О том, как она попала на луну, рассказывает легенда. В глубокой древности, во времена царствования правителя Яо, жила добрая красивая женщина по имени Чан Э. Ее муж Хоу И сделал много полезных дел для людей. Он не раз побеждал засуху и наводнения.

Тогда было десять солнц. В то время как одно из них двигалось с востока на запад, девять других оставались на краю неба. Когда первое солнце, пройдя вокруг земли, возвращалось на старое место, в путешествие отправлялось второе. Поэтому, хотя солнц было десять, люди всегда видели только одно.

Однако затем такое строгое чередование было нарушено. Десять солнц перестали отправляться в путь по очереди. Днем они все вместе поднимались на небо, а ночью все вместе возвращались за горизонт. Их жар обжигал землю, хлеба пересыхали. Стоял такой зной, что металл и камни готовы были расплавиться. Люди не выдерживали жары и умирали. И вот мужчины, сделав большой лук и стрелы, попросили самого сильного и самого искусного стрелка Хоу И выпустить стрелы во все солнца. Он посылал стрелу вслед стреле, уничтожая одно солнце за другим, до тех пор, пока осталось только единственное солнце, которое до сих пор освещает землю.

Случилось так, что вскоре после этого Хэбо — дух реки Хуанхэ — вызвал ветер и волны, из-за этого река вышла из берегов и погубила множество ни в чем не повинных людей. Хоу И понял, что Хэбо потерял право оставаться богом воды. Вместо того чтобы приносить людям счастье, он наслал на них страшные бедствия. Тогда Хоу И выстрелил из большого лука в Хэбо и попал ему в левый глаз, наказав его за глумление над народом.

О подвигах Хоу И, который, спасая народ от бедствий, убил своими стрелами девять солнц и наказал духа реки Хуанхэ, узнала богиня Сиван му. Она решила вознаградить героя и подарила ему лекарство бессмертия, сказав:

— Человек, который ничего не боится, вправе получить лекарство бессмертия! Проглотишь одну крупинку этого лекарства — будешь жить вечно и не стареть. Проглотишь две крупинки — вознесешься на небо или на луну.

Вернувшись с чудесным снадобьем, Хоу И рассказал о нем своей жене Чан Э, которая давно мечтала побывать на луне. Спрятав лекарство под подушку, Хоу И отправился на охоту.

15 августа (по лунному календарю) Чан Э, набрав в лесу диких плодов, пришла домой. Мужа не было. Воспользовавшись его отсутствием, Чан Э взяла две крупинки лекарства и положила их в рот. Приятное ощущение охватило все ее тело, и, став очень легкой, она взлетела в воздух, как сухой лист, поднятый ветром. Все выше и выше поднималась беглянка, пока не прилетела на луну. Там она увидела дворец, а рядом — огромное коричное дерево, круглый год испускающее нежный аромат. Под деревом сидел белый заяц, который толок в ступе порошок бессмертия.

Оказавшись на луне, Чан Э почувствовала холод одиночества. Скоро она поняла, что на земле среди людей живется куда лучше, чем на пустынной луне. С тех пор несчастная жена каждый год 15 августа зажигает светильник и ярко освещает землю, чтобы разглядеть на ней своего мужа, о котором все время вспоминает. Богиню Чан Э изображают в образе женщины или в виде жабы, в которую она превращена в наказание за проступки.

В честь Чан Э 15 августа по лунному календарю отмечался праздник богини луны. Она обычно изображалась в виде женщины с лунным диском в руке. Этот праздник одновременно был праздником урожая, так как по времени совпадал с окончанием уборочных работ (его называли также праздником «середины осени»).

Праздничный церемониал проходил под открытым небом в день полнолуния. По установившемуся обычаю, в домашних жертвоприношениях принимали участие только женщины. Все жертвенные дары должны были иметь круглую форму и напоминать диск луны. Поэтому в качестве даров приносили дыню (символ единения), персик (эмблема долголетия), яблоко (символ мира), гранат (символ многочисленного потомства). Над жертвенным алтарем вешали картину, изображавшую стоящего на задних лапах зайца, который передними лапами держал пестик и с его помощью готовил в ступе эликсир бессмертия. Всюду во время лунного праздника продавались маленькие глиняные зайчики, которых обыкновенно дарили детям.

Среди жертвенных даров, приносимых в праздник луны, был «лунный пряник» (юэ-бин), имевший форму лунного диска с изображением трехногой жабы (богини луны Чан Э) и лунного зайца.

Люди страшились лунного затмения, считая его дурным предзнаменованием. Каждый год астрологи сообщали императору о датах предстоявших затмений. Император передавал полученные сведения наместникам и губернаторам провинций. Они, в свою очередь, оповещали о «знамении неба» начальников городов и уездов.

С наступлением лунного затмения чиновники одевались в официальные халаты и принимали меры к тому, чтобы «спасти» луну. Зажигались светильники и курительные свечи, чиновники трижды совершали земные поклоны и трижды били челом о землю. Вся церемония челобития повторялась трижды: в начале лунного затмения, в момент его апогея и после затмения.

Крестьяне во время затмения наблюдали за отражением лунного света в воде, били в медные тазы и барабаны, чтобы отпугнуть прожорливое чудовище, пытающееся проглотить луну. В 1906 г., например, когда началось лунное затмение, население Шанхая взрывало в большом количестве хлопушки и стреляло из ружей, чтобы помешать злому духу «пожрать» луну.

Солнце считалось носителем мужского начала ян и символизировало энергию, свет, тепло, мужскую твердость. Луна же олицетворяла женское начало инь — темноту, воду, холод, женскую покорность.

Звезды также были предметом обожествления. В Древнем Китае было распространено представление о солнечном зодиаке, в соответствии с которым звездное небо разделено на 12 частей, названных именами реальных и мифических животных: мышь, бык, тигр, заяц, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья, дракон. В зависимости от положения этих 12 созвездий определялось положение солнца в каждый месяц. Соответственно именовались и небесные пространства: западную часть звездного неба называли областью белого тигра, северную — областью черепахи, восточную — областью лазоревого дракона, южную — областью красной птицы. Отдельные созвездия также ассоциировались с образами животных.

Как представлялась верующим символическая связь между звездами и животными? Для иллюстрации приведем несколько примеров. Западная часть звездного неба называлась областью белого тигра. В нагорьях, простирающихся к западу от собственно Китая, обитала порода тигров с белоснежной шерстью. Поэтому Запад как страну света определяли и по западным звездам, и по месту обитания тигров.

Почему северная часть звездного неба называлась областью черепахи? Север — царство мрака, холода и зимы. С наступлением зимы становится темнее и холоднее, природа погружается в сон. Черепаха — животное, покрытое темным панцирем, медлительное в своих движениях, зарывается в зимнее время в землю. Она всегда напоминает о зиме и своим поведением дает знать, когда начинается и когда кончается зимний сезон. Понятие «черепаха» ассоциировалось с зимой и севером.

Соответствие между изображением мыши и созвездием зодиака выражалось так. Солнце проходит этот знак зодиака в июле, когда в Китае созревают пшеница и рис. Поля подвергались набегам желтых мышей, которые запасали пищу на зиму. Так произошло «сближение» между изображением мыши и первым созвездием зодиака.

Звезды и планеты могли содействовать или препятствовать жизни растений и животных, покровительствовать тем или иным занятиям людей, предвещать счастье или несчастье, даже влиять на исход сражений.

Меркурий предвещает обильный урожай, если излучает желтоватый свет, и наводнение — если кажется темноватым. Венера влияет на ход военных действий; по ее свету и расположению на небесном своде определяли наиболее удачную диспозицию войск перед битвой. Марс служит указателем состояния нравственности в государстве, побуждает людей к войнам. По цвету Марса определяли характер предстоящих бедствий (война, мятеж, голод, мор, наводнение, засуха и т. п.). Юпитер, если излучает яркий свет, предвещает спокойствие и благоденствие страны. Сатурн во время яркого излучения обещает обильную жатву, а если в начале весны кажется красноватым, предсказывает голод.

Если планеты видны были днем, то они всегда предвещали бедствие: Меркурий — наводнение, Венера — войну, Марс — пожары и войну, Юпитер — страшный голод, Сатурн — засуху.

Солнце, луна и звезды назывались по-китайски сань гуан — «три светила» или сань чжэнь — «три регулятора времени».

По верованиям древних китайцев, светила оказывали решающее влияние на различные земные события, особенно на жизнь и смерть человека. Солнечное затмение сулило неприятности для государства и правителей — бунт, голод, смерть императора. Если луна становилась красной или блеклой, это также предвещало несчастья. Однако верили, что существует и обратная связь: неправильное поведение мужчин могло привести к затмению солнца, а неправильное поведение женщин — к затмению луны.

Как и везде, в Древнем Китае люди стремились персонифицировать сверхъестественные силы. На рубеже нашей эры народная фантазия создала образ обладавшего титанической силой творца Вселенной Паньгу, который был «порожден хаосом и извлечен оттуда силами ян и инь».

Паньгу изображали по-разному. Чаще всего — в виде человека небольшого роста, одетого в медвежью шкуру. На голове его торчали два рога. В одной руке он держал молот, в другой — долото. С помощью этих инструментов Паньгу 18 тысяч лет титанически трудился: он отделил в хаосе небо от земли, создал солнце, луну и звезды. Его спутниками были священные существа — единорог, феникс, черепаха и дракон.

Встречается и такое изображение Паньгу: в одной руке он держит солнце, а в другой — луну. Эта картина связана со следующей легендой. Паньгу, занимаясь устройством Вселенной, неправильно расположил солнце и луну, которые одновременно скрылись за морем Хань, и люди остались в темноте. Тогда земной император повелел светилам возвратиться на подобающие им места на небесах и дать миру день и ночь. Солнце и луна отказались повиноваться этому приказу. Чтобы заставить их выполнить повеление императора, призвали Паньгу. На его левой руке было написано слово «солнце», а на правой — «луна». Он направился к морю Хань, вытянул вперед левую руку и позвал солнце, а затем вытянул правую руку и позвал луну. Семь раз повторял Паньгу благоговейную просьбу. После этого солнце и луна поделили время суток на день и ночь.

Бытовал и другой миф о Паньгу. Вначале мир напоминал огромное куриное яйцо, в котором царил хаос. В этом яйце зародился первопредок людей Паньгу с телом змеи и с головой дракона. Многие годы пролежав в яйце, он из ребенка превратился во взрослого человека и обнаружил вокруг себя беспросветную тьму хаоса. Паньгу нанес сильный удар изнутри по скорлупе — яйцо треснуло и раскрылось. Все легкое и прозрачное в нем устремилось кверху и образовало небо, а все тяжелое и мутное осталось внизу и превратилось в землю. Чтобы небо и земля не соединились, Паньгу уперся головой в небо, а ногами в землю. Так он простоял миллионы лет, и за это время небо поднималось все выше и выше, а земля опускалась все ниже и ниже. Сам же Паньгу по мере удаления неба от земли рос и рос, пока не превратился, наконец, в гиганта. Когда небо достигло высочайшего предела и земля утвердилась прочно на своей основе, Паньгу опустился на колени, ожидая наступления смерти.

После кончины Паньгу его голова превратилась в горы, кровь — в реки, борода — в созвездия; его тело стало землей, а дыхание — ветром и тучами; его голос стал громом; его руки и ноги стали четырьмя странами света; его зубы, кости и мозг — металлом и скалами; его кожа и волосы — травой и деревьями; его мышцы — волнистой поверхностью земли; капли пота — дождем; насекомые, которые ползали по его телу, стали человеческими существами.

При всех расхождениях в описании Паньгу общим является то, что верующие почитали его как первопредка, отделившего небо от земли.

По другому преданию, людей создала богиня Нюйва, у которой было лицо женщины и тело змеи. Она жила на земле в уже сотворенном мире: существовали горы, реки, леса, травы, животные, насекомые, не было только человека. Забавляясь от скуки, Нюйва вылепила из глины человеческую фигурку, которая ожила и начала двигаться. Тогда Нюйва вылепила еще несколько фигурок мужчин и женщин — они также ожили. Заботясь о продолжении рода, богиня наделила каждого мужчину женщиной и установила порядок бракосочетания. Так на земле появился род людской. Приведенные версии рождения мира были наиболее распространенными, но ими, конечно, не исчерпывается многообразие представлений китайцев о мироздании. Однако, как бы ни были различны эти представления, их объединяет общая идея о существовании трех главных сил — Неба, Земли и Человека. По-разному трактуемая, эта идея присутствует во всех древнекитайских мифах о происхождении жизни на земле. Окружавший человека мир был представлен небом и землей, которые хотя и считались противоположными началами, тем не менее их единство составляло основу всего мироздания.