Приложение 1 СЧАСТЬЕ И НЕСЧАСТЬЕ ДАНИИЛА ЗАТОЧНИКА
Приложение 1
СЧАСТЬЕ И НЕСЧАСТЬЕ ДАНИИЛА ЗАТОЧНИКА
* * *
Тема счастья и несчастья для древнерусской культуры достаточно эфемерна. Даже в актуальной жизни переживание состояния счастья редко рефлексируется в сам момент переживания. Гораздо чаще это происходит задним числом. Тогда, правда, бывает трудно определить, с чем же собственно было связано чувство, которое ты испытывал (а может быть, и не испытывал во всяком случае, в такой остроте, как это тебе теперь кажется?) тогда и которое только начинаешь осмысливать сейчас (когда его уже нет)… Другое дело переживание несчастья. Осознание того, что ты пребываешь именно в этом состоянии, как правило, не заставляет себя ждать.
Тем более что сколько-нибудь точно и научно определить счастье, полагаю, вообще вряд ли возможно. Действительно, насколько научны и функциональны дефиниции типа: высшее удовлетворение, полное довольство; успех, удача (С. И. Ожегов)? или понятие морального сознания, состояния человека, соответствующее внутренней удовлетворенности своим бытием, полноте и осмысленности жизни (Советский энциклопедический словарь)? Хотя, конечно, и в них что-то есть… Хорошо хоть на интуитивном уровне у нас с пониманием счастья и несчастья полный порядок…
Что уж тогда говорить о прошлом? Для начала можно констатировать, что до конца XIV в. само слово счастье (съчастие, в значении удача) в источниках не встречается[645]. Более или менее широко слова съчастие, съчастливыи, начинают употребляться лишь с середины XVI в. Мало
того, лексикологам не удается даже установить слов, которые имели хотя бы приблизительно такое значение. Во всяком случае, скажем, в Старославянском словаре, в котором учтены все случаи словоупотребления во всех известных на сей день 86 старославянских и церковнославянских памятниках XXI вв., слов с такими значениями найти не удается. Естественно, это нельзя расценивать как свидетельство того, что в Древней Руси люди не имели переживаний, сопоставимых с нашими состояниями счастья или несчастья. Однако они явно не выделялись, понятия о них не были более или менее определенно сформированы, что, согласитесь, само по себе показательно.
В лучшем случае мы можем рассчитывать найти в источнике прямое (или косвенное) описание представлений о том, что люди того или иного времени, той или иной культуры, того или иного социума понимали под счастьем или, напротив, несчастьем…
При этом, естественно, вряд ли можно ожидать, что точка зрения одного автора может быть признана достаточно репрезентативной для всего сообщества, в которое он входил (или нам кажется, что входил). Еще бы. С детских лет каждый советский человек знал (и знает по сей день):
«…Что такое счастье — это каждый понимал по-своему»[646].
На первый взгляд, не менее размытая картина представлений о счастье предстает перед нами и в средневековых источниках. Приведу один довольно яркий пример из чужой истории:
«…Однажды Чингиз-хан спросил у Боорчи-нойона, бывшего главою эмиров, в чем заключается высшая радость и наслаждение для мужа. Боорчи сказал: “В том, чтобы мужчина взял своего сизого сокола, [до сих пор] остававшегося на привязи и потерявшего за зиму свое оперение и [теперь опять] оперившегося, сел на доброго мерина, которого он содержал в теле, и стал охотиться в [пору] весенней зелени на сизоголовых птиц и чтобы он носил добрые одежды”.
Чингиз-хан сказал Борагулу: “Ты тоже скажи!”. Борагул сказал: “Для мужчины [величайшее] наслаждение заключается в том, чтобы выпускать [ловчих] птиц, вроде кречета, на бурых журавлей, с тем чтобы они ударами когтей сбивали тех в воздухе и хватали».
Затем [Чингиз-хан] спросил у сыновей Кубилая. Они сказали: “Наслаждение человека в охоте и в пускании [ловчих] птиц».
Тогда Чингиз-хан соизволил сказать: “Вы не хорошо сказали! [Величайшее] наслаждение и удовольствие для мужа состоит в том, чтобы подавить возмутившегося и победить врага, вырвать его с корнем и захватить все, что тот имеет; заставить его замужних женщин рыдать и обливаться слезами, [в том, чтобы] сесть на его хорошего хода с гладкими крупами меринов, [в том, чтобы] превратить животы его прекрасноликих супруг в ночное платье для сна и подстилку, смотреть на их розоцветные ланиты и целовать их, а их сладкие губы цвета грудной ягоды сосать!”[647].
В данном тексте поражает, однако, единство взглядов окружения Чингиса на то, что может считаться счастьем для мужчины (соколиная охота и хорошая одежда), как, впрочем, и отличие от них точки зрения самого Чингиса…
* * *
Короче говоря, так или иначе, человек, видимо, довольно часто формулирует свои представления о счастье и его противоположности, хотя, кажется, далеко не всегда может описать само переживание состояния того или другого. Остается ответить лишь на один вопрос: сохранились ли древнерусские источники, фиксирующие интересующие нас представления? Такой вопрос тем более правомерен, что оригинальные тексты, создававшиеся в Древней Руси, имели довольно специфический характер. Они чаще всего закрыты для индивидуальных переживаний. В них мало определений (основа познания для их авторов интуитивное постижение, тем более в столь деликатной и неопределенной сфере). К тому же, древнерусские авторы, кажется, никогда не увлекались саморефлексией…
Тем не менее, практически любой историк, знакомый с древнерусской литературой, почти сразу назовет произведение, в котором речь, несомненно, идет о счастье и несчастье. Это, конечно, Слово (и/или Моление) Даниила Заточника.
* * *
Даниил Заточник одна из самых загадочных фигур древнерусской культуры. Кто он? Почему называет себя Заточником? В чем смысл этого произведения? Ни на один из этих вопросов пока нет более или менее ясного ответа. Даже жанр его (или для историка вид этого письменного источника) трудно определить. Недаром Д. С. Лихачев отнес его к памятникам, стоявшим вне жанровых систем XI–XIII вв.[648].
Загадки подстерегают читателя Слова буквально на каждом шагу. Вряд ли можно сомневаться, что само прозвище Даниила первая из них. Возможно, ключ к ее разгадке кроется в том, что чаще всего Даниил пародирует притчи Соломоновы. А как известно, в Древней Руси Соломона называли Приточником. Отсюда один шаг до Заточника.
Если продолжить эту параллель, то она создаст довольно любопытный фон для восприятия всего произведения Даниила. Древнерусское слово «притча» означало несчастный случай и восходило к *рritъа — случай, образованного рritъknоti (ср.: современное приткнуть)[649]. Соответственно, интересующий нас неологизм этимологически отсылает к форме заткнуть со всеми вытекающими отсюда смысловыми последствиями… Соотношения между формами Приточник и Заточник примерно такое же, как между приключением и заключением. Вместе с тем, это вовсе не исключает и более или менее традиционного понимания прозвища Даниила. Скажем, как производного от заточение в значении изгнание[650] (т. е. Изгнанник).
Повторяю, это лишь первая из загадок.
Дело не ограничивается прозвищем Даниила. Чтобы убедиться в том, насколько насыщен текст Слова прямыми или косвенными цитатами из Св. Писания, достаточно привести несколько первых фраз с параллелями, на которые они намекают (точнее, чаще всего просто цитируют фрагмент, контекст которого существенно дополняет открытую информацию).
«Слово Даниила Заточника (далее СДЗ) еже написа своему князю Ярославу Володимеровичю» — «…вструбим яко во златокованные трубы в разум ума своего». «И начнем бити в сербреные органы возвития мудрости своея» — «Параллельные» тексты из Библии (далее ПТБ): «И будет в тот день: вострубит великая труба, и придут затерявшиеся в Ассирийской земле и изгнанные в землю Египетскую и поклонятся Господу на горк святой в Иерусалиме» (Ис 27: 13).
СДЗ: «Встани слава моя, встани в псалтыре и гуслях. Востану рано исповем ти ся» — ПТБ: «Воспрянь слава моя, воспрянь псалтырь и гусли! Я встану рано, буду славить тебя, Господи, между народами, буду воспевать Тебя среди племен, ибо до небес велика милость твоя и до облаков истина Твоя»
СДЗ: «Да взверзну в причах гадания моя» — ПТБ: «Уста мои изрекут премудрость и размышление сердца моего — знание. Приклоню ухо мое к притче, на гуслях открою загадку мою: «для чего бояться мне во дни бедствия, когда беззаконие путей окружит меня» (ПС 48: 4–6)
СДЗ: «и провещаю в языцех славу мою» — ПТБ: «Возвешайте язычникам славу его»(1 Пар 16; 24;Ис 66:19, Иез 39:21)
СДЗ: «Сердце бо смысленаго укрепляется в телеси» — ПТБ: «Но я верю, что увижу благость Господа на земле живых. Надейся на Господа, мужайся, да укрепляется сердце свое и надейся на Господа (Пс 26: 13–14) или «Ты произращаешь хлеб, который укрепдяет сердце человека»(Пс 103: 14–15)
СДЗ: «его красотою и мудростию» — ПТБ: «И было ко мне слово Господне: сын человеческий, плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены драгоценными камнями» (Иез 28:11–13)
СДЗ: «бысть язык мои трость книжника сокрописца» — ПТБ: «Песнь любви. Излилось из сердца моего слово благое. Я говорю: Песнь моя о царе, язык мой — трость сокрописца» (Пс 44:1–2)
СДЗ: «и уветлива уста аки речная быстрость» — ПТБ: «Речные потоки веселят град Божий, святое жилиже Всевышнего» (Пс 45:5)
СДЗ: «Сего ради похушахся написати всяк съуз сердца моего» — ПТБ: «Начавший в вас доброе дело будет своершать его даже до дня Иисуса Христа, как и должно помышлять о всех вас, потому что я имею вас в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех как осучастников моих в благодати» (Флп 1: 6–7)
СДЗ: «и разбех зло, аки древняя младенца о камень» — ПТБ: «Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Пс 136: 8–9)
СДЗ: «Но боюся, господине, похуления твоего на мя» — ПТБ: «Тяжел для человека с чувством уперк за приют в доме и порицание за одолжение» (Сир 29: 27–31)
СДЗ: «Аз бо есмь, акы она сомковница проклятая, не имею плода покоянию» — ПТБ: «И сказал сию притчу: некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел, и сказал виноградарю: вот я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее, на что она и землю занимает? Но он сказал ему в ответ: Господин, оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом — не принесет ли плода? Если же нет, то в следующий год срубишь ее» (Лк 13: 1–9)
СДЗ: «имею бо сердце, аки лице без очию» — ПТБ: «Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар 16: 7)
СДЗ: «и бысть ум мои аки нощныи вран на нырищи, забдеех» — ПТБ: «Я уподобился пеликану в пустыне, я стал как филин на развалинах; не сплю и сижу как одинокая птица на кровле. Всякий день поносят меня враги мои, и злобстующие на меня клянут мною. Я ем пепел как хлеб и питье мое растворяю слезами от гнева Твоего и негодования Твоего ибо ты вознес меня и низверг меня» (Пс 101: 7-11)
СДЗ: «и рассыпася живот мои, аки Ханаонскыи царь буестию» — ПТБ: «И смирил Бог в тот день Иавина, царя Ханаанского перед сынами Израилевыми. Рука сынов Израилевых усиливалась более и более инад Иавином, царем Ханаанским, доколе не истребили они Иавина, царя Ханаанского» (Суд 4:23–24)
СДЗ: «Се же бе написах, бежа от лица художества моего» — ПТБ: «Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего? Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь. И придет как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя как разбойник. [Если же будешь не ленив, то, как источник, придет жатва твоя, скудость же далеко убежит от тебя]» (Притч 6:9-11)
СДЗ: «Аки Агарь рабыни от Сарры госпожа совея»[651] — ПТБ: «И сказал ей [Ангел Господень]: Агарь, служанка Сарина! откуда ты пришла и куда идешь? Она сказала: Я бегу от лица Сары, госпожи моей. Ангел Господень сказал ей: возвратись к госпоже своей и покорись ей» (Быт 16:8–9)
и т. д.
Как видим, текст достаточно сложный по своей структуре и самое главное по семантике. Тем не менее, даже поверхностное его чтение дает, на мой взгляд, довольно ясную картину того, что же в глазах его автора (при всей условности использования такого термина по отношению к тексту, который имел довольно бурную и долгую историю) и потенциальных читателей могло представляться тем, что мы привыкли называть счастьем и несчастьем, а они, скорее всего, участью и долей.
Прежде всего, ясно, что автор прямо оценивает свое нынешнее положение как нищету и, возможно (если учитывать любовь создателя Слова к каламбурам), художьство[652]. Судя по контексту уже первых строк, Даниил сетует на то, что ест пепел, как хлеб, питье его растворено слезами, он низвержен. К нему как разбойник пришли бедность и нужда. Создается впечатление, что из-за какого-то конфликта, в котором он сам был повинен (возможно, по собственному нерадению) и в котором раскаивается, Даниил был изгнан и теперь вынужден скитаться из дома в дом в земле чужой.
При этом Даниил довольно четко описывает, что именно в своей жизни он считает несчастьем:
прежде всего, это то, что характеризуется словом нищета:
«…вопию к тебе, одержимъ нищетою[653]; Княже мой, господине! Избави мя от нищеты сея[654]; лепше смерть ниже продолжен живот в нищети»[655]
что он понимает под нищетою, можно реконструировать (точнее, догадываться) на основании некоторых образов, которыми оперирует автор:
«…егда веселишися многими брашны — А мене помяни, сух хлебъ ядуща; Или пиеши сладкое питие — А мене помяни, теплу воду пиюща от места незаветрена[656]; Егда лежиши на мяккых постелях под собольими одеялы — А мене помяни, под единым платом лежаща и зимою умирающа, И каплями дождевыми, аки стрелами, сердце пронизающе[657].
картина, согласитесь, довольно впечатляющая;
следствием и составной частью нищеты является то, что наш персонаж вынужден терпеть многие обиды: «Азъ бо есмь, княже господине, Аки трава блещена, растяще на застении, На нюже ни солнце сиаеть, ни дождь идет; Тако и азъ всемъ обидимъ есмь[658]; Азъ бо есмь, княже, аки древо при пути: Мнозии бо посекають его и на огнь мечють; Тако и азъ всем обидимъ есмь»[659] причем, видимо наибольшие нравственные страдания, доставляют ему обиды, исходящие от близких людей («Друзи же мои и ближнии мои и тии отвръгошася мене, Зане не поставих пред ними трепезы многоразличных брашенъ. Мнози бо дружатся со мною, погнетающе руку со мною в солило, А при напасти аки врази обретаются И паки помагающе подразити нози мои; Очима бо плачются со мною, а сердцемъ смеють ми ся») из этого следовал горький вывод: «Темъже не ими другу веры, ни надейся на брата»[660];
при ближайшем рассмотрении оказывается, что, по мнению Даниила, источник всех этих несчастий один: отсутствие княжеской грозы, направленной против тех, кто сегодня обижает Даниила («Зане ограженъ есмь страхом грозы твоеа, Яко плотомъ твердым»[661];«Зане ограженъ есмь страхом грозы твоеа»[662]); это главная милость, которую может оказать князь нашему нищему, ее тот, видимо, по своей вине лишился и теперь во что бы то ни стало хочет получить вновь («помилуй мя, сыне великого царя Владимира, да не восплачуся рыдая, аки Адам рая; пусти тучю на землю художества моего»[663]).
* * *
Остро переживая состояние несчастья, Даниил формулирует собственные представления о счастье. В основу рассуждений на эту тему он, видимо, кладет общепринятые сценарии счастливой жизни. Их оказывается не так уж много, поначалу всего два: 1) служба у князя; 2) счастливая женитьба у богата тестя чти деля: а ту пеи и яжь[664]. Чуть позже (в первой половине XIII в., в так называемом Молении) к ним добавляются еще два: 3) уход в монастырь и, наконец, 4) служба у боярина. Однако все они за исключением первого для Даниила суть несчастье. Собственно, едва ли не все «Слово» сводится к своеобразному объяснению, почему это так.
* * *
По мнению Даниила, счастливая женитьба может легко превратиться в несчастье: стоит лишь заполучить в качестве приложения к богатому тестю злую или злообразную жену. В чем, собственно, состоит первое качество, определить довольно трудно. Гораздо проще, кажется, уяснить, почему дивее дива, иже кто жену поимает злобразну прибытка ради[665]. Тем не менее, злость жены тоже находит свое определение:
«…Ту лепше ми волъ буръ вести в дом свой, неже зла жена поняти. Волъ бо ни молвить, ни зла мыслить, А зла жена бьема бесеться, а кротима высится; Въ богатестве гордость приемлеть, а в убожестве иных осужаеть[666].Зла бо жена ни учениа слушаеть, ни церковника чтить, ни Бога ся боить, ни людей ся стыдить, но всех укоряет и всех осужаеть»[667].
Вывод: «Несть на земли лютей женской злобы»[668]- Ясное дело, что наделенная такими качествами злая жена гостиница неуповаема[669], кощунница бесовская, мирский мятежь, ослепление уму, началница всякой злобе; въ церкви — бесовская мытница: поборница греху[670], лютая печаль, истощение дому[671] и, наконец, засада от спасениа[672] последнее, возможно, самое важное.
Несомненно, все это заставляет Даниила с опаской относиться даже к супруге, внешний вид которой его вполне устраивает:
«…Аще который муж смотрить на красоту жены своеа и на ея ласковая словеса и льстива, а делъ ея не испытаеть, то дай Богъ ему трясцею болети, да будеть проклят»[673].
Жена же злообразная (образ которой постепенно вытесняет жену) усугубляет все эти качества своей внешностью:
«…Видех жену злообразну, приничюще к зерцалу и мажущися румянцемъ, и рех ей: «Не зри в зерцало, видевше бо нелепоту лица своего, зане болшую печаль приимеши»[674]
В поздней редакции (собственно, в «Молении») этот образ обретает новые черты:
«…Паки видев жену злообразну, кривозорку, подобна черту, ртасту, челюстасту, приничюще в зерцало и рекоху еи:…Не позоруи в зерцало, но зри в коросту; жене во злообразне не достоит в зерцало приницати да не в болшую печаль впадет, ввозревше на нелепотьство лица своего»[675]
Пожалуй, следует отметить, что все внешние характеристики злообразной жены здесь имеют характерологические признаки: кривозоркость не просто косоглазость[676], как нас пытаются уверить лингвисты, но еще, видимо, и неискоренимая способность на все смотреть косо; челюстастость не просто обладание большой челюстью, но и привычка периодически выдвигать эту самую челюсть вперед, ртастость не просто большеротость[677], но и стремление достаточно часто этот рот открывать, ну, а о злоязычии уже и говорить не приходится…
Да, не борзо обрести добры жены[678]…
* * *
Не менее любопытны и отрицательные характеристики монашеской жизни еще один поздний вариант потенциально счастливой жизни (или речеша княже: пострижися в чернцы[679]). И в этом случае то, что ассоциируется в данном произведении с нищетой, исключено: «иде же, братцы, и пирове, ту черьнци и черници и безаконии»[680]. Такое представление о безбедной жизни монахов прослеживается по многим древнерусским источникам XI–XIII вв. Так, можно вспомнить историю с возницей князя Изяслава, который должен был отвезти Феодосия Печерского на телеге (чтобы тот мог ночью поспать) в монастырь, но заставил игумена ехать верхом, объяснив это так: «…Черноризьче! Се во ты по вся дни порозднь еси, аз же трудьн сын. Се не могу на коне ехати»[681]. Вспоминаются и достаточно показательные вопрошания и канонические ответы по поводу того, как следует поступать монахам в случае, иже в пирех пити целующеся с женами бе — смотрения, да еще и начинаются игранья и бесовського пенья и блуднаго глумления[682] Вопросы не праздные, поскольку известно, что «в монастырех часто пиры творят, сзывают мужа вкупе и жены, и в тех пирех друг друга приспевает, кто лучеи створит пир, си ревность не о Бозе, но от лукавого бывает ревность си»[683]. С последней сентенцией вполне согласен Даниил? в этом состоит «…безаконие: ангельски имея на себе образ, а блядной нрав, святительски имея на себе сан, а обычаем похабен»[684] Именно в этом противоречии кроется несчастье для Даниила: «…луче ми есть тако скончать живот свои, нежели восприимши ангельски образ, Богу солгати: Богу нелзе солгати, ни вышним играти»[685]. Несомненно, нечистая совесть здесь несчастье.
* * *
Наиболее краток Даниил в определении того, почему служба у боярина для него тоже несчастье:
«…Лучше бы ми нога своя видети в лыченицы в дому твоем, нежеле в черлень сапозе в боярстем дворе; лучше бы ми в дерюзе служити тебе, нежеле в багрянице в борстем дворе[686]; лучше бы ми вода пити в дому твоем, нежели пити мед в борстем дворе; лучше бы ми воробеи испечен примати от руки твоея[687], нежели плеча борания от руки злых государь»[688].
Точнее, он даже не пытается этого объяснить. Видимо, для него и для потенциального читателя «Моления» и так все ясно. Разгадка, кажется, кроется в том, что у боярина явно недостает грозы, коей в избытке владеет князь:
«…Кормник глава кораблю, а ты, княже, людем своим. Видев полци без добра князя и рекох: велик звер, а главы не имеет. Мужи глава женам, а мужем князь, а князю Бог[689];
Вода мати рыбам, а ты, княже, людем своим»[690]
Показательно и то, что во всех пассажах о князе, пародирующих Священное Писание, слово князь обычно замещает первоначальные Господь, Бог…
Что же касается статуса боярина, который явно не удовлетворяет Даниила, то он, видимо, косвенно определяется словами следующей мирской притчи:
«…Глаголет бо ся в мирскых притчах: Ни птица во птицех сычь; ни скот в скотех коза; ни в зверех зверь еж; ни рыба в рыбах рак; ни холоп в холопех кто у холопа работает; ни муж в мужех, которыи жены слушает»[691]
Боярин сам является княжеским холопом. Это уже не боярин Киевской Руси, не старший дружинник. Он высокопоставленный представитель княжеского двора, служебной организации. Как определяют В. Б. Кобрин и А. Л. Юрганов,
«…Слуга мог приобретать большую власть и собственные владения, но по отношению к слуге господин имел всегда принципиально больше прав, чем к вассалу. <…> Министериалы [слуги] пользовались по закону правом иметь собственность, но это право было ограниченным…Закон рассматривал их не как государственных подданных или вассалов, а как людей, принадлежавших частному лицу и составляющих предмет его владения[692].
* * *
Принципиально важным для нашей темы является то, что составитель Слова вполне определенно указывает потенциальные источники счастья и несчастья. В этом отношении, пожалуй, самое удивительное заключается в том, что практически единственным источником счастья, если строго следовать тексту, может являться князь (если, конечно, исключить Стоящего над ним). Только он гарант того, что (со всей условностью) Даниил мог бы назвать счастьем. Отсюда следует вывод: единственное счастливое состояние, которое может представить себе создатель «Слова» и, тем более, «Моления» состояние… холопское.
При этом, естественно, было бы неверно полагать, будто в данном случае речь идет о холопах-рабах Русской Правды. Сам статус холопа конца XIII в. принципиально отличен в глазах современников от обельных холопов начала XII в. По словам A. Л. Юрганова,
«…в слове…холоп для русского средневекового человека не было ничего оскорбительного. В нем звучала даже благочестивая нота: все мы рабы Божьи, а значит, и холопы государя, власть которого от Бога! В том не было унижения достоинства, но формулой…Яз, холоп твой, тем не менее, фиксировалась история становления в средневековой Руси особого типа взаимоотношений верховной власти и подданных, влиявшего на умонастроение людей и их ценностную ориентацию. Холопами были все, кто не входил в великокняжескую семью»[693].
Видимо, именно такое сугубо положительное восприятие даже крайних форм личной зависимости от князя и послужило основанием для создания панегирика холопскому состоянию, в которое автор этого произведения так жаждет попасть.
Тем не менее, как говорит сам Даниил Заточник,
«…Аще бы котлу золоты колца во ушию, но дну его не избыти черности и жжения его. Тако же и холопу: аще бо паче меры горделив был и буяв, но укору ему своего не избыти — холопья имени»[694]
И в этом тоже есть своя логика…
В связи со всем вышесказанным, можно сделать вывод, что перед нами вовсе не пародия, как это часто утверждают литературоведы. Перед нами гимн. Гимн холопскому состоянию. Вот оно счастье для среднего человека Древней Руси… О том, что эта мысль была близка и дорога многим современникам и ближайшим потомкам Заточника, свидетельствует многовековая жизнь «Слова» («Моления»!) в культуре Древней Руси.
Длительное и, пилимо, достаточно широкое хождение и народе «Моления» («Слова») Даниила дает достаточные основания, с одной стороны дня распространения полученных выводов на весь период бытования текста, с другой позволяет вносить временные коррективы на основании изменений исходного текста. Привлечение других источников прежде всего агиографических произведений, памятников канонического нрава, всякого рода изборников и т. п. текстов позволит уточнить и развить (а может быть, в чем-то и опровергнуть) изложенные здесь наблюдения. Впрочем, это дело будущего. Пока можно лишь высказать некоторые соображения по поводу перспектив изучения данной тематики на древнерусском материале.