Эпоха Перикла – «золотой век» или век войн и междоусобиц?
Эпоха Перикла – «золотой век» или век войн и междоусобиц?
Как ранее отмечено, век Перикла многие назовут «золотым веком». В ту эпоху жизнь молодой Греции строилась на началах известного равенства и благородства. Не потому ли Шекспир на базе греческой истории пишет пьесу «Перикл», которая в его дни вызвала бурный восторг в Англии. Один из поэтов так характеризовал ее: «С Софоклом мы можем сравнить великого Шекспира; никогда не было у Аристофана такого полета фантазии, как у него; доказывает это его Перикл…»
Перикл, родившийся в эпоху битвы у Марафона (490 г. до н.э.), где 10 тысяч греков дали бой 100-тысячной армии персов, наголову разбив оную, обозначил собой начало целого века славы, который так и назовут – «век Перикла». Перикл (ок. 492 – 429 гг. до н.э.) происходил из знатного афинского рода (отец командовал афинским флотом в битвах с персами). Вот как представляет его историк. Природа щедро наградила Перикла телесными и духовными дарами. Он имел ладную спортивную фигуру, рос сильным и здоровым. Необыкновенная величина и форма головы стала мишенью для острот, дав недругам предлог называть его «Луковицеголовый». Во многом благодаря природному уму его постоянно влекло к знанию и образованию. Слушал лекции Зенона, обучался ораторскому искусству, естественным наукам у Анаксагора. Не довольствуясь обычным аттическим образованием, Перикл искал любой удобный случай для беседы с умными людьми своего времени – философом, историком, художником, поэтом. К его кругу принадлежали известные их красноречием виртуозы Пифоклид и Дамон. Особое значение для его интеллектуального развития имела встреча с такой яркой личностью, как философ Анаксагор Клазоменский. Будучи по складу своей натуры человеком возвышенных мыслей, он обрел в этом философе верного друга и соратника. Перикл и сам был превосходным оратором.
Бюст Перикла
Его сравнивали с Олимпийским Зевсом и называли Олимпийцем. «Он производит гром и блещет молнией на ораторской трибуне. Он имеет страшный перун в устах», – говорили о нем поэты. Овладеть искусством красноречия помогли и юношеские занятия с Зеноном. Манерой речи и голосом он походил на афинского тирана Писистрата. Науками Перикл занимался не в мечтательном уединении, пребывая в философской башне, а на боевом посту, на мостике государственного корабля полиса. И от него зависело, какой курс выберут Афины – верный или ошибочный. Этому он посвящал все время. Народ видел, что он не ходил никуда, кроме как по дороге, ведущей на площадь, где он выступал перед народом, или в государственную думу.
В кругу мудрецов
Он отказывался от приглашений на пиры, торжественные собрания или всяческие сходки, банкеты и празднества; и, за редчайшим исключением, не бывал в гостях. А если где-либо и приходилось бывать по долгу службы, он уходил с попойки. По второстепенным вопросам Перикл не любил мелькать и в думе, предоставляя право друзьям и соратникам доносить свои главные мысли до народа. Важнейшими его достоинствами были высочайшее бескорыстие и совестливость в управлении общественным достоянием. Будучи смелым человеком, он старался не втягивать страну в войны или в сражения ради собственной славы, считая это преступлением (это утверждение, к сожалению, абсолютно не соответствует действительности). В частной жизни его поведение можно считать безукоризненным. Был он верным и преданным другом. Когда голод едва не свел философа Анаксагора в могилу, Перикл поспешил к нему с помощью и словами участия. Старый философ сказал вождю: «Перикл, кто имеет нужду в светильнике, тот пусть подливает масла».
«Пропилеи» Акрополя. Реконструкция
Правда, порой он бывал и высокомерен, но только с дураками или прохвостами. Выражение его лица на бюсте скульптора Кресила говорит скорее о гордости и ироничности, чем о высокомерии. Ему было 30 лет, когда он стал убежденным демократом! Он хотел построить такую демократию, где было бы хорошо не кучке аристократов типа Кимона, а всему народу Афин, творцу славы и величия страны. Это не наши «демократы» плутократической волны. Его учителя – композитор и музыкант Дамон, считавший, что «музыку следует сделать крепостью государства», Анаксагор, учивший, как исторгать мир из хаоса с помощью Разума, живший в Афинах Зенон (тот самый Зенон, что под пыткой отказался назвать имена своих политических соратников и, как гласит легенда, чтобы молчать до конца, откусил даже язык, выплюнув его в лицо палачу). В античной политике объединялись во имя родины мысль, искусство и мужественность. Хотя Писистрат и Перикл ломали политическое устройство Афин 30 лет (подобно Моисею, что водил евреев по пустыне 40 лет, выбивая из них предрассудки), но в отличие от наших господ олигархов они мечтали более о славе отечества, надеясь сделать Афины «школой Греции», а народ свой предметом гордости всех греков.
Развалины Акрополя
Надо подчеркнуть, что у греков слово «тиран», как мы видели, вначале вовсе не носило нынешнего отрицательного смысла. Напротив, скажем, с именем тирана Периандра был связан блестящий расцвет Коринфа. При нем город превратился в крепость, были проведены водопровод, дороги, изобретен якорь, отчеканена первая в Греции монета и т.д. Случалось, что народ ждал тирана как награды судьбы, чтобы избавиться от тех малых и больших кровососов, что, словно слепни, впились в народное тело. Таков был и правитель Митилены Питтак. «При всеобщем одобрении поставили тираном над мирным несчастным городом Питтака, человека низкого происхождения», – писал поэт Алкей. Питтак – человек мудрый, умеренный и бескорыстный. Он навел порядок в Митиленах, заставил принять нужные законы, принесшие покой и больший порядок в управление государством. Уже в конце VII века до н.э. греки говорили: «Деньги делают человека». Однако большинство народа вовсе не были в восторге от подобных порядков. Поэтому и в Греции потребовался тиран для уничтожения тех акул бизнеса, которых называли «новыми богачами», так как они не способствовали развитию города, работая не на национальные интересы, а прежде всего на свой карман (точно как у нас в России). По словам Страбона, «Питтак воспользовался единовластием для уничтожения олигархов и, истребив их, возвратил городу независимость». Находясь под защитой народа, он дожил до глубокой старости и умер частным лицом, добровольно сложив с себя государственные полномочия.
Карта греко-персидских войн
Но вернемся к Периклу. Он пришел к власти в 461 году до н.э. и находился у власти 32 года. Это было время расцвета политических и художественных талантов греческого народа. За плечами имелся опыт Солона и Писистрата, да и самого Перикла называли тираном. Не кажется ли странным: как только в стране является умный, волевой, жесткий вождь, так плутократы и ворье сразу начинают вопить о тирании. В древности тираном называли тех, кто поставлен у власти народными массами. Перикл и стал таким тираном, хотя отец его Ксантипп был вождем демократической партии. Он не раз говорил: «Наше общественное установление зовется демократией, потому что власть находится в руках всего народа, а не нескольких людей». И вот современникам еще один урок. Аристократ, демократ, тиран, «ненавистник народа», а поди же ты, стал любимцем народа, заслужил Афинам славу в веках, хотя и, по словам Плутарха, «у него в молодости было чрезвычайное отвращение к народу». Принципиальнейшая разница между великим и мелким политиком в том и состоит, что великий государственный муж, даже видя все недостатки и пороки народа, как бы забывает о них, начиная служить интересам своего народа, тогда как ничтожная тварь, став политиком, презирает свой народ еще больше, чем ранее, и полностью занимается своими собственными делами!
Весь тогдашний мир находился в состоянии войны всех против всех. В борьбе так или иначе участвовали не только Персия и Греция, но все (даже самые маленькие) государства или колонии. Такова была суровая реальность многополюсного мира, в котором ни один из его участников не мог бы выжить самостоятельно. Все, как у первобытных диких людей, где нужно было примкнуть к тому или иному стану, чтоб выжить. Причем сотни и тысячи факторов влияли на то, как и где окажется тот или иной участник этого вечного и неутихающего конфликта интересов. Когда в конце VII века до н.э. развалилась огромная Ассирийская держава, а затем в 546 году до н.э. пало Лидийское царство, персы захватили власть над огромным регионом Малой Азии. Дарий I подчинил себе весь регион и стал подчинять греческие колонии в Азии. Тогда восстали греческие города, предводительствуемые Милетом (500 г. до н.э.), которые обратились за помощью к греческим союзникам. Афины и Эретрия отправили экспедицию в Ионию, где их войска захватили и сожгли Сарды, столицу персидской сатрапии. Этого персы стерпеть уже не могли, они направили мощное войско и буквально стерли с лица земли Милет, всех жителей обратив в рабство. Вдохновителя восстания Гистиея посадили на кол, а его голову отправили Дарию. Событиям в Ионии посвятил трагедию Фриних, она настолько потрясла аудиторию, что пьесу запретили, а на автора наложили штраф (видимо, не желая провоцировать персов еще более). Персы начали готовиться к вторжению в Грецию, направив туда посольство с требованием «земли и воды» (символ подчинения). Те отвергли оскорбительное предложение и стали готовиться к бою. К тому времени оформился Спартанский союз и окрепли Афины. В 490 году до н.э. персы напали на Эретрию, а их флот подошел к Марафонскому заливу, готовый напасть на Афины и наказать за помощь повстанцам Ионии. Столкновение армий персов и греков было уже неизбежно.
Персы в своих традиционных костюмах
Персы были могучим и грозным соперником. Даже их имена на эллинском языке звучали, по словам Геродота, так, что вызывали почтение (Дарий – деятельный, Ксеркс – воин, Артаксеркс – великий воин). Конечно, на первый взгляд могло показаться, что греки, даже сильнейшие из них, Афина и Спарта, подобны карлику по сравнению с огромной персидской державой (численность граждан Афин в 500 году до н.э. достигала 30 тысяч человек, Спарта из числа свободных граждан могла поставить не более 5 тысяч гоплитов). Но греческие гоплиты и греческие моряки оказались в военном, тем более в психологическом отношении готовы гораздо лучше, чем персы. С другой стороны, навряд ли даже приблизительно точны те огромные цифры, которые приводят греческие авторы, говоря о численности армии персов. Так, они уверяют, что армия Ксеркса насчитывала 3 миллиона человек, не считая обоза. Геродот дает общую цифру в пять с четвертью миллионов, хотя сам же сомневается в том, что такую ораву можно было бы прокормить в греческих землях. Подсчеты, что были сделаны уже в наше время, в начале двадцатого века специалистами, говорят: вся персидская армия вряд ли могла насчитывать более чем 210 000 человек воинов.
Тем не менее ситуация для греков была крайне серьезной. Многие греческие полисы, включая островные, подчинились приказам Дария и дали ему свой флот. Армия Дария, состоящая из кавалерии и пехоты, насчитывала не более 25 тысяч человек, а ее флот, видимо, превосходил объединенный флот Афин и Эретреи. Персы пересекли Эгейское море, по пути захватывая один остров за другим. Они сожгли и разграбили Наксос и депортировали всех, кто не успел скрыться в горах. Они призывали жителей на военную службу, а детей брали в заложники. Шесть дней оборонялась Эретрия, на седьмой день город пал по вине предателя. Храмы разграбили и сожгли, людей депортировали. Персы высадились в Марафонском заливе. Узнав об этом, Афинское народное собрание приняло тут же решение – идти к Марафону. Афиняне сразу отправили посла в Спарту, призывая ее прийти на помощь соотечественникам и отразить общую угрозу. Но спартанцы справляли в это время праздник Аполлона Карниоса, а их священный закон категорически запрещал им вести любые военные действия до полнолуния. Полнолуние должно было наступить лишь через шесть дней. Так что напрасно спешил гонец Филиппид, преодолев 140 миль, стремясь донести крик о помощи. Впрочем, спартанцы твердо заявили, что по окончании срока действия закона они обязательно выступят.
Гонец доносит весть о марафонской битве. 490 г. до н.э.
В итоге 10 000 тяжеловооруженных гоплитов Афин представляли собой все войско греков, у которых не было конников, лучников и застрельщиков. Дело осложнялось и тем, что у афинян не было одного главного военачальника, а было десять стратегов. По афинским законам, стратеги осуществляли оперативное командование поочередно, сменяясь ежедневно. К счастью, рассудок возобладал и стратеги уступили командование Мильтиаду, который хорошо знал тактику персов и вообще персидскую армию со времен Скифской кампании и его правления в Херсонесе. Он был отважным и опытным воином, залог успеха и победы видел в наступлении. Преимущество персов в количестве войск было очевидно. Но повели себя персы довольно легкомысленно: расположившись лагерем под охраной удобного рельефа, они чего-то выжидали. Греки же, не теряя времени даром, сближались, валя деревья и строя частоколы (для охраны себя от нападения персидской конницы). Вдобавок, ионийцы, служившие у персов, вдруг сообщили грекам, что куда-то ушла конница персов. И Мильтиад нанес удар: в стремительной рукопашной схватке они одолели персов, причем конница тех оказалась не у дел.
Античный воин надевает поножи
Вот как описал сражение Геродот. Битва при Марафоне длилась долго. В центре боевой линии, где стояли сами персы и саки, одолевали варвары. Здесь победители прорвали ряды афинян и стали преследовать их прямо в глубь страны. Однако на обоих крыльях одерживали верх афиняне и платейцы. После победы афиняне не стали преследовать обратившихся в бегство врагов, но, соединив оба крыла, сражались с врагами, прорвавшими центр. И здесь в итоге победили афиняне. Затем они начали преследовать и рубить бегущих персов, пока не достигли моря. Греки старались напасть на корабли и поджечь их. В этой битве пал доблестно бившийся с врагом Полемарх (Каллимах), а из стратегов – Стесилай, сын Фрасила, потом Кинегир, сын Евфориона (ему отрубили руку секирой, когда он ухватился за изогнутую часть корабельной кормы). Погибло и много других знатных афинян. В битве при Марафоне пало около 6400 варваров, афиняне потеряли 192 человека. Персы бежали на кораблях, а афиняне вернулись в город, так как боялись десанта персов. Стратег Мильтиад послал гонца с вестью о победе. Легенда гласит: тот прибежал в Афины и, воскликнув «Радуйтесь, мы победили!» – упал замертво. Правда, у Геродота нет ни слова о «марафонском забеге».
Аристид
Спартанцы явились, когда все было кончено. Они поздравили победителей и ушли к себе в Лаконию. Поражение персов при Марафоне нашло отражение в росписи в Поикильской Стое, или Расписном портике (павший в битве Каллимах, приветствующий бойцов Мильтиад, Кинегир с отрубленной рукой, драматург Эсхил, персы Датис и Артаферн, якобы присутствовавшие там боги – Тесей, Афины, Геракл).
Вид Марафонского поля
В ту героическую эпоху юноши считали идеалом архонта Аристида (540 – ок. 467 гг. до н.э.). В битвах он был первым, всю жизнь посвятив служению отечеству. В Марафонском сражении Аристид принял на себя главный удар персидских когорт. Затем после триумфальной победы, сидя среди груды захваченного у персов золота и серебра, он читал книгу, даже не смотря на золото, словно это мусор. Увы, из-за интриг Фемистокла, опасавшегося соперничества, Аристида подвергли остракизму в 483 году до н.э. Несмотря на эту вопиющую несправедливость, когда Афинам стали угрожать персы, окружившие у острова Саламин греческий флот, Аристид вновь поспешил на помощь родной земле. Когда его назначили полководцем аттического войска, во многом его мужество обеспечило победу афинян в 479 году до н.э. в битве при Платее. Он способствовал тому, что четвертый класс граждан (средний класс) получил доступ ко всем государственным должностям. Пробыв у власти 20 лет, он умер нищим, не оставив денег даже на похороны. Его похоронил на свои средства город Фалеры.
Греческий воин в атаке и его щит
Идеи патриотизма очень сильны в античной традиции. Пожалуй, это – главный элемент идеологии античного государства. В Греции, Риме, на Востоке патриотизм, отвага в порядке вещей. Так, у японцев особым почетом пользовалась «Хагакурэ» (Книга воина), идеи которой позднее стали активно внедряться в умы нации. В книге сказано: «Вы можете потерять свою жизнь, но честь – никогда». Любой народ восхищается защитниками отечества. Вспомним хотя бы и героическую оборону русскими Козельска от Батыевых полчищ (1238 г.). Все жители положили «животы свои», но не сдались, за что татары тогда и прозвали наш Козельск «злым городом».
Раненый воин с фронтона храма Афины на острове Эгине
В то время защита отечества, выполнение воинского долга считались священной обязанностью граждан. Сократ, воспитанный как воин, в 18 лет дал клятву: «Я не посрамлю священного оружия и не покину товарища, с которым буду идти в строю, но буду защищать и храмы и святыни – один и вместе со многими. Отечество оставлю после себя не умаленным, а большим и лучшим, чем сам его унаследовал». Представляет интерес произнесенная на похоронах афинских воинов речь Перикла. На протяжении последующих веков она всегда привлекала внимание многих историков и политиков. Образ Перикла яркими мазками набросал Фукидид. Чтобы почувствовать величие его речи, да и вообще лучше и полнее понять, что же такое истинная демократия (ибо в России в конце XX в. делалось все, чтобы лишить наш народ понимания всей важности подлинной демократии), послушайте речь Перикла на похоронах жертв первого года Пелопоннесской войны (войны гражданской).
Воины, несущие тело погибшего товарища
Обращаясь к афинянам, он начал прежде всего с предков, ибо справедливость и пристойность требовали воздать им дань воспоминания. Ведь это они, от века обитавшие в этой земле, из поколения в поколение доблестью своею сохранили ее свободной. И за это они, по глубочайшему убеждению Перикла, достойны похвалы; а еще достойнее ее отцы, потому что к полученному ими наследию трудами своими приобрели нынешнее могущество и оставили его им. А затем его приумножили и они сами, ныне здравствующие и полные сил, сделав город вполне и во всем независимым в военное и в мирное время… Государственный строй Афин не подражает чужим учреждениям; они сами скорее служат образцом для некоторых, чем подражают другим. Называется этот строй демократическим, потому что он зиждется не на меньшинстве, а на большинстве народа. По отношению к частным интересам законы Афин предоставляют равноправие для всех; что же касается политического значения, то у них в государственной жизни каждый им пользуется предпочтительно перед другим не в силу того, что его поддерживает та или иная политическая партия, но в зависимости от его доблести, которая и приносит ему добрую славу в том или другом деле; равным образом скромность звания не служит бедняку препятствием к деятельности, если только он может оказать какую-либо услугу государству… Афиняне любят красоту без прихотливости и мудрость без изнеженности; пользуются богатством, как удобным средством для деятельности, а не для хвастовства на словах; и сознаться в бедности у них вовсе не постыдно, напротив, гораздо позорнее не выбиться из нее своим трудом. Одним и тем же лицам можно заботиться о своих домашних делах, и заниматься делами государственными, да и прочим гражданам, отдавшимся другим делам, не чуждо понимание дел государственных. Они одни считают не свободными от занятий и трудов, но бесполезными тех, кто не участвует в государственной деятельности.
Обращение Перикла к народу
Превосходство их состоит также и в том, что они обнаруживают и величайшую отвагу и зрело обсуждают задуманное предприятие; у прочих, наоборот, неведение вызывает отвагу, а размышление – нерешительность. Говоря коротко, Перикл утверждал, что государство Афины стало центром просвещения Эллады. При этом он подчеркивал, что каждый человек может у них приспособиться к многочисленным родам деятельности и, выполняя свое дело с изяществом и ловкостью, всего лучше может добиться для себя самодовлеющего состояния. А то, что все сказанное – не одни лишь громкие слова по удобному поводу, но сущая истина, доказывает и само значение государства, приобретенное ими именно благодаря этим свойствам… В этой силе своей, очевидной для всех и доказанной великими доказательствами, оно послужит предметом удивления для современников и потомства, и нет им нужды ни в панегиристе Гомере, ни в ком другом, доставляющем минутное наслаждение своими песнями в то время, как истина, основанная на фактах, разрушает вызванное этими песнями представление. Своей отвагой они заставили все моря и все земли стать для них доступными, они везде соорудили вечные памятники содеянного ими добра и зла. В борьбе за такое государство и положили свою жизнь эти воины, считая долгом чести остаться ему верными, и каждому из оставшихся в живых подобает желать трудиться ради него…
Перикл вручает награду
Упомянутая речь Перикла стала символом, особым знаком демократического строя. В ней подчеркнуто, что Афины благодаря демократии добились громких побед и стали школой Эллады. Однако необходимо более трезво взглянуть на идеальную картину демократического правления. Какую бы из версий речи вы ни взяли (Фукидида или Платона), по зрелому размышлению всем становится ясно: перед нами все же яркий образец политической пропаганды.
Кресилай. Портрет Перикла. V в. до н.э.
Погибшему в битве воину воздают почести и хоронят. О том, что являла собой могила воина, можно судить по обнаруженному в Марафоне захоронению воина. В загробную жизнь, царство Аида, его сопровождали железный меч и бронзовый нож, бронзовая фибула, два сосуда и два кольца. Предметы указывают, что родичи усопшего имели некоторый достаток и неукоснительно соблюдали права покойника на его личные вещи, в том числе и на достаточно ценный в то время железный меч. В могилах других воинов также находят качественное оружие, железные удила, различного рода украшения и т.д. Фукидид, пересказывая речь Перикла над телами павших греческих воинов, показывает нам пример того, как и о чем должен говорить великий муж (без пошлых «рокировочек» и «лакировочек»). Разве мы слышим в его словах жалобы и стенания? Или завуалированную измену и трусость? Греки на месте растерзали бы такого «главу отечества», которых столько развелось. Великий муж должен воздать дань предкам. Он обязан бережно передать потомкам и все лучшее, что ранее в боях и трудах было создано и завоевано ими.
Афина в трауре. Рельеф V в. до н.э. Стела погибших воинов
Повторим слова Перикла: «Ведь они всегда и неизменно обитали в этой стране и, передавая ее в наследие от поколения к поколению, сохранили ее, благодаря своей доблести, свободною до нашего времени. И за это они достойны похвалы, а еще достойнее ее отцы наши, потому что к полученному ими наследию они, не без трудов, приобрели то могущество, которым мы располагаем теперь, и передали его нынешнему поколению. Дальнейшему усилению могущества содействовали, однако, мы сами, находящиеся еще теперь в цветущем зрелом возрасте. Мы сделали государство вполне и во всех отношениях самодовлеющим и в военное и в мирное время». А смогут ли вчерашние вожди России, опозорившие свою родину, глядя в глаза внукам, повторить слова Перикла?! Что эти прохвосты оставили людям?
Разумеется, говоря о патриотизме греков, величии Афин, мудрости Перикла и т.д. и т.п., не забывайте и о том, что, во-первых, греки очень часто вели захватнические войны и, во-вторых, войны эти являлись причиной многих трагедий. Поэтому даже античные ученые, мыслители, писатели пытались умиротворить страсти. Скажем, Гомер в уста греков, видевших нелепость и бессмысленность войн, вкладывает такие слова: «Мы, воюя, творим преступленье» («Илиада»). Историк Фукидид писал о жутком и разрушительном воздействии беспрерывных войн на положение государств. Хотя Перикла и назвали «главным архитектором Пелопоннесской войны», длившейся 27 лет, все же надо упомянуть о его робкой попытке добиться объединения греков. Он предлагал всем эллинам Европы и Азии прислать своих уполномоченных на съезд в Афины, где поставил вопрос о необходимости создания условий для безопасного плавания. Солон также говорил о желательности для народов «сложить свое оружие». Война была совершенно не нужна простым людям. Поэтому герои пьесы Аристофана и перебрасываются репликами: «За что воюете, ребята? – За тень осла идет война!» Впрочем, попытка найти дорогу к миру была скорее всего обычной риторикой.
Так почему все-таки войны не прекращались? В любом обществе найдется достаточное число бессовестных мерзавцев, властителей, толстосумов, наконец, просто бандитов, готовых нажиться на войне и грабеже (за счет простого люда, который идет на бойню). Иные гордятся разбоем и убийствами (такого типа высмеял римский драматург Плавт в «Хвастливом воине»). Кто только не писал и не говорил о мире, начиная с Рамсеса II, призывавшего в XII веке до н.э. племена хеттов к «миру и братству»: «О сильный царь, мир лучше войны». Все без исключения попытки заключения длительного мира в истории, увы, кончались неудачей. Правда, по сей день в Лувре хранится конусообразный камень. На нем запечатлен древнейший мирный договор. Два враждовавших шумерских города 4,5 тыс. лет тому назад пришли к согласию. Однако мир был исключением из правил.
Кимон
Говоря о Перикле как о наиболее известном афинском политике того периода, нельзя не упомянуть о Кимоне и Никии. Перикл своей главной заслугой считал, что «ни один афинский гражданин не надел из-за меня черного плаща». Греки надевали черный плащ по погибшим в войнах и распрях (наивысший знак доблести для государственного мужа). Не все могли сказать о себе словами Перикла (включая его самого), ибо то было время жестоких противоборств и гражданских войн. Как ни славны Перикловы времена, величие Афин заложено было еще при старике Кимоне. Это фигура, не уступающая Периклу, а в чем-то его даже превосходящая.
Ваза из Дипилона. VIII в. до н.э.
Кимон (ок. 510 – 450 гг. до н.э.) был сыном Мильтиада. Сторонник спартанского воспитания и образа жизни, он являлся одним из предводителей антиперсидски настроенной аристократии. Активно выступая за создание Афинского морского союза, он немало способствовал победе греков над персами при Эвримедонте на суше и на море (между 469 и 465 гг. до н.э.). Вот как описал его заслуги перед Афинами историк. Кимон на деньги от персидской кампании выстроил южную стену Акрополя, заложил фундамент для Длинных стен. Местность там, кстати, была болотистая, и Кимон укрепил ее, засыпав болото множеством возов щебня и опустив на дно тяжелые валуны. Он первым украсил город прелестными местами для прогулок, городскую площадь обсадил платанами, Академию, находившуюся в безводной местности, превратил в рощу, богато орошаемую, с тенистыми аллеями и открытым местом для бега. В отношении других греков он не применял насилия. Он поступал довольно снисходительно с теми, кто не желал участвовать в военных походах, беря с них плату деньгами и кораблями. Им же охотно предоставлял право заниматься своими собственными делами. Тем самым от нагрузок военного бремени оказались освобождены созидатели – землепашцы и купцы. Тогда афиняне не расставались с морем, кормили себя сами и еще считались хорошими вояками. Но все течет, все изменяется. «Времена золотого Кимона, наследника побед над персами, и серебряного Перикла, придавшего Афинам опасный статут столицы эллинства, времена роста и расцвета проходят. После первых неудачных лет войны население города на три четверти разбавлено отъявленным сбродом, деревенщиной, бездельниками, дезертирами, женщинами и инвалидами, а цветут теперь не Кимоновы рощи, но повсюду вынюхивающие жирно пахнущий след доносчики, сидящие на жалких подачках судейские, да еще на всем ухитряющиеся погреть руки торгаши, да красноречивые бахвалы вкупе с безумствующими фисиками, толкующими о каких-то «законах природы», да нашедшие кров и стол в тесноте аттической столицы акробаты и эквилибристы, в том числе орудующие языком. Простолюдью неуютно в собственном городе. В Афинах Кимона и Перикла, тогда еще просто большой деревне, они почти все знали друг друга…» (Г. Гусейнов).
Руины фаллического храма на острове Делос
О жизни Никия до его акме (30 лет), а то и даже до его пятидесятилетия мало что известно. Вероятно, он был старше Сократа, что родился в 469 году до н.э., но не более, чем на 10 лет. Условно датой его рождения можно считать середину 70-х годов V века до н.э. Родом он был из дема Кидантиды филы Эгеиды и принадлежал к числу политиков новой волны, то есть тех самых «новых богачей», что вышли на арену политической жизни Афин в 20-е годы V века до н.э. Богатство его семьи было нажито еще его отцом, Никератом, разрабатывавшим Лаврийские рудники. О его состоянии говорят и такие цифры: известно, что он сдавал в аренду в Лаврийских рудниках 1000, Гиппоник – 600, Филемонид – 300 рабов. Делалось это через фракийца Сосия, который обязан был платить Никию по 1 оболу в день за каждого раба. Годовой доход Никия от этих операций составлял 60 тыс. драхм, т.е. 10 талантов. Общая же сумма его состояния равнялась примерно 100 талантам. Представляется актуальным рассмотреть взгляды афинского богача, входившего в самый привилегированный слой граждан. Понятно, что его влияние на внешнюю и внутреннюю политику Афин было значительным. Однако Никий (в отличие от большинства «русских Никиев») значительную часть своего состояния предпочел пустить на общественные нужды: на эти средства делались «социальные выплаты» бедным гражданам, приобретались земли для храмов, закупались дары и хлеб, организовывались «священные посольства на Делос», устраивались церемонии и т.д. Никий, видимо, давал деньги и на творения иных греческих интеллектуалов. Во всяком случае очевидно, что его щедрость вызывала к нему симпатию в самых широких слоях афинской публики. И та наградила его постом стратега, который он занимал в течение шести лет непрерывно (с 427 по 421 г.). Он не принадлежал к политикам первого ряда до смерти Перикла, однако его щедрость открыла ему путь во власть. От наших же «никиев» спустя века не останется даже руин, подобных тем, что на о-ве Делос.
С пальмовой ветвью мира
И если Перикл (забудем о его риторике) был сторонником агрессивной внешней политики, то Никий стал символом умеренного и спокойного политического курса. Трусом он не был. Подтверждение этому хотя бы то, что его не раз посылали во главе войск для решения тех или иных военных задач. Он захватил остров Миною (427 г. до н.э.), возглавил экспедицию на Мелос, атаковал Танагру, разорил локрийское побережье, возглавил высадку в Коринфии, добился сдачи Киферы, захватил Менду и т.д. Справедливо говорят, что ни один афинский полководец Архидамовой войны (первой фазы Пелопоннесской войны) не участвовал в столь большом количестве схваток и сражений, не проиграв при этом ни одной.
Оплакивание погибших
Но в данном случае нам не это хотелось бы особо выделить и подчеркнуть. Дело в том, что война меж Афинами и Спартой возникла как схватка между двумя братскими союзами. Такое случалось и между славянами. Заслуга Никия в том, что он стремился примирить Афины и Спарту. Но если раньше агрессивному крылу (Перикл, Клеон, Брасид) удавалось доказывать необходимость войны, то после битвы при Амфиполе (422 г. до н.э.), когда афиняне потерпели тяжелейшее поражение (при этом погибли вожди обеих сторон – Клеон и Брасид), переговоры о мире возобновились. По мнению Фукидида, тогда Никий вышел впервые на первый план афинской политики. Никию сопутствовали «счастье и почет в городе» потому, что он «предпочитал не рисковать». Он хотел «не только сам избежать тягостей войны, но и избавить от них сограждан, оставив потомкам память о себе как о человеке, который за свою жизнь не принес несчастья родине». Никий был из числа тех политиков, которых называют «миролюбцами».
Он считал, что наилучшей защитой от опасностей является мир. Знаменательно и то, что этот богатый человек занимал сторону крестьян, а не торговцев, которые жили морем и войной. Плутарх считает, что старшее поколение и большая часть земледельцев, будучи решительными сторонниками мира, являлись опорой Никия. Вероятно, его поддерживали в основном мудрые и опытные люди, и те, что видели главные источники прибыли в мирном труде и земле. Если учесть еще и то, что Никий был весьма благородным человеком, то можно понять причину его большой популярности. Плутарх писал: «Никий готов был скорее перенести утерю победной награды и славы, чем оставить без погребения двух сограждан». Надо признать, что подобного рода позиция, полагающая, что худой мир лучше доброй ссоры, была большой редкостью для древнего мира, что жил в условиях перманентных войн.
Знаменательны слова Плутарха, сказанные о времени, когда прервалось жестокое соперничество, вражда братских народов: «Уже раньше афиняне и спартанцы договорились о прекращении военных действий сроком на год. В течение этого года они встречались друг с другом, общались с чужеземцами и близкими, избавились от страха, вновь вкусили покоя и жаждали и впредь жить без кровопролитий и войн. Им приятно было слушать, как хор поет: «Пусть копья лежат паутиной, как тканью, обвиты», приятно было вспоминать изречение, что во время мира пробуждают спящих не трубы, а петухи. С бранью отшатывались от тех, кто говорил, что войне суждено тянуться три девятилетия. Договорившись по всем спорным вопросам, они заключили мир. Большинство граждан верило, что пришел конец несчастьям. Про Никия все твердили, что он муж, угодный богам, и что по их воле в награду за благочестие его именем нарекли величайшее и самое прекрасное из благ. И действительно, мир называли делом рук Никия, войну – делом рук Перикла. Ведь тот из-за ничтожного повода и вверг греков в великие бедствия, первый же сделал их друзьями, заставив забыть о величайших бедствиях. Вот почему и поныне этот мир зовется Никиевым».
Греческий саркофаг
Все сказанное выше никак не объясняет, почему же тогда войны следовали одна за другой, если Ксенофонт уверял, что из всех полисов Афины естественным образом «приспособлены для увеличения своего богатства в мирное время». Слово «мир» стало расхожей фразой. Сравнивая Перикла и Никия как двух совершенно разноплановых политиков (один «ястреб», а другой – «голубь»), надо все же помнить конец их историй. Конец же таков: Перикл умер своей смертью. Став жертвой моровой язвы (чумы), он никогда в политике не становился жертвой собственной слабости. Никий же, говоря все время о мире, следуя курсом «разрядки», был человеком если и не слабым и пассивным, то гораздо менее удачливым. В конечном счете он во время похода на Сиракузы оказался в плену (вместе с остатками войска) и был благополучно казнен. От судьбы, как и от смерти, никуда не уйдешь. Но в нашей воле сделать собственную судьбу и жизнь страны достойной памяти потомков.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.