5. Церковная контрреволюция

В буржуазно-помещичьей России иерархи русской православной церкви, связанные стародавними узами с монархистскими кругами страны, делали все, чтобы церковь исправно служила царизму и правящим классам. После Октябрьской революции во главе церкви стал представитель наиболее реакционного крыла духовенства московский митрополит Тихон (В. И. Белавин), 5 ноября 1917 г. избранный на Всероссийском церковном соборе патриархом всея Руси. Самый факт восстановления сана всероссийского патриарха как символа единоличной власти в православной церкви в то время, когда совсем недавно была свергнута единоличная власть монарха в стране, достаточно красноречиво свидетельствовал об антинародных, монархистских устремлениях реакционных церковников.

Епископ Митрофан, выступая 28 октября 1917 г., уже после победы Октября, на Всероссийском церковном соборе, заявил: «Россия горит, все гибнет. И разве можно теперь долго рассуждать, что нам нужно орудие для собирания, объединения Руси? Когда идет война, нужен единый вождь, без которого воинство идет вразброд… Окружив себя таким воинством, патриарх совершит дело, которое выше сил одного человека. Он будет силен поддержкой собора и верующего народа». Таким образом, патриарх должен был стать орудием для собирания, объединения сил контрреволюции, вождем антисоветского воинства. Избранный на пост патриарха всея Руси московский митрополит Тихон, в прошлом деятельнейший член монархистского «Союза русского народа» — председатель «Союза русского народа» в Ярославле, был тем лицом, которому монархисты и реакционные церковники доверили пост своего «вождя». И он действительно оправдал это доверие. Под его руководством реакционные церковники немедленно выступили против Октябрьской революции и примкнули к лагерю монархистской контрреволюции.

Покончив с политическим господством буржуазии и помещиков, Советская власть одновременно осуществила ряд мер, направленных на духовное раскрепощение народа. Декретами от 16 и 18 декабря 1917 г. и 20 января 1918 г. рабоче-крестьянское правительство провозгласило свободу совести и верований и отделило церковь от государства и школу от церкви. Религия была признана частным делом граждан, церковь потеряла право участия в государственной деятельности. Преподавание закона божьего в школах отменялось. Устанавливался гражданский брак и развод по суду. Церковная собственность, в том числе крупные монастырские поместья, объявлялась народным достоянием. Эти декреты лишали православную церковь положения государственного института и в значительной степени подрывали источники ее доходов.

Реакционные церковники с ожесточением выступили как против этих, так и других декретов Советского правительства. Только от имени Всероссийского священного собора патриарх Тихон подписал 16 антисоветских посланий и воззваний к духовенству и верующим. Великая Октябрьская социалистическая революция рабочих и крестьян в этих документах называлась «бедствием», социалистическое строительство — «вавилонским строительством», народ призывался к «покаянию» и «возвращению на путь Христов». 19 января 1918 г. патриарх Тихон выступил с посланием к верующим, в котором призвал «стать на защиту церковного достояния» и «если нужно будет, и пострадать за дело Христовой веры». Предавая анафеме Советскую власть, он приказывал: «А вы, братие архипастыри и пастыри, не медля ни одного часа в вашем духовном деланьи, с пламенной ревностью зовите чад ваших на защиту попираемых прав церкви православной, немедленно устрояйте духовные союзы, зовите не нуждою, а доброю волею становиться в ряды духовных борцов».

27 января 1918 г. Всероссийский священный собор объявил советские декреты «сатанинским гонением» на церковь. «…Изданный Советом Народных Комиссаров декрет об отделении церкви от государства, — говорилось в решении собора, — представляет собою… злостное покушение на весь строй жизни православной церкви и акт открытого против нее гонения… всякое участие как в издании сего враждебного церкви узаконения, так и в попытках провести его в жизнь несовместимо с принадлежностью к православной церкви и навлекает на виновных кару вплоть до отлучения от церкви». Собор постановил не признавать декретов Советской власти о браке и разводе и предавать «церковному осуждению» всех, кто будет на основании этих декретов расторгать церковные браки и вступать в новые.

По решению собора все церкви должны были в знак протеста против декрета об отделении церкви от государства устроить специальные молебствия и крестные ходы. В Москве такой крестный ход состоялся 28 января 1918 г.

В обращении Президиума Совета рабочих, солдатских и крестьянских депутатов Москвы и Московской области «Ко всем гражданам» накануне крестного хода разъяснялось: «Крестный ход на 28 января назначен против власти рабоче-крестьянского правительства. Граждане увидят, как вся буржуазия присоединится к этому шествию. Потому что сейчас духовенство восстало на защиту вовсе не храмов и свободы веры. Этому никто и ничто теперь не угрожает. Оно восстало на защиту богатств, имений, земель, жалованья в 200 тысяч рублей митрополитам, в защиту миллионов, накопленных в монастырской казне, в защиту сытой, спокойной и бездельной жизни сотен тысяч праздных и богатых-людей».

И действительно, в крестных ходах 28 января участвовали помимо церковных служителей торговцы, приказчики, бывшие чиновники и иные буржуазные и антисоветские элементы.

15 марта 1918 г. делегация церковников во главе с А. Д. Самариным и Н. Д. Кузнецовым передала в Совет Народных Комиссаров декларацию, в которой заявлялось, будто русский народ смотрит на изданные декреты как «на тяжкое оскорбление его религиозного чувства». «Да будет ведомо вам, — заявила делегация Советскому правительству, — что религиозное успокоение ста миллионов православного русского народа может быть достигнуто не иначе, как отменой всех распоряжений, посягающих на жизнь и свободу народной веры». Это был «ультиматум» реакционных церковников.

Православная церковь создала культ почитания «мощей святых»— останков «благочестивых людей», являющихся будто бы божьими избранниками, посредниками между небом и землей. Тела некоторых таких умерших «святых», в отличие от тел обыкновенных людей, будто бы остаются «нетленными», то есть не гниют, не разлагаются и сохраняются как бы «в свежести». «Святым мощам» приписывалась способность исцелять больных, совершать чудеса. Революционная совесть передовых трудящихся не могла мириться с этим мракобесием и обманом.

В первые годы Советской власти по почину трудящихся во многих губерниях России было произведено вскрытие мощей, хранившихся в храмах и монастырях. При вскрытиях, происходивших в присутствии народа, духовенства, экспертов, в гробницах и раках вместо так называемых нетленных мощей святых оказывались или мумифицированные естественным образом трупы, или истлевшие, превратившиеся в пыль кости, или искусно выполненные из ваты, воска, тканей и картона куклы. В одних случаях в раках оказывались лишние кости, в других, наоборот, костей от скелетов не хватало. От «нетленных мощей преподобного Макария» вообще ничего не осталось, кроме пяти фунтов ваты, которой были проложены остатки костей. Вместо «нетленных мощей Питирима» (Тамбовская губерния) в раке было обнаружено несколько костей, залитых воском; голова «святого» представляла собой восковой слепок.

В раке князя Владимира были обнаружены остатки кожаных сапог машинного производства. Очевидные факты фальсификации показали массам, чему церковники заставляли их поклоняться, и сыграли большую роль в избавлении народа от невежественных суеверий и религиозных предрассудков.

Церковные власти, обеспокоенные этими вскрытиями, приняли меры, чтобы привести мощи в порядок.

20 марта 1919 г. патриарх Тихон обратился с письмом к Председателю Совнаркома В. И. Ленину и потребовал, чтобы вскрытие мощей было прекращено. В случае, если требование церкви не будет выполнено, патриарх Тихон ультимативно угрожал обратиться к народу с призывом «повиноваться более богу, нежели человекам».

Противодействие реакционных церковников мероприятиям Советского правительства не ограничивалось «ультиматумами»; они провоцировали и народные волнения. Возбуждаемые ими группы отсталых людей, созываемых набатным звоном «на защиту церкви», нападали на представителей советских органов и сельской бедноты, мешали им исполнять общественные и государственные обязанности.

Однажды представители Люберецкого Совета явились в Николо-Угрешский монастырь и предложили его настоятелю на основании декрета правительства выделить для военных нужд несколько лошадей. Тот отказался. Тогда представители Совета обратились к митрополиту Макарию, проживавшему в монастыре. Тем временем монахи послали гонцов в близлежащие села: дескать, помогите, большевики грабят монастырь. Вскоре в монастыре собралась толпа крестьян. Возбужденные духовенством, кулаками и подозрительными лицами, проживавшими в монастырской гостинице, крестьяне избили представителей Совета, заперли их в пожарный сарай и держали там, пока на помощь им не пришли окрестные бедняки. Николо-Угрешский монастырь, как выяснилось, являлся прибежищем приезжих белогвардейцев, которые вели антисоветскую работу среди крестьян. В покоях митрополита Макария было обнаружено его обращение к населению молиться за упокой души «благоверного сына церкви» Николая II.

Беспорядки произошли также в Звенигородском уезде, где спровоцированной антисоветскими элементами толпой, созванной колокольным звоном «на защиту церкви», были убиты два советских работника и милиционер. В Павловском Посаде возбужденная церковниками толпа фанатиков подожгла здание Совета и убила семь человек. В Яковлевском монастыре Пензенской губернии 5 сентября 1918 г. монахини и белогвардейцы убили юную чекистку Пашу (Прасковью Ивановну) Путилову. По сведениям Высшего церковного совета, при проведении в жизнь декрета об отделении церкви от государства в стране произошло 1414 кровавых столкновений, спровоцированных контрреволюционерами и реакционными церковниками. По данным Н. В. Крыленко, во время беспорядков были убиты 138 коммунистов. Революционные трибуналы республики в 1918–1919 гг. рассмотрели 78 дел о преступных действиях церковников.

Не было ни одного крупного антисоветского заговора, в котором бы не участвовали реакционные церковники. Патриарх Тихон выступал против Брестского мира. 18 марта 1918 г. в своем очередном послании он писал, что «церковь не может благословить заключенный ныне от имени. России позорный мир». Как установлено при расследовании заговора Локкарта, Тихон дал дипломатическим заговорщикам стран Антанты «благословение» на совершение антисоветского переворота в России и собирался во имя успеха дела отслужить всенародный молебен. Из книги сына английского «дипломата» Локкарта мы узнаем, что в августе 1918 г. английские разведчики Сидней Рейли и Хилл передали патриарху Тихону 5 миллионов рублей из средств, собранных Локкартом для финансирования русской контрреволюции. Патриарх был связан с Колчаком и Деникиным, с лидерами «Национального» и «Тактического» центров. Многие служители культа являлись непосредственными участниками вооруженных антисоветских выступлений. Во время ярославского восстания священник Владимирской церкви с колокольни стрелял из пулемета по красноармейцам. В муромском восстании участвовали монахи, а престарелый епископ Митрофан дал мятежникам «благословение» и собрал в их пользу среди богатеев города крупную сумму денег. Владимирский губернский революционный трибунал, рассмотрев дело об этом восстании, освободил Митрофана от наказания, учитывая его преклонный возраст, и ограничился выселением его из Мурома; муромский же монастырь, как очаг контрреволюции, был закрыт. Одним из руководителей кулацкого восстания в селе Беловодском (Семиречье) являлся местный священник — черносотенец Иван Ткачев, который на сходе крестьян выступил с погромной речью. Этот воинственный поп организовал «черный отряд для истребления антихристов-большевиков».

Еще более зловещей была деятельность контрреволюционных церковников на территории, занятой белогвардейцами и интервентами. Архангельское духовенство во главе с епископом Павлом (П. А. Павловским) поддерживало белых и интервентов. 15 августа 1918 г. в № 14 архангельских «Епархиальных ведомостей» церковники «поздравили» верующих с падением Советской власти и прибытием в город «союзников» — англичан, французов, американцев и призвали всех: «Поднимайтесь на защиту родины! Не ждите приказа о наборе. Идите сами доброй волей!» 18 августа они устроили на Соборной (ныне Октябрьской) площади торжественный благодарственный молебен с участием крестных ходов от всех приходов и всего городского духовенства «по случаю избавления города от насилия и перемены власти». Знаменитый в истории северной контрреволюции протоиерей Иоанн Лелюхин произнес здесь яростно враждебное по отношению к Советской власти «слово». Церковники собирали деньги и вещи для белой армии; посылали на фронт проповедников с погромной литературой. Когда по требованию английских рабочих интервенционистские войска должны были покинуть Архангельск, «Союз духовенства и мирян» делегировал в сентябре 1919 г. протоиерея Лелюхипа в Англию к архиепископу Кентерберийскому с просьбой воздействовать на английское правительство, чтобы оно не отзывало свои войска и продолжало войну с Советской Россией. Мало того, чтобы подогреть воинственно антисоветское настроение верующих, протоиерей Воскресенской церкви М. И. Попов сочинил «акт о явлении под Архангельском богоматери», благословляющей белую армию и интервентов. В этом акте от 27 августа 1919 г. говорилось, что группа детей — гимназистов и гимназисток от 10 до 13 лет — 3 августа в восьмом часу вечера «…видела невысоко над горизонтом к Почтамтской ул. на северо-западной стороне пресвятую деву Марию в сидячем положении и не во весь рост с богомладенцем Иисусом Христом. Она простирала обе руки вперед ладонями вниз и покрывала город. Младенец часто двигал руками, а потом сделал движение правой рукой, как благословляют. Видение продолжалось 20–30 минут и затем постепенно стало исчезать». Несмотря на явную вздорность «видения», архангельский епископ Павел положил на акте резолюцию: «Милость божия и заступление божией матери да будет с нами и над градом нашим». Акт о «дивном видении» был опубликован в архангельских «Епархиальных ведомостях» № 19–20 за 1919 г.

Уфимский епископ Борис (Шипулин) во время торжественной встречи Колчака в Пермском кафедральном соборе обратился к нему с речью как к «освободителю от большевиков», призывал население жертвовать на армию Колчака и бороться с Советской властью. Екатеринбургский и Ирбитский архиепископ Григорий (Яцковский) и другие «отцы церкви» также помогали Колчаку. В ряде мест в Сибири реакционные церковники формировали из монахов и религиозных фанатиков-мирян вооруженные отряды, так называемые «иисусовы полки», «дружины святого креста», для борьбы против Советской власти.

В ноябре 1918 г. в Томске состоялось Сибирское церковное совещание, в котором участвовали 39 высших иерархов православной церкви и монархистские деятели. Совещание образовало «для управления епархиями Сибири, Приуралья и другими освобожденными от советско-большевистской власти частями России» высшее временное церковное управление, главою которого был избран омский архиепископ Сильвестр. Совещание издало обращение с призывом к поддержке белогвардейского правительства Колчака и к борьбе с Советской властью. Избранное церковное управление и его местный довольно мощный аппарат состояли на содержании колчаковского правительства.

В Ставрополе по инициативе Деникина в мае 1919 г. церковниками был созван Юго-восточный поместный собор русской православной церкви, который избрал Высшее церковное управление Юго-Востока России, состоявшее из реакционных деятелей (архиепископа донского и новочеркасского Митрофана и других). Церковное управление южных губерний было откровенно политическим органом борьбы с большевизмом и Советской властью. Оно определяло роль церкви так: «Гидра большевизма и после всех ударов, нанесенных ей нашими доблестными армиями с их беспримерными вождями-патриотами христианами, стоит еще с поднятой головой… Церковь должна поднять и крест и палицу свою против этой гидры, как подняла бы она все оружие свое против антихриста…»

В одном из обращений к красноармейцам церковники устрашали их:

«Долготерпелив господь, но страшен гнев его. Возмездие земное уже близится… Близится час, когда силою оружия благословляемые церковью русские полки с крестом и священными знаменами войдут в Кремль Москвы. Наступит час расплаты».

При штабе Деникина было образовано церковное ведомство, которым руководил бывший протопресвитер царской армии Георгий Шавельский. Это ведомство «воодушевляло» солдат на борьбу с Советской властью и вело слежку за ними. На Юго-Востоке России при деникинщине отличился воинствующий священник Владимир Востоков, открыто проповедовавший погромные идеи монархистского «Союза русского народа» и организовавший так называемое «Братство животворящего креста» — дружины для борьбы с Советской властью. На Украине действовал известный монархист митрополит Антоний (Храповицкий) — один из главарей черносотенного «Союза русского народа».

Уважая религиозные чувства известной части трудящихся, Советское правительство не применяло репрессий по делам о противодействии декрету об отделении церкви от государства. Лишь в случаях серьезных беспорядков революционные трибуналы наказывали зачинщиков, обычно кулаков и представителей реакционной части церковников. Что же касается темных, спровоцированных на выступления людей, трибуналы ограничивались минимальными наказаниями и условным осуждением. Всероссийская чрезвычайная комиссия по борьбе с контрреволюцией 11 июня 1918 г. оповещала население: «…ни один священник, епископ и т. д. не был и никогда не будет арестован только за то, что он духовное лицо; те же, кто ведет контрреволюционную деятельность, независимо от своей принадлежности к духовному званию, будут привлекаться к ответственности, но не за религиозную, а за антиправительственную деятельность».

Примером карательной линии органов советского правосудия в такого рода делах может послужить приговор Новгородского губернского революционного трибунала от 12 февраля 1921 г. по делу митрополита новгородского и старорусского Арсения (А. Г. Стадницкого), епископа Алексия (С. В. Симанского) и других, обвиняемых в систематическом нарушении декрета об отделении церкви от государства. Суд признал установленным, что, несмотря на запрещение, церковники обложили все население губернии, в том числе и детей, подушным сбором на епархиальные учреждения, требовали, чтобы трудовые артели точно исполняли монастырский устав, подчинялись во всем настоятелям монастырей, рассылали указы касательно бракоразводного процесса, в «Епархиальных ведомостях» помещали статьи явно контрреволюционного характера, доходящие порой до призыва к восстанию. Признав, что все эти преступления производились под руководством митрополита Арсения, епископа Алексия и других священнослужителей, губернский революционный трибунал приговорил всех этих лиц к условному наказанию.

Многие факты антисоветской деятельности церковных реакционеров стали известны при расследовании дела «Совета объединенных приходов г. Москвы».

Началось с того, что в ноябре 1918 г. член сельского Совета из деревни Титово Мячковской волости И. Е. Зубов пожаловался на кулаков И. В. Гусева и Н. В. Королева, которые на сходе угрожали ему расправой. Гусевым и Королевым заинтересовались. Выяснилось, что Королев посещает собрания церковников, распространяет контрреволюционные слухи и наставляет крестьян, чтобы они по колокольному звону являлись на «защиту церкви». При расследовании этого дела Бронницкая уездная чрезвычайная комиссия по борьбе с контрреволюцией нашла у местного священника брошюру «Доклад священника А. А. Полозова», в которой осуждался декрет Совета Народных Комиссаров об отмене преподавания закона божьего в школе. Брошюра была издана «Советом объединенных приходов г. Москвы» и распространялась через благочинных священников. Один из них, И. А. Тузов, и автор брошюры А. А. Полозов были арестованы.

При обыске у Полозова нашли документы черносотенного содержания, в том числе погромные воззвания «Союза русского народа» времен царизма. Среди документов находилось и напечатанное на гектографе письмо, адресованное «благочинным уездов Московской епархии». Это был своеобразный бюллетень, выходивший еженедельно и посвященный деятельности учрежденного в Москве «Совета объединенных приходов». В нем отмечалось, что «Совет» был избран 30 января 1918 г. на первом собрании православных приходов и приглашает вступить в организацию все приходы Московской губернии. Особое внимание следствия привлекли рекомендации «Совета» приходам обсудить на собраниях «образ действий на случай покушений со стороны представителей нынешней власти захватить храм, его принадлежности или иным образом посягнуть на достояние церкви и прихода», а также подробные указания, как противодействовать этому. В частности, «Совет» указывал: «Если бы представители власти не вняли доводам настоятеля храма или приходского совета и стали бы проявлять намерение силой осуществить свое требование, надлежало бы тревожным звоном (набатом) созвать прихожан на защиту церкви… Если есть поблизости другие храмы, то желательно войти с ними предварительно в соглашение, чтобы и в них раздался тревожный звон, по которому население окрестных приходов могло бы прийти на помощь и своею многочисленностью дать отпор покушению на церковь».

Из обнаруженных документов стало ясно, что «Совет объединенных приходов» пытался организовать сопротивление проведению в жизнь декрета об отделении церкви от государства и провоцировать антисоветские выступления. Правда, в указаниях «Совета» говорилось и о «неприменении оружия», но это были лишь пустые слова. Жизнь показала, что церковный набатный звон играл зловещую роль в кровавых беспорядках, вызванных контрреволюционерами.

Руководство «Совета объединенных приходов» по своему составу было явно контрреволюционным. Председателем «Совета» являлся А. Д. Самарин, бывший обер-прокурор святейшего синода, «егермейстер двора его императорского величества», губернский предводитель московского дворянства, крупный помещик, владевший до революции 10 тысячами десятин земли. В состав «Совета» входили: священник А. А. Полозов — участник черносотенных организаций, профессор церковного права Н. Д. Кузнецов, московские протоиереи Н. В. Цветков и С. В. Успенский, философ Г. А. Рачинский, дьякон С. А. Смирнов — заведующий канцелярией «Совета», крупный торговец Емельянов.

Органы ВЧК давно искали Самарина. 7 октября 1918 г. его задержали на станции Брянск с фальшивыми документами на имя Зарецкого. Он пытался пробраться на Украину, где в то время господствовал гетман Скоропадский. У Самарина обнаружили письмо патриарха Тихона, который поручал ему вести переговоры в Киеве по поводу автокефалии[1] украинской церкви. При расследовании было найдено и письмо Самарина от 18 июня 1918 г. на имя уехавшего на Украину В. И. Карпова — одного из деятелей «дворянского совета». В качестве председателя «Постоянного совета объединенных дворянских обществ» (давно ликвидированного революцией) Самарин писал Карпову: «Когда будете на Украине, если представится возможность, соберите там остальных членов совета и устройте совещание по вопросам, которые трактуются патриархом Тихоном в его послании по поводу Брестского мира». Таково было истинное лицо Самарина, выдававшего себя за аполитичного церковного деятеля. В тот раз, однако, ВЧК освободила Самарина. А 29 августа 1919 г. в связи с делом «Совета объединенных приходов г. Москвы» он был вновь арестован.

Другим виднейшим деятелем «Совета приходов» был профессор церковного права Н. Д. Кузнецов, который специализировался на борьбе с Советской властью в «юридической области».

В марте 1919 г. по решению съезда Советов Звенигородского уезда было произведено вскрытие мощей «преподобного Саввы», хранившихся в Звенигородском монастыре. Спустя некоторое время Кузнецов подал в Совнарком жалобу, в которой утверждал, будто при вскрытии мощей делегаты съезда Советов вели себя кощунственно и кто-то из них «плюнул» на череп Саввы. В. И. Ленин, к которому поступила жалоба Кузнецова, предложил произвести тщательное расследование. Командированный на место сотрудник НКЮ установил, что заявление Кузнецова носит провокационный, клеветнический характер. Выяснилось, что воротилы монастыря составили ложный акт о якобы совершенном кощунстве. В качестве «свидетелей» в акте фигурировали имена учеников местной школы — сыновей священников. Провокация в связи со вскрытием мощей в Звенигородском монастыре также была связана с деятельностью «Совета объединенных приходов г. Москвы».

Дело «Совета объединенных приходов г. Москвы» рассматривалось в губернском революционном трибунале с 11 по 16 января 1920 г. с участием обвинителя Н. В. Крыленко и семи защитников. Перед судом предстали 12 подсудимых, в том числе Самарин и Кузнецов. Руководители «Совета» не признавали себя виновными, утверждая, что не имели в виду выступать против Советской власти и действовали исключительно в целях «оживления церковной жизни». Сокрушительную отповедь реакционным церковникам дал Н. В. Крыленко. «Физиономия Совета вполне характеризуется воззванием, — заявил Н. В. Крыленко, — которое говорит: «Организуйтесь в союзы мирян, объединяйтесь повсеместно при реквизициях церковного имущества, в крайних случаях — бейте в набат». Это послание прошлось по всей республике, докатилось до Твери, Тамбова, Сольвычегодска. «Бейте в набат» — так писали в Москве, и набатный звон церковных колоколов раздавался по всей России».

Московский губернский революционный трибунал приговорил Самарина и Кузнецова к заключению в исправительный лагерь «до окончательной победы рабоче-крестьянской власти над мировым империализмом». Цветков и Фиргуф (игумен Иона) были осуждены на 5 лет, иеромонах Савва и священник Тузов — на 3 года лишения свободы каждый. Протоиерей Успенский, дьякон Смирнов, ризничий Ефрем и другие — к условному наказанию. Еще до окончания гражданской войны все осужденные к лишению свободы были выпущены на свободу по амнистии.