Индоевропейская триада богов

Индоевропейская триада богов

Бог сотворил небо и землю. Сначала земля была пустынна, ничего не было на земле. Тьма скрывала океан, над водами носился Дух Божий. И тогда Бог сказал: «Да будет свет!», и воссиял свет. Бог увидел свет и понял, что это хорошо. Затем Бог отделил свет от тьмы. И назвал он свет – днем, а тьму – ночью. И был вечер, а потом было утро.

Это был день первый.

Библия. Современный перевод с греческого

Религия (учение о духе) всегда отражает в себе реальную жизнь людей, а потому она достаточно консервативна. Перемены в жизни ведут к изменениям верований, появлению новых учений. Но это новое не всегда отрицает старое! Так что реальная картина религиозных представлений по всей Земле – сложный комплекс нового и старого. Разумно ожидать, что какой-то народ, живший компактно и имевший одно представление об устройстве мира, расселившись позднее на большой территории, сохранит все же нечто общее от прежней веры, добавив и что-то новое в каждом своем ответвлении. Правильность такого подхода подтверждает сравнительная мифология, наука, возникшая в 30-х годах ХХ века.

Изучая общие тенденции религий разных народов, мы получаем как бы их временной срез, «распределение» по Земле, то есть пространственное распространение.

Поясним на примере. Представьте, живет на небольшой территории племя. Одна часть отделилась, стали они жить на разных территориях. Эти две части старой общности по-разному развивают былое идеологическое наследство, религию. Но рано или поздно оба племени опять делятся, и племен становится три, четыре, шесть, и они расселяются все дальше друг от друга, а вместе с ними их верования осуществляют пространственную экспансию, продолжая независимое развитие старых идей на новых землях. Так эволюция исходной религии во времени преобразовалась в некоторую пространственную последовательность.

Таким образом, если нам известно, как какие-то религиозные понятия менялись во времени, то мы можем восстановить их движение в пространстве, и наоборот, если мы знаем пути народов, расселявшихся по планете, то можем восстановить эволюцию идей. В реальности исследователи не знают точно ни того, ни другого, поэтому им приходится комбинировать оба подхода.

Но как ни комбинируй, если первоначальные представления о хронологии и направлении переселений людей неверны, ничего из таких исследований не получится. Мы доказываем неверность представлений о некоем «древнем мире», мы считаем неверным, что люди и идеи переселялись с Востока на Запад. Имея новые представления о том, что, откуда и куда пришло, мы предлагаем реконструкцию той первоосновы, из которой развились все религии, все конкретные формы верований.

Выяснено, что индоевропейские представления о богах предусматривают три функции магии: власти, силы и процветания. Каждая из этих функций достается одному или нескольким независимым богам. Такую «групповую» систему из трех богов можно обнаружить у всех расселившихся по планете индоевропейцев, она отражает «на небесах» структуру общества, состоявшего из жрецов, военных вождей и, наконец, трудящихся – земледельцев и скотоводов, самого многочисленного слоя, производителя основных богатств общества. Но в разные периоды истории у разных народов на первый план выходили разные классы, и вскоре происходили изменения в иерархии богов. Известны такие варианты иерархий: процветание, власть, сила; либо власть, процветание, сила. Есть списки с более широким составом богов, но и в таких случаях видны следы былой трехфункциональности.

То есть религия показывает структуру власти, какой она была или к чему стремилась в каждой конкретной ситуации. В Картском эпосе, записанном чуть более века назад у кавказских осетин (считаемых потомками скифов), идея трехфункциональности богов реализуется в таком виде: есть три рода, характеризующиеся умом, военными доблестями, богатством. Так представляли свою организацию общие предки индоиранцев, одно из ответвлений индоевропейцев.

У индийцев боги были парными, то есть двойными, но и здесь мы видим иерархию: богами брахманов (жрецов) были Митра и Варуна, богами кшатриев (воинов) – Индра и Агни. Два бога Ашвина покровительствовали трудящимся (вайшьям). Позже Ашвинов стали связывать с самой низшей, неарийской кастой шудр, хотя у тех был свой покровитель, бог Пушан, тезка греческого бога Пана, близкого к животному миру. Возможно, что бог Пушан был занесен в Индию с первой волной переселенцев из Европы, но он мог появиться тут и в более позднее время. Так и в русской истории: Петр Первый, побывав в Европе, стал насаждать на Руси Бахусов, Венерок, Викторий и прочих «античных» богов и героев, а шел уже XVIII век.

А. И. Немировский («Мифы и легенды Древнего Востока»), переходя в книге своей к мифам Индии, пишет:

«С некоторой радостью узнавания мы встречаем среди индийских богов наших недавних персонажей: Митру, Апам-Напата, царя золотого века Йиму с несколько видоизмененным именем Яма, напиток хому (в форме сомы). И это нас не удивляет, ибо нам известно, что создателями обеих мифологий был один народ – арии. Но нас не сможет оставить равнодушным то, что среди ведийского пантеона мы обнаруживаем точные соответствия богам народов древней и новой языческой Европы: Дьяу-Питар – Юпитер, Параджанья (бог грозы) – литовский Перкунас, славянский Перун, Ушас – латышская Усиньш, Маруты – латинский Марс и, наконец, дэва (бог) – латинское Деус. И мы уже начинаем вслушиваться в звучание ранее чуждых нам имен индийских богов и священных понятий: Агни (конечно, огонь), Ваю, Вата (вей, ветер), Веды – ведать, ведун, ведьма».

Парность богов, не столь явная у других индоевропейцев, наиболее ярко проявляется в божественном пантеоне Индии. Сохранение двух богов одного ранга возможно только в том случае, если они не дублируют, а дополняют друг друга. Они не соперники, они не распадаются на хорошего и плохого. Оба бога вместе с представляемыми ими понятиями и действиями равно необходимы для жизни человека и космоса.

Парность (бинарность) есть и в Китае: yang и yin (ян и инь). Это дальнейшее развитие противостояния Митра-Варуна. В Китае предметы и понятия для своей организации требуют бинарной классификации. Бинарные понятия применяются чрезвычайно широко: они встречаются в астрономических, географических, музыкальных текстах. Наконец, через бинарность противопоставляются мужское и женское начала.

В Китай, скорее всего, идея о мужском и женском начале в строении Вселенной пришла из Индии (поскольку в Индии эта идея ко времени прихода туда исследователей уже отмерла), а в Индию она попала из Европы. Обнаруживая бинарность ян-инь в Китае, исследователи склонны ее необычность приписывать древности, но на самом-то деле нужно скорее говорить о молодости ее в китайском обществе.

Ведь в Европе идея деления Вселенной на мужское и женское начала существовала во времена родового строя, столь давно, что была отработана в дописьменную еще эпоху. Отсюда идея эта «отправилась» на Восток, а в Европе исчезла; общество изменилось, развились новые верования. Но отголоски былой бинарности остались: духовное, Бог – во всех европейских языках всегда Отец, а земная природа, в противопоставление Ему – всегда Мать, материя.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.