VI. Утраченный глаз бога-солнца

VI. Утраченный глаз бога-солнца

Мы уже ссылались на миф, который рассказывает нам, как когда-то бог-солнце потерял свой глаз (солнце) и как этот глаз восстал против него. Более полная информация об этой легенде сохранилась только в очень поздних текстах [244], в которых ее значение во многом стерлось и где оно лишь мелькает, в нескольких вариантах, как следует ниже.

Глаз солнца, в виде Тефнут или Хатхор, удалился из Египта в Нубию, где он жил в виде дикой львицы или рыси. В качестве послов, чтобы вернуть его обратно, бог-солнце отправил брата Тефнут, в образе льва Шу (или его местного воплощения Eri-hems-nofer) и павиана или ибиса Тота (или обоих в форме двух павианов или двух львов). Блуждая по всей Нубии, они, наконец, нашли глаз на восточной горе восхода солнца в месте, названном Бугем («Место нахождения») [245], и, победив с некоторым затруднением его сопротивление (в особенности мудрой речью Тота), наконец, привели его обратно в Египет. Там око солнца встретили музыкой, танцами и пиршествами, и память о его возвращении праздновалась впоследствии во многих храмах. Священные павианы, то есть только что упомянутые два бога, или еще бабуины, которые приветствуют солнце каждое утро, восхваляют и охраняют вернувшуюся богиню. И в Гелиополе она помирилась со своим отцом. Теологи затем пытались связать этот миф с битвой Ра и Хатхор, «его ока и дочери», против восставших людей. Так, например, храм Омбос гордился тем, что является

Изначально местом Шу,

В которое пришел его отец Ра,

Спрятавшись от тех, кто устроил против него заговор,

Когда злые пришли искать его.

Затем Шу создал его форму,

(Как та, что у) Гора, борца (?) с копьем [246];

Здесь он убил их незамедлительно.

Душа бога-солнца радовалась этому,

Тому, что его сын Шу сделал для него [247].

Позднее «пришел Нун (?), тот, который без (?) глаз (?) [248], в это место, как лев великий силой, чтобы снова отомстить за своего отца Ра… Затем пришла Тефнут к этому месту со своим братом Шу, когда она вернулась из Бугема». Это возвращение богини затем идентифицируется с Хатхор и с ужасной Сехмет, разрушительной солнечной силой. Мы не имеем, однако, признаков ранней связи этого мифа с восстанием грешных людей, на которое ссылаются уже изученные различные мифы, в особенности сказка об утверждении луны в качестве властительницы ночи. Даже в только что процитированной поздней легенде эта ассоциация выглядит слабой и вторичной.

Рис. 78. Дважды повторенный Тот в виде ибиса, с Шу и Тефнут в виде двух львиц

Древний гимн о творении, который мы рассматривали в первом разделе этой главы, относится к мифу об утраченном глазе иначе: глаз следует за Шу и Тефнут в первобытный хаос, чтобы привести их обратно. Но позднее эти боги воздуха сами заставляют глаз вернуться из этого места. В той и другой версии Тефнут и око солнца различны, хотя трудно сказать, самая ли это ранняя форма истории. Другое упоминание мифа о двух глазах солнца, то же, в котором есть возвращение из бездны и (временная?) замена, объясняет разрыв между богом-солнцем и одной его дочерью, или оком, ревностью между двумя глазами (возможно, солнечным и лунным или одним дневного времени и другим, невидимым ночью), что впоследствии приводит к возврату единственного глаза [249]. С другой стороны, в текстах эпохи Птолемеев отрыв «злой богини» от своего отца возникает по причине ее удаления в Нубию, хотя при этом не дается какого-то объяснения взаимной враждебности этой пары. Примечательно, что во всех этих вариантах мы не находим связи с циклом Осириса, и это выглядит следствием того, что миф в своей первоначальной форме основывался на очень древней традиции, датированной периодом, когда культ Осириса еще не распространился по Египту.

Рис. 79. Тот приветствует Тефнут, возвращающуюся из Нубии (продолжение предшествующего отрывка)

Рис. 80. Солнечный глаз в водной пучине

В древних «Текстах пирамид» содержатся в основном только расплывчатые упоминания о глазе солнца, «которое рождается каждый день» [250], как жестокая гадюка. Хотя даже там возникает связь этого события с битвой между Гором и Сетом. Таким образом, мы находим упоминание о «гадюке, происходящей от Ра», и о «гадюке (царской короны, которая упоминается ранее в том же отрывке), происходящей от Сета (!); она была унесена и возвращена обратно» [251]. Это восстановление едва ли связано с Сетом, хотя такую гадюку носил «Сет на своей голове» [252], как постоянное украшение лба солярного божества. Более вероятно, что Сет украл ее на время и бог-солнце случайно обнаружил это [253]. Самое определенное объяснение, что «(царь, уходящий по небесной воле) берет себе (?) глаз Гора; (царь) является сыном Хнума» [254]. Другими словами, потерянный глаз исчез в пучинах водного царства Хнума, в истоке Нила и океана, у Первого порога, где он живет в виде «богини юга, великой в магии» [255].

Все это позволяет нам понять мифологический рисунок, который сопровождает семнадцатую главу Книги мертвых. Он представляет два подземных озера или источника, которые охраняют два бога воды, один из которых изображен как более молодой или менее тучный, чем другой. Один из них держит ладонь-ветвь, которая символизирует время, год, обновление, свежую растительность. И он протягивает другую руку над дырой, в которой находится глаз сокола, то есть глаз бога-солнца в форме сокола, потерянный в подземном мире. Намного раньше это представление было понято ошибочно и искажено, так что были нарисованы два глаза солнца. Папирус Ани добавляет пояснительную надпись к корзине, содержащей глаз сокола: «Океан; его название «Озеро очищения миллионов, и, таким образом, указывает параллельную интерпретацию легенды как ежедневного заката глаза солнца в глубины океана и его возвращение из него, в то время как божество слева, держащее ладонь-ветвь, объяснено как Ху (бесконечное пространство), то есть подобное Шу, богу-воздуху. Таким образом, становится понятно, почему параллельные представления замещают на рисунке, здесь данном, двух львов, которые несут солнце, то есть богов воздуха, Шу и Тефнут, которые каждый день забирают глаз солнца с его места в воде и так восстанавливают его для мира. Здесь нам становится ясно происхождение роли богов Шу и Тефнут, но мы также видим, к своему удивлению, что их участие в мифе было вторичным и сравнительно поздним (1500 г. до н. э.?), так как папирус Ани, подобно другим ранним рукописям Книги мертвых, все еще изображает мнимого бога-воздух как божество Нила и даже покрывает его тело линиями, обозначающими воду.

В других вариантах [256] мы видим самого бога-источник Хнума, иногда вооруженного, в виде стража, и иногда держащего в одной руке солнечное око, в то время как его двойник (крайне обезображенный глаз сокола) находится в одном из двух водоемов Хнума. Подобным же образом появляется павиан мудрого божества Тота, явно в качестве целителя глаза. Один раз Хнум стоит на льве, в котором мы узнаем старого бога-землю Акера. Крокодила, который здесь сопровождает его, нельзя объяснить однозначно. Таким образом, мы еще раз видим, что место, где глаз был утрачен, находится в мифическом источнике Нила, океане и всех водах всего мира, у Первого порога или области к югу от него [257].

Рис. 81. Солнечный глаз, охраняемый в глубине

Далее, саму воду Нила объясняют как утраченный глаз, поскольку она является важным воплощением Осириса-Гора, исчезающего или уменьшающегося зимой, но возвращенного из Нубии в виде летнего наводнения Исидой, или ее слезами, или самой Исидой, так как она еще одна дочь солнца. Намеки на эту интерпретацию мифа будут обнаружены в магическом тексте о слезах Исиды, приведенном в главе 6. Там также вновь появится мудрый Тот; и этот целитель, примиритель и регулятор всех солнечных представлений таким образом приведет нас вновь к связи утраченного ока с мифом об Осирисе. Подобно телу Осириса, солнечный глаз заново рожденного Осириса, бога-солнца Гора, разорван на много частей в битве с Сетом, так что Тот должен сложить вместе его шесть, или четырнадцать, или шестьдесят четыре куска. Пятнадцатый или шестьдесят пятый фрагмент явно был утрачен безвозвратно и восстановлен только волшебством божественного целителя. Отсюда заявление, что шестой и пятнадцатый дни каждого месяца «восполняют священное око» [258]. На это восстановление и цифровые интерпретации «спасенного ока», «нетронутого ока» (uzait) намекали жрецы, когда рисовали солнечное око в особом символе, который стал самым популярным амулетом египтян. Таким образом, более древние солярные мифы и их последующая тенденция к включению в, который был отчасти солярным богом, соединились столь разнообразными способами, что мы не можем долее разделять их.

Можно сделать вывод, что миф о глазе, который ушел или был утрачен в царстве тьмы и бездонных глубин, существовал в бесчисленных вариантах, которые когда-нибудь, будем надеяться, будут дополнены новыми открытиями. Версии, которые продолжали существовать, особенно в греко-римский период, как мы уже сказали, содержали чуть больше весьма неясных воспоминаний об этом богатстве. Для иллюстрации достаточно одного примера; даже космическое значение Нубии как коридора к подземному миру или как самого подземного мира было позднее совершенно забыто.

Не сохранилось достаточно текстов, чтобы сравнить этот миф с аналогичными историями других мифологий, повествующих о том, как бог-небо или солярное божество потеряло свой глаз (обычно лунный глаз), который потонул в яме и т. д. [259] Изучение подобных параллелей следует предоставить будущим исследователям.

Все легенды, которые мы привели, показывают, что мифология древних египтян, видимо, была одной из богатейших в мире, несмотря на тот прискорбный факт, что по большей части для получения более или менее целостной картины нам приходится собирать ее по крупицам.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.