7. Большой храм Святой Софии в Царь-Граде и храм Соломона в Иерусалиме

7. Большой храм Святой Софии в Царь-Граде и храм Соломона в Иерусалиме

Большой храм Софии, Малый храм Софии и храм Святой Ирины

Стоящий сегодня в Стамбуле огромный храм Святой Софии, во-первых, не самый древний в городе, а во-вторых, его правильнее было бы называть Большим храмом Святой Софии, поскольку неподалеку от него, по другую сторону ипподрома, стоит другой храм, существенно меньших размеров и называемый Малым храмом Святой Софии (Малая Святая София). Возникает законный вопрос: какой из этих двух царь-градских храмов Святой Софии имеется в виду, когда в том или ином старом тексте идет речь о Святой Софии в Царь-Граде? Ведь, надо полагать, до сооружения Большой Софии Малая София называлась не «Малой» (поскольку другой не было), а просто «Святой Софией». Историки считают, что Малая София была построена позже Большой. Хотя тоже при Юстиниане. По нашей реконструкции, картина была обратной. Сначала построили Малую и лишь затем в XVI веке — Большую Софию. Имя библейского царя Соломона появляется в рассказе о постройке («восстановлении») Святой Софии византийским императором Юстинианом. Якобы, завершив строительство Святой Софии, восхищенный Юстиниан воскликнул: «Соломон, я победил тебя» (Джелал Эссад).

Сегодня Большая Святая София находится с наружной стороны стены султанского дворца. Внутри дворца, с другой стороны его стены, в нескольких десятках метров от Большой Софии располагается почитаемый древнейшим главным храмом Константинополя — храм Святой Ирины (Айя-Ирина, рис. 28). По архитектуре этот храм очень схож с Большой Софией, но меньших размеров.

Рис. 28. Храм Святой Ирины в Царь-Граде.

Почему нет следов усадки стен Большой Софии?

Если обойти Большую Святую Софию вокруг, то сразу бросаются в глаза несколько странностей.

Первая странность — нет явных следов погружения ее фундамента в землю. Сделанный перед нею раскоп не подходит вплотную к стенам храма и отдален от стены на несколько метров. Он не позволяет убедиться, ушли ли в землю стены Большой Софии. Храм не обкопан вокруг. Стены Большой Софии оштукатурены, поэтому трудно выяснить, имеются ли следы перекладки окон и дверей с целью их поднятия, как это сделано в других, действительно осевших в землю церквах. В тех местах, где штукатурка отсутствует (а они на стенах есть), никаких следов перекладки из-за погружения в землю не заметно. Зачем, кстати, была нанесена штукатурка? Например, стоящий рядом (и более древний!) храм Ирины не оштукатурен. Не заметно также в Большой Софии и окон, расположенных слишком низко или уходящих в землю. В этом смысле Большая София резко отличается от храма Святой Ирины и от Малой Софии. Храм Малой Софии сегодня оказался уже просто на дне ямы. Прежде чем приблизиться к его двери, нужно спуститься на несколько ступенек вниз. Храм Святой Ирины тоже врос в землю и сегодня обкопан вокруг по всему периметру на глубину около четырех метров.

И это понятно. Старые постройки постепенно углубляются в землю. Поэтому их приходится обкапывать, чтобы стены не разрушались (в том числе из-за сырости в земле). Кроме того, требуется перекладывать и поднимать двери, окна и т. д. Все эти признаки древности хорошо видны и у храма Святой Ирины, и у Малой Софии (рис. 29). А вот у Большой Софии их нет (рис. 30, рис. 31). Конечно, может быть, у Большой Софии прочный фундамент. Но в таком случае получается, что Большую Софию начинали возводить уже в эпоху развитого монументального строительства, когда средневековые инженеры научились проектировать столь большие сооружения.

Рис. 29. Стена храма Святой Ирины в Стамбуле. Храм врос в землю и обкопан на глубину до 4 метров. Раскоп виден на фотографии. Видны следы опустившихся в землю, а потому заложенных дверей и окон. Другие окна, закрытые решетками, находятся практически на уровне земли, который проходит примерно посередине фотографии. Фотография авторов. 1996 год.

Рис. 30. Стена храма Святой Софии справа от входа. Ясно видна кирпичная кладка стен. Рядом со стеной поставлен саркофаг. Вверху виден низ окон. Окна расположены на уровне чуть выше человеческого роста. Других окон, вросших в землю, не видно. Фотография 1996 года.

Рис. 31. На дне раскопа у входа в Большую Софию видны якобы покоящиеся здесь многие столетия остатки паперти храма Софии эпохи византийского императора Юстиниана. Однако из стены раскопа выступает край бетонной подушки, лежащей на сводах подвалов. Здесь остатков старой паперти быть не могло.

Эта мысль хорошо согласуется с нашей идеей, что Большую Софию возвели лишь в XVI веке. И действительно, турецкий ученый Джелал Эссад свидетельствует: Большая София «построена на квадратном основании, имевшем по 75 метров в стороне… Пришлось фундамент его положить на сеть сводов, покрытую слоем однородного бетона в 25 футов толщины». Таким образом, Большая София покоится на высоком, заглубленном в землю фундаменте. Причем фундамент закладывался с применением бетона! И нас хотят уверить, что все это делалось в VI (или даже в IV) веке н. э. Позволим себе с этим не согласиться.

Большая София как первый опыт мегалитического строительства османов-атаманов

Большая София сегодня представляет собой огромный каменный массив. Видно, что расползающийся храм много раз обкладывали «быками» и укрепляли пристройками, чтобы сдавить стены и удержать купол. Все это производит впечатление первого опыта возведения таких огромных сооружений: их строить еще не умели. По-видимому, учились на примере Большой Софии. Каменный массив Большой Софии настолько огромен, что даже в сильную жару внутри храма царит холод. Храм не прогревается, в отличие от других мечетей Стамбула таких же размеров, где разница температур чувствуется значительно меньше.

После первого опыта с Большой Софией стамбульские строители, надо полагать, приобрели навыки фундаментального строительства. И тут же использовали его при сооружении других грандиозных храмов. Действительно, старая часть города изобилует огромными мечетями, размеры и архитектура которых близки к Большой Софии. Но их, как известно, начали строить уже в османскую-атаманскую эпоху, то есть в XVI–XVII веках. Что же получается?

Если верить скалигеровской хронологии, то почему царь-градские строители, возведя якобы в VI (или даже в IV) веке огромную Большую Софию, успокоились и ждали целую тысячу лет, чтобы с приходом османов-атаманов снова выйти на строительные площадки и начать обширное строительство храмов, практически неотличимых по архитектуре от Большой Софии?

Легенда о драгоценных камнях

Вероятно, грандиозный храм, который построил султан Сулейман в 1550–1557 годах, — это Большая София. А вовсе не та мечеть, которая сегодня приписывается Сулейману. Ее возвели гораздо позже. С постройкой «храма Сулеймана» связывается одно красивое предание.

В книге Джана Турхана об истории Стамбула оно звучит так: «Во время постройки „храма Сулеймана“ персидский шах прислал Сулейману шкатулку, полную драгоценных камней, а в приложенном письме написал следующее: „Я слышал, что у вас не хватает средств на завершение строительства… Продайте эти камни и скорее заканчивайте… Я хочу внести свой вклад в это богоугодное дело“. Письмо привело султана в ярость. Он сказал (архитектору — Авт.): „эти камни не стоят ничего по сравнению с теми, из которых построена моя мечеть… смешать их с остальными камнями“».

Предание гласит, что приказание султана было исполнено. Конечно, можно относиться к этому лишь как к легенде. Вряд ли архитектор «смешал» мелкие драгоценные камни со каменными блоками. Напомним, что мечеть, приписываемая сегодня Сулейману, построена из камня и внутри отделана мрамором. Но если «храм Сулеймана» — это Большая София, то легенда мгновенно превращается во вполне достоверную быль. Дело в том, что Большая София изнутри вся покрыта драгоценной мозаикой — небольшими кусочками смальты, позолоченными или окрашенными в разные цвета. Размер этих камешков вполне сравним с размерами драгоценных камней. Поэтому драгоценные камни могли быть использованы в некоторых фрагментах мозаик, например в особо почитаемых изображениях. Нет ничего удивительного, что между покрытыми золотом кусочками смальты вставляли драгоценные камни. Уцелевшие остатки роскошной золотой мозаики Большой Софии видны на ее стенах и сегодня, там, где с них снята позднейшая штукатурка. Даже сегодня следы золотого покрытия сводов производят сильное впечатление.

А теперь уместно вспомнить, что библейский Соломон тоже выложил изнутри стены храма чистым золотом. Вот что рассказывает Библия: «И обложил Соломон храм внутри чистым золотом… Весь храм он обложил золотом, весь храм до конца» (3 Царств 6:21–22).

Сегодня в мечети, приписываемой султану Сулейману, золота на стенах нет. А вот в Большой Софии — есть. И очень много. Собор буквально покрыт изнутри золотом. Но раньше в нем золота было еще больше. Джелал Эссад писал о Большой Софии: «Капители и карнизы покрыты золотом, а купол украшен внутри мозаикой на золотом фоне… Престол был из золота с вставленными в него драгоценными камнями. Горели одновременно шесть тысяч золотых лампад. Дискосы, чаши, потиры — все было из золота и украшено драгоценными камнями… По словам Прокопия, в алтаре было 40 000 фунтов серебра… Портал из позолоченного серебра».

В XVIII–XIX веках Большая София утратила большую часть своего золотого великолепия. Все это косвенно подтверждает нашу мысль, что храм Соломона и храм Сулеймана — одно и то же сооружение и что это и есть Большая София в Царь-Граде, то есть в евангельском Иерусалиме. Кстати, много ли золота и драгоценных камней осталось от якобы построенного в Эль-Кудсе храма Соломона? Нам скажут: столетия, тысячелетия, грабители, войны, золото разграбили и увезли… Может быть. Но до сих пор существует гигантский храм, очень хорошо соответствующий библейскому описанию. Это Большая София в Царь-Граде.

Почему синодальная Библия переименовывает алтарь в давир, а киот в ковчег?

В современном синодальном переводе Библии при описании храма Соломона часто употребляются слова давир и ковчег (3 Царств 6–7). Они вызывают у читателя впечатление, что речь идет о чем-то древнем и необычном. И уж заведомо не о христианской церкви. Крайне любопытно, что в славянской Библии, например в Острожской XVI века, эти обозначения не употребляются. А употребляются другие. Вместо давир везде говорится олтарь (алтарь), а вместо ковчег — киот. То есть используется обычная христианская терминология, относящаяся к христианским храмам. Конечно, можно сказать, что библейские летописцы одними и теми же словами описывали как средневековые христианские, так и древние иудейские храмы. Может быть. Но почему-то синодальных переводчиков это сильно беспокоило. Не потому ли, что единство терминологии могло навести читателя на опасные размышления? В том числе и хронологического характера. Все-таки христианская терминология в рассказе о якобы древнем иудейском храме выглядит очень странной со скалигеровской точки зрения.

Синодальная Библия скрывает, что Храм Соломона был построен из кирпича?

Само по себе возведение древнего библейского храма Соломона из кирпича вроде бы не выглядит слишком удивительным: в Пятикнижии Моисея уже рассказано, что, перед тем как покинуть Египет, израильтяне занимались там изготовлением кирпича (Исход 5:6–8). (Напомним, что Египет Пятикнижия — это Русь-Орда, согласно нашим результатам). Но мы уже говорили, что кирпич, скорее всего, указывает на эпоху XV–XVI веков н. э. По крайней мере, кирпич правильной формы. Понимали это, наверное, и синодальные переводчики. Иначе трудно объяснить тот факт, что при сравнении канонического синодального перевода с Острожской Библией бросается в глаза следующее обстоятельство. В синодальном переводе, при описании строительства храма Соломона, тщательно затушеваны довольно четкие указания Острожской Библии на использование кирпича. Причем видно, что в то время кирпич (правильной формы) еще был новым изобретением.

Начнем с довольно странного рассказа синодальной Библии. В нем говорится: «Когда строился храм, на строение употребляемы были обтесанные камни; ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении его» (3 Царств 6:7).

Отсюда сразу следует, что строительные блоки были удивительно (для библейского летописца) правильной формы. Их не надо было подтесывать, подгонять друг к другу! Но ведь при возведении любой каменной постройки без тесла, конечно, не обойтись. Как бы ни были хорошо обтесаны камни в каменоломне, их все равно приходится подгонять друг к другу. А тут — ничего подобного. И это поразило библейского летописца. Следовательно, для него такой способ строительства был, вероятно, новым и необычным. Возникает впечатление, что описано строительство из кирпича. Единственное, что портит это впечатление, то, что в синодальном переводе кирпич назван «обтесанным камнем». Ведь кирпич не обтесывается, а формуется и обжигается. Обратимся к Острожской Библии.

Вот как звучит соответствующее место в ней: «И храму зиждему сушу камнием несеченым единацем яко приношашеся, млат же, и теслица, и всех делных желез не слышася в храме егда здаша» (3 Царств 6). То есть храм был построен из несеченых, единообразных камней. То есть, скорее всего, из кирпича.

И тогда становится понятным, почему «не было слышно тесла» на строительной площадке. Кирпич клали (как это делают и сегодня) без молотка и без тесла. Ряд за рядом, скрепляя цементом. Библейский летописец, привыкший в «громкому» каменному строительству, был явно поражен относительной тишиной, царившей вокруг возводимого храма Соломона.

Итак, по нашей реконструкции, в Стамбуле XVI века при султане Сулеймане (Солимане) Великолепном возводили христианский храм Святой Софии (то есть Большую Софию). Возводили из кирпича. В кладке стен кое-где использованы каменные блоки, но в основном храм сложен из кирпича. Известно, что и купол Большой Софии построен из кирпича: «Гигантский купол, построенный из легкого кирпича с острова Родос» (Джан Турхан); «Все эти кирпичи были расположены правильными рядами» (Джелал Эссад).

Строительные леса вокруг Храма Соломона

Как строили большие здания в «древности»? Считается, что строительных лесов тогда не было, это более позднее изобретение. Считается, что храм Святой Софии был построен (в последний, третий раз) якобы в VI веке н. э. при Юстиниане за «фантастически короткий срок» — всего лишь за пять лет. Об этом комментатор пишет так: «Трудно поверить, что при том уровне технического оснащения, который тогда (якобы в VI веке — Авт.) существовал, десять тысяч рабочих построили этот громадный собор всего за пять лет. Вместо деревянных лесов они использовали при строительстве земляные валы, как египтяне при постройке пирамид» (Джан Турхан).

Конечно, если строительных лесов не было, то указанная скорость сооружения может показаться «фантастической». Но так ли это? Мы уже высказали мысль, что Святая София возведена на самом деле в XVI веке. А поэтому при ее строительстве, конечно, должны были использоваться строительные леса. Кстати, мечеть, приписываемую Сулейману, строили (якобы в XVI веке) тоже быстро — с 1550 по 1557 год, то есть около семи лет, что близко к пяти годам строительства Святой Софии «при Юстиниане».

Любопытно, что сообщает на сей счет Ветхий Завет? Расскажет ли он о строительных лесах вокруг иудейского храма Соломона? Если уж строительных лесов не знали в VI веке н. э., то уж наверное их не должны были знать и в глубочайшей древности — в X веке до н. э. В синодальном, отредактированном переводе Библии, как мы догадываемся, напрасно искать откровенного рассказа о строительных лесах вокруг храма Соломона. Вот что мы читаем: «И пристроил ко всему храму боковые комнаты вышиною в пять локтей; они прикреплены были к храму посредством кедровых бревен» (3 Царств 6:10).

Не очень понятно, как ко всему храму с помощью бревен можно прикрепить какие-то загадочные «боковые комнаты». Снова обратимся к Острожской Библии. Она говорит следующее: «И сотвори вязания окрест всего храма, пять лакот в высоту его и сня вязания, древом кедровым» (3 Царств 6). То есть: вокруг всего храма были сделаны вязания из кедрового дерева, а потом эти вязания были сняты. Спрашивается, что это такое? Скорее всего, здесь достаточно четко и недвусмысленно описаны строительные леса. Из кедрового дерева, как мы узнаем.

Упоминание о строительных лесах в Библии хорошо объясняется нашей реконструкцией, поскольку при возведении храма Соломона, то есть храма Святой Софии в Стамбуле в XVI веке, конечно, уже использовались строительные леса. Потому и возвели довольно быстро, за пять или семь лет. Между прочим, турецкий историк XIX века Джелал Эссад сообщает, что при реставрации Святой Софии (якобы в VI веке) все-таки использовались строительные леса. Хотя современные комментаторы с этим не согласны и говорят, что вместо лесов использовались насыпные земляные валы (Джан Турхан). По-видимому, Джелал Эссад прав. Нужно только заменить VI век на XVI век, то есть сдвинуть дату вверх примерно на тысячу лет, на величину одного из трех главных хронологических сдвигов.

Каменотесы или дровосеки работали на строительстве Храма Соломона?

Надо полагать, на такой большой стройке работали как каменотесы, так и дровосеки. Но если бы храм был каменным, то тогда, конечно, потребовалось бы огромное количество каменотесов. А вот если храм строился из кирпича, то в основном обслуживать строительство должны были дровосеки. Кирпич нужно было обжигать, для чего требовалось много дров. Кроме того, для строительных лесов опять-таки нужно было много бревен. Острожская Библия при описании различного рода работ по строительству храма Соломона в наибольшем числе — 80 тысяч — упоминает неких людей секущих в горе (3 Царств 5).

А синодальный перевод в этом месте утверждает, что это были «каменосеки в горах» (3 Царств 5:15). Однако в другом месте Острожская Библия прямо указывает: «восемьдесят тысяч секущих в горе древо» (3 Царств 3). То есть ясно сказано о большом количестве дровосеков в горах. Заготовлявших лес, необходимый при строительстве. Теперь картина становится понятной: около 80 тысяч дровосеков в горах заготовляют лес, который затем используется при обжиге огромной массы кирпичей и для строительных лесов храма Соломона.

А синодальный перевод в этом месте опять лукаво говорит о каменосеках в горах (кстати, переносит этот фрагмент из главы 3 в главу 2 — см. 3 Царств 2:35).

По-видимому, мы натолкнулись на следы тенденциозной обработки Библии поздними редакторами XVI–XVII веков. Они старательно затушевывали «деревянные и кирпичные следы» и заменяли их на «каменные». Почему? Не потому ли, что, наверное, трудно найти в Палестине (куда хронологи XVI–XVII веков ошибочно «передвинули» храм Соломона) столько леса, чтобы обеспечить работой 80 тысяч лесорубов на несколько лет? Ведь из описания Острожской Библии становится понятным, что храм Соломона строился в городе, вокруг которого было достаточно леса. И действительно, вокруг Стамбула — много леса.

Почему султаны XV–XVII веков молились в Храме Софии среди золотых мозаик и икон?

В современных мусульманских храмах и мечетях запрещены изображения людей и животных. Считается, что этот запрет возник в очень давние времена. И что в эпоху османов-атаманов ему строго следовали. В этом смысле мусульмане являются истовыми иконоборцами. Это хорошо известно из истории последних двух веков, и сегодня мало кто сомневается, будто так было всегда. Но верно ли это? Если верно, то естественно ожидать, что султан Магомет II, захватив Царь-Град в 1453 году и превратив многие христианские храмы в мечети, уничтожил бы или скрыл (например, заштукатурил) многочисленные иконы, покрывавшие стены христианских храмов. В первую очередь именно этим, как считается, он превратил бы христианские соборы в мусульманские мечети. И в самом деле, если вы сегодня зайдете в какую-нибудь турецкую мечеть в Стамбуле, реконструированную из христианского храма, то никаких фресок, мозаик или других христианских изображений не увидите. Все они либо уничтожены, либо заштукатурены. А поверх штукатурки расписан растительный или геометрический орнамент.

Когда же на самом деле заштукатурили христианские изображения в храмах Стамбула? Например, в главном христианском храме Большой Софии?

Оказывается, в середине XVII или даже в середине XVIII века! Этот поразительный (с точки зрения укоренившихся сегодня предрассудков) факт хорошо известен стамбульским историкам. Правда, говорят они об этом не очень охотно. Но тем не менее говорят (и мы должны быть благодарны им за это). А именно при описании истории храма Святой Софии в современном издании «Вся Турция» сообщается следующее:

«Преобразование св. Софии в мечеть было произведено с большим уважением к зданию… На месте амвона была водружена кафедра и михраб для молитв… Но иконы, иконостасы и мозаики христианской церкви остались нетронутыми; были даже сохранены некоторые мозаики с изображением людей». Согласно хронологической таблице перестроек и других изменений в храме Святой Софии, внутренние христианские мозаики были закрыты штукатуркой лишь около 1750 года, то есть в середине XVIII столетия.

Другой справочник по истории Святой Софии утверждает, что «несмотря на мусульманский запрет использовать какие-либо человеческие изображения, он (Магомет II — Авт.) сохранил множество христианских мозаик, включая изображение Богородицы с младенцем на апсиде. Эта мозаика не была заштукатурена вплоть до второй половины XVII века». Впрочем, в переработанном новом издании этой же книги сказано более четко: «Богородица с младенцем Христом и архангелы были заштукатурены в правление Махмута I (1730–1754)». При этом добавляется, что некоторые другие мозаики были закрыты в начале XVII века в правление Ахмета I (1603–1619).

Так или иначе, но становится очевидно, что по крайней мере до начала XVII века (а может быть, и позже) храм Большой Софии, в котором уже много десятков лет молились султаны, так и не изменил своего облика христианского храма. Другими словами, стамбульские султаны вплоть до XVII века, а возможно, даже до XVIII века, молились в христианском храме!

Это совершенно не укладывается во внушенные нам предрассудки об истории османов-атаманов. Но прекрасно отвечает нашей реконструкции, согласно которой османы-атаманы пришли из Руси-Орды, были христианами, молились в христианских храмах и штукатуркой христианские иконы не покрывали. А все крупные изменения в их обрядности (по крайней мере, связанные с иконоборчеством) возобладали лишь в XVII–XVIII веках. Поэтому султан Сулейман Великолепный — правитель XVI века, — скорее всего, строил именно христианский храм Большой Софии. Нам же предлагают сегодня считать, что он молился в соборе Святой Софии перед христианскими иконами и в то же время строил другой мусульманский храм-мечеть в сверхстрогом мусульманско-иконоборческом стиле. Другими словами, будто великий султан (да и не он один!) жил «двойной жизнью»: одной рукой возводил строгую мусульманскую мечеть, а другой крестился (по христиански) перед христианскими иконами.

Да и вообще, в скалигеровской «истории» не только великие султаны Стамбула якобы живут «двойной жизнью». Абсолютно то же самое, оказывается, будто бы совершали крымские ханы. Были мусульманами, а молились в христианских храмах! Вот, например, что пишут историки об известном православном Успенском монастыре в Крыму: «В конце XV века после захвата Крыма турками в 1415 г. Успенский монастырь стал резиденцией митрополита, центром православия в Крыму… По изложению… Андрея Лызлова: „Некогда хан крымский Ачи-Гирей, воююще против супостат своих, просил помощи от пресвятые Богородицы (в Успенском монастыре), обещающе знаменитое приношение и честь образу Ее воздати и творящего тако: егда бы откуда с корыстию и победою возвращашеся, тогда… накупивши воску и свещ сделавши и поставляше тамо через целый год, еже и наследники его, крымские ханы многажды творяху“» (Бахчисарайский историко-культурный заповедник: Путеводитель. Симферополь, 1995). То есть якобы мусульманские крымские ханы в XV–XVI веках поклонялись христианской Богородице!

Зададим вопрос: много ли восковых свечей видели читатели в современных мусульманских мечетях? Не говоря уж о восковых свечах перед иконами? Ни одной. А в православных храмах восковая свеча до сих пор используется постоянно.

Кстати, само христианское название храма — Святая София — почему-то ничуть не смущало османов-атаманов. Почему? Ведь они якобы были мусульманами и, превратив храм в мечеть, должны были изменить и название храма. Ведь в мусульманстве нет Святой Софии. Это — христианское название. Современные комментаторы вынуждены отметить этот факт, но никакого удовлетворительного объяснения предложить не могут.

Кто из османских-атаманских султанов украшал Большой храм Софии и чем именно?

Отказывая султану Сулейману Великолепному в возведении Большой Софии в XVI веке, современные историки тем не менее вынуждены связывать его имя с этим христианским храмом. Так, оказывается, Сулейман поставил в Большой Софии огромные подсвечники. Они до сих пор находятся рядом с алтарем. «Огромные подсвечники по обеим его сторонам были переданы в дар султаном Сулейманом I», — пишет Джан Турхан. Возможно, кто-то был бы не прочь замолчать этот факт. Или лукаво приписать подсвечники, например, Юстиниану, как и весь остальной храм Софии, отодвинув их в VI век н. э. Уж если такой огромный храм успешно «сослали» в VI век н. э., то что уж говорить о подсвечниках. Так почему же их туда не отправили? Скорее всего, по той простой причине, что надпись на них восхваляет султана Сулеймана.

Впрочем, участие Сулеймана Великолепного в украшении храма этим не ограничилось. Так, например, при нем был позолочен полумесяц на куполе Большой Софии. Считается, что стоявший там крест был заменен на полумесяц сразу же при Магомете II, то есть около 1453 года. Однако позолочен полумесяц был якобы только через сто лет, то есть при Сулеймане Великолепном. По нашей реконструкции, получается, что Сулейман установил на Большой Софии позолоченный полумесяц сразу же, то есть в момент ее постройки в XVI веке. Кстати, хронологическая таблица строительства храма Большой Софии показывает, что после взятия Царь-Града в 1453 году вплоть до 1566 года османы-атаманы ничего не делали для украшения Большой Софии, а потом, в конце XVI века, «спохватившись», бросились восполнять свое упущение. Согласно нашей реконструкции, реальное строительство Большой Софии в середине XVI века было потом лукаво объявлено «строительством мечети Сулеймана» (а потому вычеркнуто из хронологии Большой Софии). Сохранились лишь отрывочные сведения о ее достройке османами-атаманами в конце XVI века.

Наследники Сулеймана Великолепного не забывали о Большой Софии, продолжали ее сохранять и оберегать. В 1573 году «построили первые опорные сооружения». В правление Мурада III (1574–1595) были установлены два огромных мраморных сосуда (высотой в человеческий рост) с крышками. По бокам их имелось несколько кранов, как на самоваре (рис. 32). Сосуды точно такой же формы и с такими же кранами употреблялись и в православных храмах на Руси для освящения воды. Правда, они были не мраморными, а металлическими. Повторим еще раз, что эти православные сосуды для освящения воды установлены османским-атаманским султаном Мурадом III в конце XVI века, то есть, по нашей реконструкции, вскоре после постройки Большой Софии.

Рис. 32. Один из мраморных сосудов в Большой Софии, использовавшихся, вероятно, для освящения воды. Установлены султаном Мурадом III в конце XVI века. Фотография 1996 года.

Современные комментаторы затрудняются объяснить такой странный (для них) христианский поступок якобы мусульманского султана. Например, в книге Джана Турхана «Стамбул. Ворота на Восток» высказано предположение, будто «прихожане использовали их (сосуды — Авт.) для омовения». Но ведь сосуды стоят в самом храме. А омовение (кстати, омовение ног) прихожан у мусульманских мечетей происходит на улице, перед входом в мечеть. Расположение сосудов внутри храма исключает саму мысль об «омовении ног».

В туристическом же издании 1985 года прямо сказано, что эти православные сосуды (подаренные, напомним, якобы мусульманским султаном) являются греческими, то есть действительно православными.

«Почему-то» сразу после Сулеймана Великолепного к Большой Софии добавили минареты. Сначала был только один минарет. После этого еще один минарет построил Селим II (1566–1574) и еще два — Мурад III (1574–1595). Таким образом, мы видим, что именно в конце XVI столетия Большая София укреплялась, достраивалась и украшалась. Это хорошо отвечает нашему выводу, что только в середине XVI века ее впервые построили.

Почему Большую Софию использовали как усыпальницу только с XVI века?

Вот еще одна большая странность в скалигеровской истории Большой Софии. Храм якобы построен в VI веке н. э. (или даже в IV веке), тем не менее византийских императоров в нем не хоронили. Местом их упокоения была «почему-то» небольшая церковь Святых Апостолов, причем построенная тем же Юстинианом и теми же архитекторами, которые возводили Большую Софию. Странно: одновременно возвели два храма — маленький и огромный (главный), а императоров хоронили не в главном, а в маленьком (?!).

Затем гробницы императоров были перенесены в церковь Святой Ирины. Усыпальницей императорской фамилии Комнинов (XI–XIII века, по скалигеровской хронологии) являлась церковь Памакаристи. Кроме того, резиденция патриарха в XV–XVI веках также «почему-то» находилась не в Большой Софии. И совсем не потому, что из нее его «изгнали» «плохие османы». До османского-атаманского завоевания резиденцией византийского патриарха была церковь Святых Апостолов. Вернемся к захоронениям в Софии. Оказывается, и в османскую эпоху первых атаманских султанов XIV–XV веков тоже «почему-то» в Большой Софии не хоронили. Хотя этот огромный храм якобы уже действовал.

И «вдруг», совершенно «неожиданно», начиная с конца XVI века в храме Большой Софии появляются первые и затем многочисленные султанские гробницы: Селима II (1566–1573), его жен и детей, Мурада III (1573–1595), Мехмеда III (1595–1603), Ибрагима (1640–1648), Мустафы I (1617–1618), его матери и жены, Мехмеда IV (1648–1687), Мустафы II (1695–1702) и до 100 принцев и принцесс. Здесь перечислено больше половины султанов, занимавших трон в 1566–1702 годах. И еще, повторим, было похоронено до 100 принцев и принцесс! Но при этом за всю историю Большой Софии эпоха захоронений в ней — это только 1566–1702 годы. А ранее середины XVI века — ни одного захоронения!

Получается, будто бы лишь через много сотен лет правители Царь-Града = Стамбула «наконец сообразили», что Большую Софию можно использовать как усыпальницу. А более тысячи лет такая мысль якобы никому не приходила в голову. Заметим, что в средневековой Европе и Азии храмы сразу после их освящения начинали использоваться и как усыпальницы государей. Так в чем же дело? Почему Большая София оказалась странным исключением на страницах скалигеровской истории? Можно строить разные гипотезы на сей счет. У современных комментаторов, наверное, найдутся какие-то «научные объяснения» этому необычному обстоятельству. Мы же не видим необходимости разбирать здесь их предположения. Поскольку наша реконструкция хорошо и просто объясняет этот факт.

В храме Большой Софии не хоронили ранее XVI века по той простой причине, что его до этого времени не существовало. Храм возвели лишь в середине XVI века, и после завершения работ в нем сразу же начали (естественно) хоронить османских-атаманских правителей.

Наконец, обратим внимание на дату последнего султанского захоронения в Большой Софии. Это 1702 год. Наверное, в начале XVIII века в Стамбуле уже появились новые большие — мусульманские — мечети. В них с этого времени начали хоронить последующих султанов. Бывших уже настоящими мусульманами и которых не подобало хоронить в христианском храме. Да и отношение к Большой Софии, по-видимому, уже резко изменилось. Ведь недаром именно около 1750 года (как мы уже говорили) начали закрывать ее христианские мозаики штукатуркой. Таким образом, возникает ощущение, что до начала XVII века в Стамбуле был только один большой храм. И это была Большая София. А ранее XVI века не было и его. Поэтому первые султаны захоронены в других местах. Ясно, что, когда в Стамбуле построили огромную мечеть, сооружение которой затем стали приписывать Сулейману Великолепному (по-видимому, в XVIII–XIX веках), в нее и перенесли его гробницу (и его жены Роксоланы). Там ее можно увидеть и сегодня.

Жена царя Соломона — дочь египетского фараона.

Жена Сулеймана Великолепного — русская княжна Роксолана

Женой царя Соломона была дочь египетского фараона. Библия сообщает: «И взял за себя дочь фараона и ввел ее в город Давидов… Соломон породнился с фараоном, царем египетским, и взял за себя дочь фараона, и ввел ее в город Давидов» (3 Царств 2:35, 3:1). В нашей реконструкции, библейский Египет — это Русь-Орда. Но тогда получается, что женой Соломона была русская княжна, дочь русского царя-хана. Посмотрим, найдет ли наша мысль подтверждение в биографии Сулеймана Великолепного? Да, находит, и очень яркое.

В одном из турецких информационных изданий выпуска 1995 года говорится: «В соседнем [к гробнице Сулеймана] тюрбе не менее великолепной формы покоится прах Рокселаны, или „русской“ (рис. 33 — Авт.)… Она была любимой женой султана, отвергнувшего ради нее всех своих жен». Средневековый автор Михаил Литвин, современник Сулеймана, называет Роксолану «любимейшей женой нынешнего турецкого императора». Комментатор сообщает, что «Роксолана… украинка, жена турецкого султана Сулеймана I Великолепного… оказывала большое влияние на государственные дела».

Рис. 33. Старинный портрет жены султана Сулеймана Великолепного Роксоланы, русской.

Между прочим, Библия не называет имени жены царя Соломона. Не является ли это снова результатом заботливой обработки древнего текста редакторами XVI–XVII веков? Вот, например, имя жены Давида, матери Соломона, в Библии указано — Вирсавия (2 Царств 11; 3 Царств 2:11).

Обращает на себя внимание, что имя Роксоланы написано на ее портрете, хранящемся в султанском дворце Стамбула, следующим образом: «Rossa Solymanni vxor». Что может являться легким искажением слов: Русская Соломонова (или Соломония) царица. Слово Solymanni может здесь быть известным женским именем Соломония. Само слово «русская» в ее имени, скорее всего, означает царское происхождение, как это было принято в Средние века. Например, когда говорили Анна Австрийская, Мария Бургундская, имели в виду не столько национальность, сколько принадлежность к царствующему дому той или иной страны. Вряд ли Роксолана была простой рабыней, как пытаются изобразить дело современные комментаторы.

Откроем Библию. Жена Соломона названа в ней дочерью фараона (3 Царств 3:1). Как мы уже много раз видели, фараоном Библия, как правило, называет русско-ордынского хана-императора.

Смутные воспоминания о том, что султан Сулейман в XVI веке в действительности строил христианский храм

С мечетью, сооружение которой сегодня приписывается султану Сулейману, связана необычная легенда, которая в то же время хорошо объясняется нашей реконструкцией, согласно которой, в XVI веке Сулейман строил на самом деле не мечеть, а храм Большой Софии. То есть христианский храм.

В изложении Джелала Эссада легенда гласит: некий каменотес-грек, работавший на строительстве мечети, вырезал на огромной порфировой плите, предназначенной для алтаря, крест. Каменщик был тут же казнен в присутствии разгневанного султана. А «порфировую плиту, уже непригодную для самой мечети, положили перед входом… повернув сторону, украшенную крестом, к земле».

Джелал Эссад возмущен этой легендой. Он пишет: «Что касается до креста, трудно предположить, чтобы грек рабочий осмелился вырезать его в присутствии тысячи мусульман… А если он его и вырезал, то нетрудно было бы уничтожить этот крест и тем сделать плиту пригодной для первоначального назначения. Эта легенда — простая клевета».

Картина ясная. Осман-атаман Сулейман (Соломон) на самом деле возвел в XVI веке храм Большой Софии, то есть христианский собор, в алтаре которого, естественно, находился крест. Затем, через некоторое время, религия султанов (и страны в целом) сменилась. И крест из алтаря Большой Софии убрали. Как убрали его и с купола, заменив полумесяцем. Это был, так сказать, первый шаг, направленный на «улучшение истории».

Но потребовался и второй шаг. По-видимому, турецких султанов XVIII–XIX веков беспокоило, что в народе еще жило воспоминание, связывавшее постройку Большой Софии с именем османа-атамана Сулеймана (Соломона). Пришлось возвести новую роскошную мечеть и назвать ее «мечетью Сулеймана» (рис. 34). Того самого Сулеймана, который жил в XVI веке. На эту мечеть были перенесены (на бумаге) все истории и легенды, связанные с сооружением Большой Софии. А Большую Софию «отправили» в VI век н. э., убрав ее из истории XVI века.

Рис. 34. Внутренний вид мечети, сооружение которой приписывается султану Сулейману Великолепному. Почти на всей поверхности стен отсутствуют изображения. Строгий мусульманский стиль. Даже отдельные узоры, которые видны в кругах, представляют собой надписи на арабском языке.

Но в результате на новую мечеть Сулеймана пал отблеск христианской Большой Софии. Чтобы «объяснить» возникшее противоречие, был выдуман несчастный грек каменщик, казненный за изображение креста.

Зачем сбили и переложили надписи на сводах Большой Софии?

Возможно, многие полагают, что древние мозаики (которые, как известно, практически не стареют со временем) в основном дошли до нас в своем первозданном виде. Но это не так. Оказывается, некоторые мозаики перекладывали, набирали заново. Причем не с целью их реставрации или обновления, а с целью «исправления истории». Вот пример.

На галерее храма Большой Софии выложена знаменитая мозаика, изображающая Христа. Справа и слева от него — царь и царица. Современная надпись над мозаикой гласит, будто на ней изображен император Константин. Однако имя императора в надписи, очевидно, переделано, изменено, причем сделано это очень неаккуратно. «Исправление» настолько бросается в глаза, что комментаторы были вынуждены придумывать особую «научную теорию» для объяснения этого факта. А именно будто царица Зоя (изображенная на мозаике справа) несколько раз выходила замуж. Пусть так. Но при чем тут мозаика? А вот, оказывается, при чем. Как пишет Джан Турхан, будто бы «с каждым замужеством императрицы приходилось менять лицо и имя ее мужа на мозаике. Следы этих изменений хорошо видны».

Таким образом, заново набирали не только имя, но и лик царя. Впрочем, были переложены также лики самой императрицы и даже Христа! Если по поводу лика царицы комментаторы, поразмыслив, «нашли выход», заявив, будто это сделал император Михаил V, питавший к ней ненависть, то по поводу перекладки лика Христа современные комментаторы не нашли ничего лучшего, как заявить, что прежний лик «недостаточно гармонировал» с новыми ликами царской четы. Поэтому и его тоже «пришлось переложить».

Позволим себе усомниться, что причиной искажений первичных надписей (и лиц!) были якобы очередные замужества императрицы, ненависть наследников и даже законы изящного искусства. Как мы теперь понимаем, причины были куда более серьезными. И сделано это не так уж давно. Мы даже можем высказать предположение, когда именно. Известно, что в 1847 году (то есть уже в XIX веке) провели «реставрацию» Большой Софии, во время которой расчистили мозаики. С ними что-то сделали, а потом снова заштукатурили! А может быть, заштукатурили впервые? (Эту штукатурку снимают уже в наше время.)

При этом реставрацию производили специально приглашенные европейцы — шведские архитекторы братья Фоссати (Gaspar, Giuseppe Fossati). Пожалуй, не покажется излишне смелым предположение, что именно Фоссати «подправляли историю», сбивая старые надписи и заменяя их на новые, «правильные», заимствованные из «учебника Скалигера-Петавиуса».

Мы видим, что с мозаиками Большой Софии дело обстоит не так просто, как могло бы показаться на первый взгляд. Сегодня, когда снимают штукатурку с ее стен и сводов, из-под нее появляются мозаики, обработанные европейцами в середине XIX века и «приведенные в соответствие» со скалигеровской хронологией.

Храм Святой Ирины и самый старый план Царь-Града

Совсем рядом с Большой Софией находится еще более древний христианский храм Святой Ирины. Считается, что «до постройки Айя-Софии церковь Св. Ирины была городским патриаршим собором».

Считается также, что она построена Константином Великим якобы в IV веке н. э. (вместе с Большой Софией). Затем горела, была разрушена и в конце концов отстроена заново Константином V якобы в VIII веке н. э. (Джан Турхан). Храм Святой Ирины расположен непосредственно в султанском дворце (рис. 28).

Таким образом, согласно скалигеровской истории, получается, что на протяжении истории Константинополя на этом месте рядом стояли две церкви — старая главная церковь Святой Ирины и новая главная церковь — Большая София. Но тогда на старых планах и картах города обе они должны быть изображены рядом. Но так ли это на самом деле?

Обратимся к самой старой из существующих карт Царь-Града, датируемой первой половиной XV века (рис. 35). Этот план очень важен в том отношении, что он показывает Царь-Град непосредственно перед завоеванием его османами-атаманами в 1453 году. На плане указаны многие царь-градские церкви. И уж, конечно, должна быть и церковь Святой Ирины. На плане в соответствующем месте действительно обозначена церковь. По-видимому, это и есть Святая Ирина. Однако она здесь одна, рядом другого храма нет. То есть получается, что в то время Большая София еще не построена. И поскольку этот план относится к началу XV века, то все хорошо согласуется с нашей реконструкцией, в соответствии с которой, Большую Софию возвел осман-атаман Сулейман (Соломон) в XVI веке.

Рис. 35. Одна из самых старых сохранившихся карт Стамбула (прорисовка). Датируется первой половиной XV века. На месте храмов Святой Софии и Святой Ирины изображен только один храм, который, следовательно, является более старым храмом Святой Ирины. Значит, в начале XV века Святая София еще не была построена?

План Стамбула снабжен надписями, но, к сожалению, то, что написано на главном храме (Ирины?), разобрать нам не удалось. Тем не менее часть надписи видна (рис. 36). Заменив неразборчивые буквы на знаки вопроса, получаем следующее: S-I(?)R(???). Не исключено, что эта надпись означает «Святая Ирина», то есть S-Ierena. И уж во всяком случае эта надпись явно не подходит для «Святой Софии», то есть S-Sophia. Таким образом, самый старый (сохранившийся) план Царь-Града XVI века еще раз подтверждает нашу мысль, что в XV веке современный храм Большой Софии еще не существовал.

Рис. 36. Фрагмент плана Царь-Града с изображением храма около Ипподрома (Святой Ирины?)

Отметим следующее обстоятельство. Считается, что когда османы завоевали Царь-Град, то почти все христианские церкви были превращены в мечети. Однако церковь Святой Ирины, которая оказалась единственной на территории султанского дворца, мечетью не стала (Джан Турхан). Может быть, султаны построили рядом (для себя) другую мечеть? Нет, об этом ничего не известно. Может быть, они разрушили церковь Святой Ирины? Нет, не разрушили. Так что же получается? Все (или почти все) церкви Царь-Града превращены в мечети, а та, которая находится в султанском дворце, остается христианской? Надо ли это понимать так, что султаны приходили в нее молиться? Сегодня полагают, будто султаны использовали ее как арсенал (хранили там оружие). Но после того что мы узнали о храме Святой Софии, в этом можно усомниться.

Размеры библейского Храма Соломона, храмов Малой Софии и Большой Софии в Царь-Граде

Выше мы говорили, что Юстиниан построил (согласно скалигеровской версии истории) два храма Святой Софии — Малую и Большую Софию. Оба схожи по архитектуре. Кстати, в скалигеровской истории Иерусалима тоже считается, что храмов Господних было построено по меньшей мере два: Первый Храм, затем — Второй Храм. Может быть, это и есть отражение того обстоятельства, что в XVI веке н. э. возвели два храма Святой Софии. Сначала Малую (рис. 37), потом Большую.

Рис. 37. Внутренний вид храма Малой Софии, построенного императором Юстинианом якобы в VI веке н. э. Современная фотография.

Библия сообщает размеры храма Соломона в Иерусалиме, то есть, вероятно, самого первого храма Господня. «Храм, который построил царь Соломон Господу, длиною был в шестьдесят локтей, шириною в двадцать и вышиною в тридцать локтей, и притвор перед храмом в двадцать локтей длины, соответственно ширине храма, и в десять локтей ширины перед храмом» (3 Царств 6:2). Локоть, как известно, — это древняя мера длины, составлявшая от 370 миллиметров (в Древней Сирии) до 555 миллиметров («царский локоть» в Вавилоне), то есть был равен примерно полуметру. Следовательно, размеры храма Соломона без пристроек были приблизительно таковы: 30 метров длина, 10 ширина и 15 метров высота. Согласно нашей реконструкции, в этом описании могли быть совмещены характеристики как Малой, так и более поздней Большой Софии. Поэтому интересно сравнить размеры первого храма Соломона и храма Малой Софии.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.