Шаманские практики лечения тела и духа

Шаманские практики лечения тела и духа

Причины и диагностика заболеваний

Диагностика человеческих болезней, описание симптоматики и методы лечения в прошлые времена у разных народов значительно отличались. Достаточно рассмотреть медицинскую науку Европы, Китая и Индии. Но даже два живших рядом народа, имевших схожие культуры, могли диагностировать и описывать одни и те же болезни по-разному. На примере североамериканских индейцев это отчетливо прослеживалось и в период колонизации, и даже сегодня. Джон Бурк в 1891 году писал, что «теория болезней американских индейцев ничем не отличается от теории болезней, существовавшей у древних вавилонян, ассирийцев, евреев, греков и римлян, — все болезни причислялись к воздействию зловредных духов, которых следует изгнать или умиротворить». Бурк ошибся только в одном — подобные идеи о происхождении болезней не были чужды людям западной культуры и в его время. Например, болезнь тела как наказание за грехи имеет под собой такую же сверхъестественную основу, как наказание за нарушение различных табу у индейцев. Многие верят в это и сегодня. Тысячи людей по всему миру ежегодно посещают новоявленных шарлатанов, называющих себя шаманами, магами, колдунами и экстрасенсами, чтобы избавиться от сглаза, венца безбрачия и прочих болезней сверхъестественного толка. Достаточно вспомнить многочисленных ополоумевших соотечественников, еще недавно спешивших к экранам телевизоров с банками воды и тюбиками с кремом, которые «заряжал» Алан Чумак. Автор не пытается утверждать, что не существует необъяснимых современной наукой методов лечения, а лишь выражает свой скепсис по поводу расплодившихся «мастеров сверхъестественного жанра», бессовестно изымающих деньги из карманов доверчивых граждан. Несомненно, существуют редкие люди, обладающие способностями лечить руками и заговорами, не требуют дешевой рекламы и христианские духовные практики, но и в том и в другом случае, как и в случае с шаманизмом, человек обязательно проходит долгий и нелегкий путь обучения и получает этот дар свыше, а не начинает практиковать, прочитав пару бульварных брошюр о белой или черной магии.

Неотъемлемая составляющая любой шаманской практики — представления о мире, существующие у данного народа, — именно они являются основой шаманизма. До сих пор шаманы продолжают выполнять свои функции, исходя из воззрений своих предков, отталкиваясь от племенной мифологии. Шаман всегда работал в рамках племенной мифологии, и символика шаманских ритуалов соответственно базируется на представлении народа о сотворении мира, его устройстве и силах, управляющих им. Описание симптоматики болезней при этом совершенно отличается от принятой в западной медицине, и диагноз ставится самим шаманом. Американский исследователь Р. Торнтон очень точно отметил по этому поводу: «Чтобы понять практику шаманизма, сперва следует ознакомиться с основами ее теории болезней и представлениями о добре и зле, которые формируются иначе и имеют отличные от западной философии гносеологические и эпистемологические[24] стандарты».

В любом индейском племени существуют предания, объясняющие появление на земле различных болезней. Например, легенда чероков гласит, что в прошлые времена животные, птицы, рыбы, насекомые и люди могли говорить друг с другом и жили в мире. Но время шло, людей становилось все больше, и они начали теснить животных с их земель. Хуже того, люди изобрели луки, копья, ножи и рыболовные крючки и начали убивать животных ради их мяса и шкур. И тогда животные собрались на совет, чтобы решить, как бороться с людьми. После долгих споров они сошлись на том, что будут насылать на них болезни, от которых те начнут умирать. Когда растения, бывшие друзьями людей, узнали о сговоре животных, они решили, что даруют им средства от каждой из болезней. Так появились лекарства, которыми снабдили людей растения, чтобы те смогли противостоять злобному воздействию мстительных животных. Если же шаман не знал, какое именно растение следует применить, дух необходимого для лечения растения подсказывал ему нужное средство во сне. Кроме животных (их духов) причиной болезни могли стать также привидения и колдуны.

По поверьям индейцев, болезни чаще всего происходили от стрел, посылаемых духами в людей, нарушивших их покой без должного уважения — не помолившись им или не принося каких-либо подношений. А потому основная цель шаманского лечения заключалась в изъятии стрел из тела больного или изгнания из него злого духа. Можно сказать, что лечение подразумевало ритуальное очищение больного. Чирикауа-апачи считали, что недуги, с которыми не помогли справиться обычные лекарственные средства или лечебные ритуалы, происходили от нечистых животных или от сверхъестественных сил, способных злыми чарами наслать болезнь, когда их обижают, оскорбляют, игнорируют или провоцируют. При таких болезнях применялись сложные церемонии. Если человек знал, где он побеспокоил духов, то порой мог одолеть болезнь самостоятельно. Об одном из подобных случаев Джордж Гриннел слышал от многих шайенов. В 1890 году индеец по имени Солнечная Дорога построил новый дом, а вскоре после переезда в него сильно заболел. Ни шаманы, ни белые врачи не могли справиться с его недугом. Он долго болел, пока однажды не обратил внимания на то, что дом его стоит на одной линии с двумя необычного вида холмами. Индеец решил, что построил дом прямо на пути духов, обитавших на этих холмах, и теперь, когда они ходили друг к другу в гости, им приходилось перелезать через его жилище. Солнечная Дорога сразу же перенес дом с пути духов, после чего начал быстро поправляться и вскоре стал здоров, как прежде.

Апачи в ритуальном танце

Шаманы западных апачей говорили, что серьезные болезни происходят от проявления неуважения к объектам, которые они называют годийо — святыми. То есть человек заболевал, если он нарушал запреты, губил объекты, от которых люди получают силу или в которых она пребывает. Таких табу были сотни, и многие из них соблюдаются и сегодня. Некоторые имеют явное практическое значение, некоторые помогают избежать опасности, но большинство подобными качествами не обладает. Кейт Бассо[25] выразился так: «Сомнительно, чтобы, выполняя все запреты, апач избавлялся от риска заболеть, но он избавлялся от страха заболеть». Некоторые запреты распространялись только на мужчин, а некоторые — только на женщин. Выполняя их, апачи демонстрировали свое уважение к источникам силы. Среди множества запретов были такие: не наступать на след змеи, не использовать для костра подвергшееся удару молнии дерево, не мочиться в воду, не справлять нужду у маисовых полей и т. д. Хронически больных людей апачи иногда называли сумасшедшими, потому что только ненормальный будет постоянно нарушать установленные табу. Но всегда существовала опасность нарушить табу по неосторожности или не подозревая об этом, и только шаман впоследствии мог определить, что же произошло. Несмотря на все беспокойства, которые причиняли табу, апачи воспринимали их как необходимость и неотъемлемую часть своей жизни. Благодаря их исполнению поддерживалась связь между людьми и силами, сохраняя тем самым гармонию во вселенной.

Апачи подразделяли болезни на выводящие из строя и не выводящие из строя. Первые укладывают человека в постель и делают неспособным вести обычную жизнь. Вторые не настолько серьезны, чтобы человеку отказываться от ежедневной активности. Болезни, выводящие из строя, делились на две категории — не причиненные силой и причиненные силой. Первые происходили от избыточного холода, от привидений. Вторые делились на две группы:

1. Причиненные едой — они проявлялись симптомами, возникающими в тех случаях, когда болезнетворная сила входила в тело с твердой пищей. Например, при употреблении мяса коровы, убитой ударом молнии.

2. Причиненные питьем, вдыханием или касанием. В данном случае симптомы свидетельствовали о том, что сила вошла в тело одним из следующих способов:

а) человек выпил воду, «зараженную» источником силы. Например, вода, в которой купался медведь;

б) человек вдыхал воздух, «зараженный» источником силы. Например, дым от горящего дерева, на которое мочился олень или в которое ударила молния;

в) человек входил в физический контакт с источником силы, нарушая при этом определенное табу (например, наступал на змеиную шкуру).

Когда сила попадала в тело человека, она проявлялась в течение нескольких дней или могла оставаться там незамеченной до нескольких лет. Тем не менее она могла напомнить о себе в любой момент неожиданно и без предупреждения. В этом случае человек должен был найти шамана, который ставил ему диагноз, выясняя сверхъестественную причину болезни, и церемониально лечил его. Иначе болезнь развивалась и могла закончиться летально.

По поверьям навахов, болезни и несчастные случаи чаще всего случались в результате нападения «святого народа», причиной которого также становилось нарушение одного из многочисленных табу. Другой причиной могло быть вторжение родственных или сторонних (чужих) привидений, о чем свидетельствовали симптомы болезни, называемой болезнью привидений. Когда болезнь не могли объяснить вышеперечисленными причинами — она была затяжной и не поддавалась обычным шаманским методам лечения или была таинственна с навахской точки зрения, — причиной ее считалось колдовство.

Навахо разделяли болезни на два типа:

1. Наалхнии — болезнь. К этому типу относились в основном заразные инфекции типа кори, оспы, дифтерии, сифилиса и гонореи.

2. Общие заболевания та-хонеесгаи — телесная лихорадка, телесная боль, или, как переводят этот термин англоговорящие навахо, полностью больной.

Но в любом случае все болезни — и ментальные, и физические — имели сверхъестественное происхождение. Как писал Клайд Клакхохн[26] по поводу навахов, и его слова применимы по отношению к представителям других племен: «Идея о том, что причиной заболеваний могут быть физиологические процессы, чужда их мысли. Причина болезни, повреждений тела или личной собственности, постоянные неудачи любого рода должны быть отслежены в прошлом. Не было ли какого-либо случайного или умышленного нарушения табу контакта с привидением или активностью колдунов». Соответственно и лечение состояло в борьбе с этими причинными факторами, а не с болезнью как таковой. Сверхъестественные силы следовало умиротворить и ублажить, а потому целью лечения было восстановление равновесия между больным и сверхъестественным.

Папаго делили болезни на четыре типа:

1. Возникшие в результате действий «плохих шаманов» (колдунов) или людей, обладавших силой насылать зло. Лечение таких болезней проводилось шаманом, который сражался с колдуном на сверхъестественном уровне.

2. Причиненные духами животных и птиц. К ним относились функциональные расстройства — кашель, раздражение глаз, расстройства пищеварительной системы и т. п. Этот тип заболеваний, как и два последующих, лечились с помощью песнопений, молитв и лекарственных средств.

3. Несчастные случаи и травмы. Они могли происходить как в результате естественных причин, так и из-за нападения духов животных и птиц.

4. Причиненные духами убитых врагов и умерших соплеменников. К ним относили нервные расстройства. Болезни, причиненные душами убитых врагов, делились на:

кооп — поражали людей любого возраста;

комотан — от них страдали воины и неродившиеся дети;

хивилокита — поражали детей.

Нет ничего удивительного, что названия болезней, как правило, так или иначе связаны с миром, окружавшим индейца. Большинство названий болезней у мускогов, например, можно перевести как белка сделала это, бобр сделал это и т. п. Другие виды болезней происходили от «дурного поведения» самого человека или «дурных мыслей» других людей (колдовства).

Если взять для примера симптоматику, принятую у шаманов чикасо, можно увидеть, что зачастую она во многом совпадает с принятой в западной медицине. Так, собачьей болезнью шаманы чикасо называли болезнь, при которой человека постоянно рвало и никакая пища не усваивалась. Нетрудно понять, что речь шла о тяжелом отравлении. Симптомы «бобриной болезни» полностью соответствуют дизентерии. Желтуху чикасо называли «болезнью выдры», и среди ее симптомов шаманы называли боль в груди и спине и желтую рвоту Шаманы чикасо различали и такие болезни:

1. Змеиная болезнь — жар, расстройство желудка и необычайно горячие ноги от ступней до колен.

2. Болезнь маленьких человечков, насланная мифическими карликами, — у человека «проблемы с головой», бессвязная речь, а иногда он падает на землю в припадках, схожих с эпилептическими. Для лечения этой болезни шаманы использовали корень черники.

3. Болезнь головы — головная боль, иногда сопровождаемая кровотечением из носа. Для лечения использовали корень черной акации или красной ивы.

4. Волчья болезнь — боль в левом боку, при движениях отдающая в грудь, вызывая при этом рвоту.

5. Медвежья болезнь — боль в животе, иногда распространяющаяся по всему телу, и понос.

6. Болезнь крота — боль в нижней части живота и наличие небольшого количества крови в моче.

7. Болезнь земляной гремучей змеи — суставы кистей и стоп распухают, все это сопровождается резкой болью.

8. Болезнь горящего привидения — стопы распухают, на них появляются огромные волдыри.

Чирикауа-апачи полагали, что наиболее опасными животными (их духами), способными причинить зло своей магией, были медведь, койот, змея и сова, а болезни проникали в тело тремя путями:

1. Через запах или аромат. Таким путем в тело попадают болезнь молнии и медвежья. Чирикауа боялись всего, что было связано с медведем. Они не ели медвежьего мяса, не свежевали его и убивали только при необходимости защититься от нападающего зверя. Человек мог заразиться медвежьей болезнью при контакте с медвежьими следами, деревом, о которое он терся, его экскрементами или если спал на том месте, где побывал медведь. Но самым опасным считался запах медведя. Медвежья болезнь проявлялась в уродстве, деформации руки или ноги. Человек начинал «вести себя как медведь» и испытывать боль во всем теле. Его рот искривлялся, он начинал кусаться. Потом искажалось его лицо, а все тело распухало. Один из чирикауа так описывал свои симптомы: «Я устал, хотел лежать, а изо рта у меня шла пена, как у медведя, когда он устал».

2. Через прикосновение. Болезнь могла попасть в тело при прикосновении к шкурам зловещих животных — медведя, волка и койота. Если чирикауа случайно пересекал медвежью тропу, он пытался ввести его духа в заблуждение, говоря ему, что прошел здесь не сейчас, а год назад. Это был древний обычай. Самая серьезная болезнь, которую насылал койот, проявлялась в уродстве, искривлении лица, косоглазии, судорогах рук или ног. Шаманские церемонии от насланных ими болезней были одинаковы. Змей боялись не только из-за возможности быть укушенным. Укусы лечились специальными церемониями. Когда сталкивались со змеей, к ней следовало проявлять большое уважение, вести себя спокойно. Человеку, который «не знал силу змей», следовало вежливо обратиться к ней, называя «отцом моей матери» или «матерью моей матери», и попросить ее держаться подальше от его тропы. Нельзя было дотрагиваться даже до сброшенной змеей кожи. Контакт мог быть и непрямым — человек мог лежать там, где чуть раньше лежала змея, либо она могла проползти по одеялу, которым он пользовался, и т. п. Любая змея обладала дурной силой и могла наслать болезнь, в результате которой кожа человека покрывалась коркой либо появлялись язвы, волдыри или болячки на внутренней части губ, на руках и по всему телу. Человек мог заболеть сразу после контакта со змеей, или болезнь проявлялась позже. Особой формой «змеиной болезни» было опухание той или иной части тела. Но змей боялись меньше, чем сов и койотов.

3. Через испуг. Считалось, что когда человек пугается или испытывает ужас, он начинает дрожать, покрывается холодным потом, и в этот момент болезнь проникает в тело. Она не проявляется сразу, а может выжидать несколько месяцев. Это типичный случай проникновения совиной болезни. Так же могли проникнуть медвежья, змеиная и другие болезни, даже если человек не входил в контакт с этими животными. Страх перед злыми духами нечистых животных был таким, что, рассказывая историю о медведе, другом животном или существе, которое могло наслать на него болезнь, чирикауа почти не использовали его настоящее название. Медведя называли брат матери, широкая нога, огромные ягодицы или уродливые ягодицы. Гром называли дедушкой, а змею — желтыми цветами.

Белые люди принесли индейцам новые болезни, которые не умели лечить их шаманы. Индейцы очень четко разделяли свои болезни и чужие. Глэдис Рейчард в 1928 году писала, что шаманы навахов пытались найти новые церемониальные методы лечения «болезней белых людей» — туберкулеза, трахомы, сифилиса, оспы, гриппа и других, но безрезультатно. Даже сегодня шаман сиу посылает больного диабетом в госпиталь к американскому врачу, потому что эта болезнь пришла от белых людей. Если он умрет, вина ложится на белых врачей. От «индейских болезней», по словам Пауэла, индейцы не умирают — шаманы всегда вылечивают их.

Сам индеец в большинстве случаев не мог указать причину своего недомогания. Эдвин Дениг так писал об этом в 1854 году: «Болезни среди индейцев довольно редки, исключая чахотку, гнойный тонзиллит и ревматизм, а симптомы жара проявляются только в случае ранений и во время родов, когда случается родильная горячка, которая, переходя в брюшной тиф, как правило, заканчивается смертью. Они также свободны от параличей, зубной боли и практически тысячи действующих на нервы недомоганий, свойственных белым людям, среди которых — выпадение волос и возрастная потеря зрения… У них нет названий для легочных инфекций, чахотки, закупорки печени и т. п., и они не могут объяснить своих проблем яснее, чем указать на болезненный участок тела». Именно шаман должен был назвать причину заболевания и способы ее устранения. Зачастую диагноз ставил шаман-предсказатель, а лечение проводил шаман, специализирующийся на данном заболевании.

Как уже говорилось выше, причиной основной части заболеваний, по мнению индейцев, были нападения сверхъестественных сил в результате случайного или преднамеренного нарушения многочисленных табу, а также колдуны и привидения. Если человек знал причину, были известны и методы лечения. Например, если навах был вынужден убить медведя или змею и у него развивались симптомы медвежьей или змеиной болезни, были известны и причина, и метод лечения. Тем не менее чаще всего больной не мог с уверенностью сказать, что послужило причиной болезни. В этом случае пользовались услугами шамана-предсказателя. Прибыв к больному шаман в первую очередь старался собрать как можно больше информации от самого больного и его родственников. Для этого перед началом диагностической церемонии шаман часто беседовал с больным в неформальной обстановке. Один апач вспоминал, что «рассказал шаману о множестве вещей» перед началом диагностики.

Старый индеец навахо

У навахов диагноз мог быть поставлен исходя из интерпретации снов пациента или его родственников. Шаман и сам мог получить соответствующий сон. У чероков, по данным Джеймса Муни, чтобы выяснить причины болезни, шаман обязательно расспрашивал больного о его снах. Если, например, тому снилась рыба, шаман полагал, что дух какой-то рыбы вторгся в тело больного. В этом случае он во время проведения ритуалов призывал дух более крупной рыбы или какой-либо хищной птицы, питающейся рыбой, явиться и изгнать болезнетворную рыбу. Если таким образом диагностировать причины болезни и соответственно определить необходимые методы лечения не удавалось, шаман использовал специальные техники. Один из навахских методов заключался в следующем. Шаман садился, скрестив ноги, и, держа в руке свой амулет или фетиш, начинал петь, пока не вводил себя в состояние транса. Его помощник перечислял длинный список различных заболеваний, и, когда произносилось название недуга пациента, шамана начинало трясти. После того как диагноз был поставлен, семья решала, к какому шаману-лекарю обратиться.

Церемония предсказателей навахо до сегодняшнего дня сохранила основные принципы навахского церемониализма — использование пыльцы, песен, молитв, подношений бирюзы и ракушек, вызывание определенного сверхъестественного существа, символизм цвета и направлений, аккуратное следование порядку ритуала и четырехкратный повтор. Это отчетливо прослеживается в другом диагностическом ритуале навахов. Придя к больному, шаман-предсказатель садится около больного и моет руки в поставленной перед ним воде. Он посыпает пыльцой отдельные части тела пациента, обрабатывая их справа налево — сначала подошвы ног, потом колени, ладони, грудь, область между плеч, верхнюю часть головы, и кладет щепотку пыльцы ему в рот. Движения при обработке пыльцой ног, колен, рук и плеч направлены вниз, а груди и спины — вверх. После этого предсказатель садится в метре справа от больного, берет еще пыльцы и посыпает ею внутреннюю часть своей правой руки от локтевого сгиба до кончика большого пальца и назад до локтевого сгиба. Он снова посыпает пыльцу, но уже до кончика указательного пальца, и возвращается к локтевому сгибу. Затем пыльцой посыпаются пальцы: средний, указательный и мизинец. Когда предсказатель сыплет пыльцу на большой палец, он произносит следующую молитву: «Черный Монстр Хилы, я хочу, чтобы ты поведал мне, в чем причина болезни этого человека. Не скрывай от меня ничего. Я дарую тебе бусину из черного турмалина, чтобы ты назвал мне болезнь этого человека». С каждым разом он повторяет молитву, заменяя на Синего Монстра Хилы и бирюзовую бусину для указательного пальца, Желтого Монстра и бусину из ракушки для среднего и безымянного пальцев и Белого Монстра и бусину из белой ракушки для мизинца. Вышеописанная процедура повторяется еще трижды. Во время нее никто не может входить в жилище, выходить из него или ходить вокруг него снаружи. Внутри жилища не должно находиться ни одной собаки, а все присутствующие должны сидеть молча и тихо. После этого предсказатель затягивает песнь, вызывающую Монстра Хилы. Он поет четыре версии, в которых цвет монстров меняется, как и в молитве. Как только он запевает, а иногда даже раньше, его кисть и рука начинают сильно дрожать и трястись. В зависимости от движений, проделываемых трясущейся рукой, ставят диагноз.

По словам шамана сиу Храброго Бизона, для диагностики он использовал зеркало, на котором были нарисованы новая луна и звезда: «Я держу зеркало перед больным и вижу в нем отражение его болезни. После этого я могу вылечить болезнь… Новая луна — мой знак. Я сильнее, когда луна полная. Пока луна убывает, я слабею, а когда она умирает, моя сила полностью пропадает, пока луна не появится вновь». Также во время лечения шаман катал «священные камни» по телу больного, чтобы «определить местонахождение нездоровья». Случалось, что больной просил подержать священные камни во рту, и Храбрый Бизон позволял сделать это, считая, что такая процедура дает внутренний эффект — лечит изнутри.

Стефен Лонг сообщал, что шаманы омахов, ото и некоторых других племен могли даже предсказать беременным женщинам пол будущего ребенка. Шаманы тсимшиан утверждали, что могут видеть душу больного. Для этого они закрывали глаза и произносили молитву. Если душа была на месте, лечение проходило хорошо, если она находилась не там, где ей следовало быть, и собиралась улететь, излечение больного было сомнительным, а если ее на месте не оказывалось, тогда шаман уже ничем не мог помочь ему Шаман ютов Маленькая Рыба говорил, что, осмотрев больного и получив от него необходимые ответы, он мог сразу сказать, сможет ли вылечить его. На вопрос, брался ли он когда-нибудь лечить больных, будучи не уверенным в успехе, Маленькая Рыба без промедления ответил отрицательно. «Мы считаем, что если шаман берется за лечение, не зная, сможет ли помочь больному, то обязательно потерпит неудачу, — сказал он и продолжил: — Я всегда говорю человеку, что он поправится, потому что знаю это наверняка… Если больной не верит мне, я ничего не говорю об этом. Я просто вылечиваю его, тем самым доказывая свою правоту».

Еще одним типом заболевания было повреждение имени. Личное имя для индейца было серьезным элементом сверхъестественной защиты от всякого зла. Индеец считал имя частью своей сущности — как глаза или зубы, и неосторожное обращение с ним могло вызвать страдания, так же, как можно повредить часть тела по неосторожности. Это поверье было распространено среди многих племен континента. Большинство индейцев было известно белым людям под несуществующими именами. У некоторых племен существовало табу на произнесение собственных имен. В прежние времена у равнинных кри тоже имелось подобное табу, по которому ни одного из них нельзя было спрашивать, как его зовут. Никто из мужчин никогда не упоминал своего имени, кроме тех случаев, когда он хвастался своими боевыми заслугами на различных церемониях или по возвращении отряда из успешного похода. Во время лечения шаман в молитве упоминал имя больного, колдун в заклинаниях поступал так же. Бывало, что, если во время серьезной болезни человеку не помогали никакие шаманские церемонии, шаман мог прийти к заключению, что «повреждено» его имя. У чероков в этом случае шаман шел к воде и, исполняя определенные ритуалы, нарекал больного новым именем. По словам индейцев, после этого шаман проводил церемонии, упоминая больного под новым именем, и тот поправлялся.

Шаман лечит ребенка

Обычно ребенок получал имя через несколько дней после рождения. Как правило, малыша нарекал один из шаманов или удачливый человек, что говорило о силе его духов-покровителей. Считалось, что имя достойного человека принесет удачу. Новое имя было не более чем именем, но если носящий его человек многого добивался в жизни и доживал до седых волос, это, по мнению краснокожих, свидетельствовало о наличии у него магических сил, часть которых можно было передать другому человеку вместе со своим именем. По индейским поверьям, имя было очень тесно связано с жизнью и здоровьем человека. У команчей считалось, что если ребенок стал болезненным, ему следовало дать новое имя. Для выздоровления ребенка его новое имя должно было отражать какой-либо великий подвиг храброго воина, которого приглашали для церемонии наречения. Но если воин солгал о своем подвиге, ребенка или его семью ожидали несчастья. И у кроу так же: если малыш оказывался болезненным, нарекший его человек давал ему новое имя. Если же и это не помогало, назвать ребенка заново приглашали другого человека. Если юноша терпел неудачи на военной тропе, сделать его удачливее, по мнению кроу, также можно было, дав ему новое имя.

Обращение к шаману и шаманские церемонии

Шаман никогда лично не предлагал больному своих услуг, тот должен был сам пригласить его. Этот мудрый обычай, несомненно, служил сдерживающим фактором, не дававшим развиться у шамана жажде к наживе. Людей, требующих большой платы за свои услуги или призывающих своих пациентов проводить все новые и новые лечебные церемонии, могли обвинить в колдовстве и в том, что они сами наслали болезнь. У западных апачей от услуг такого шамана отказывались, и он мог стать бедняком в течение нескольких месяцев. У мускогов шаманы получали небольшую плату за церемонию, а потом, в случае выздоровления больного, его усилия оплачивались сполна. Подобная практика существовала и среди оджибвеев. Шайенский шаман обычно не назначал размера оплаты за свои услуги. Когда он входил в жилище больного, ему говорили, что он получит за свою работу.

А Марк Большая Дорога, шаман сиу из резервации Пайн-Ридж 1950-х годов, не брал плату за свои услуги. Он выполнял многочисленные табу, возложенные на него его духами-покровителями, одно из которых заключалось в запрете брать деньги за свои церемонии.

Поскольку большинство заболеваний можно было определить по соответствующим симптомам, больной часто заранее знал, какой именно шаман обладал силой, необходимой для лечения его болезни, и приглашал именно его. Теоретически шаман не был обязан откликаться на любой призыв о помощи, но на практике это случалось редко. Предполагалось, что шаман никогда не откажется прийти на помощь. Индейцы объясняют: «Больной сам принимал решение и обращался к шаману, которого считал наиболее сильным. Ты обращался к шаману, и он сразу говорил тебе, сможет он помочь или нет. Почти любой хороший шаман мог, по крайней мере, сказать тебе, какое зло стало причиной болезни, хотя он мог послать тебя к другому шаману, который был способен помочь тебе». Шаманы, обладавшие огромной силой, по словам индейцев, могли принести некоторое облегчение в любом случае. Бывало, что шаман, пытаясь помочь, не добивался никакого результата и даже не мог определить причину заболевания. У чирикауа-апачей, в отличие от навахо, отдельного класса шаманов, которые только ставили диагнозы, не было. В результате многообразия источников силы и различной степени взаимодействия между силой и шаманом у чирикауа-апачей не существовало двух совершенно одинаковых лечебных церемоний, хотя все ритуалы подчинялись определенной схеме.

Приходя к шаману, апачи (чирикауа и западные) всегда приносили кусочек бирюзы и орлиное перо. Поиск подходящего шамана иногда занимал много времени. Человек рассказывал о своих симптомах, тот проводил лечебные церемонии, но не мог помочь. Тогда человек шел к следующему. Если больной не мог сам прийти к шаману к нему с просьбой о помощи шли его родственники. У навахо больной или попавший в беду человек никогда сам не шел к шаману. Это обычно делал ближайший член семьи, который шел к шаману, предлагал ему плату и назначал время.

Ближайший родственник больного ассинибойна посылал шаману ружье или лошадь, чтобы тот взялся за лечение. Иногда дар был маленьким, и шаман, считая, что он не достоин его усилий, отклонял предложение, пока его услуги не оплачивались в полной мере. Порой после нескольких визитов вся собственность родственников больного переходила в руки шамана и его помощников, которые также получали небольшую плату за музыкальное сопровождение процедуры. Размер оплаты, требуемый шаманом, зависел от того, насколько богатой была семья больного. Только получив достаточные дары, шаман приходил в палатку больного. Иногда шаман просто бессовестно обирал больного. Чирикауа-апачи вспоминали, как одна шаманка завладела всем имуществом несчастной женщины. Она долго лечила ее и постоянно просила что-нибудь в уплату, а потом заявила, что для лечения больной следует перебраться в ее лагерь. Женщину предупреждали, что если она отправится туда, то уже никогда не вернется. Так и случилось.

Шаманы акомов были обязаны оказывать помощь любому человеку, обратившемуся к ним. Больной мог воспользоваться услугами одного шамана или целого шаманского общества. Если болезнь была очень серьезной, звали все шаманское общество. Шаман, приходивший к больному, приносил с собой орлиные перья, трещотку из бутылочной тыквы, амулеты и травы. Он пел, молился и курил, после чего осматривал пациента, чтобы определить место попадания колдовской стрелы, которую он изымал, высасывая ее, или прогонял орлиными перьями.

Погремушки, необходимые шаману при лечении разных болезней

При необходимости шаман приходил к больному днем и вечером в течение четырех суток. Если к концу этого срока состояние больного не улучшалось, призывали другого шамана или целое шаманское общество.

У навахов и сегодня проведение церемоний стоит очень дорого. Например, шаман получает от 25 долларов за короткий вариант «ночного пути» и более 1000 долларов за полную церемонию, проводимую в течение девяти ночей. Обычно часть оплаты включает в себя корзины, одежду ювелирные украшения, одеяла и т. п. Кроме того, шамана кормят на протяжении всей церемонии, а для собравшихся гостей устраивают пиршество. Раньше основную часть вознаграждения выплачивали домашним скотом, но во второй половине XX века такая форма стала менее популярной. Вся стоимость проведения полной церемонии «ночного пути», включая оплату услуг шамана и его помощников, огромна и может обойтись семье больного в сумму от 3000 до 10 000 долларов. Некоторым семьям требуется более двух лет, чтобы даже с помощью родственников собрать необходимую сумму для организации «ночного пути», а после церемонии они еще долго приводят в порядок свои финансовые дела. Но уже в 1990-е годы денег, получаемых за проведение «ночного пути», было недостаточно для нормальной жизни, и большинство шаманов помимо этого участвовали в других церемониях и работали. Несмотря на это, шаманы «ночного пути» пользуются большим уважением среди соплеменников.

Хопи (молитвенные палочки)

Хотя большинство болезней лечилось церемониально, при помощи опытных шаманов, некоторые недуги считались настолько банальными, что люди могли сами позаботиться о себе либо лечиться у опытного человека, не обязательно шамана. К таким недугам относились обморожения, ожоги, ревматизм, зубная боль и некоторые другие. Человек порой заболевал из-за неумеренности в чем-либо, мог ослабить себя перенапряжением или получить травму в результате неосторожности, несчастного случая, чрезмерной отваги. В старости здоровье людей также ослабевает. Можно было заразиться туберкулезом или венерическими заболеваниями «по собственной глупости», как говорили индейцы. Например, в случаях лунатизма апачи на ночь привязывали лунатика к другому человеку, чтобы он не мог уйти, не разбудив его. Они рассказывали, что один воин по ночам брал копье и бегал по скалам, а другой постоянно забирался на деревья, и применение таких простых мер дало результат.

Иногда приходилось приглашать шамана и для решения проблем, при которых церемониального лечения не требовалось, но было необходимо знание специальных навыков. Например, у кроу, если кто-то давился пищей или проглатывал кость, обращались к шаману, который лечил больных, «высасывая» из их тел инородные предметы. Но и в вышеперечисленных случаях причиной всему могли быть недоброжелатели (колдуны) и злые силы, и если болезнь не проходила или была тяжелой, приглашали шамана, который пел, молился и исполнял различные церемонии, используя при этом необходимые лекарственные средства. Заболевший шаман пользовался услугами другого шамана.

Здоровье, по мнению индейцев, — естественное состояние человека, свидетельствующее о гармонии между ним и сверхъестественным миром. В случае нарушения этой гармонии в тело человека проникали силы зла, а потому основные методы лечения были направлены на их изгнание из тела больного. Сиу, например, применяли три метода лечения: использование священных камней, заклинаний и растений. Первый метод применяли вакан-хан, как называли шаманов высшего разряда, которые могли контролировать силу священных камней, вызывать хорошую погоду и принимать активное участие в общеплеменных церемониях. Заклинателей, изгоняющих злых духов, называли вапийя — «те, кто восстанавливает». Шаманов, лечивших лекарственными растениями, называли пежута-вичаку — «доверяющий корням растений». Нередко шаман использовал в лечении сразу несколько методов, но каждый из шаманов получал широкую известность именно благодаря какому-нибудь одному методу, который у него был основным.

Несмотря на некоторое различие шаманских практик у разных племен, их можно поделить на три универсальных метода, которые применялись самостоятельно или в комбинации друг с другом.

1. Молитвенные церемонии. Наиболее важными считались песнопения и молитвы, в которых шаман призывал сверхъестественные силы изгнать зло, вызвавшее болезнь. В большинстве методов использовались бубны, трещотки и свистки, звук которых отгонял злых духов, а также песни и заклинания. У каждого шамана существовали определенные методы раскрашивания себя и больного. Во время ритуального лечения использовались амулеты и содержимое священных связок. Неотъемлемой частью процедуры у равнинных племен было окуривание дымом священной «душистой травы» (полынью), курительная трубка и табак.

2. Магическое лечение, или магические представления — психологическое воздействие на пациента при помощи всевозможных фокусов и трюков. Шаман «высасывал» из тела больного различные предметы — иглы, кусочки шерсти и т. п., объясняя, что именно они причиняли несчастному боль. Был случай, когда один из шаманов черноногих «изъял» из тела пострадавшего живую белую мышь — первого такого зверька, увиденного дикими индейцами. Неизвестно, где он раздобыл удивительное животное, но его «колдовские возможности», несомненно, убеждали пациента в силе лекарских способностей шамана. Эдвин Дениг оставил любопытное сообщение: «Мы должны отметить, с риском столкнуться с недоверием, что в двух разных случаях и при наличии свидетелей мы обследовали абсолютно обнаженного шамана-лекаря — его рот, руки и все тело в поисках спрятанных червей, змей и т. п. Эти осмотры проводились без предварительного уведомления шамана-лекаря, которого индейцы никогда прежде так не осматривали, а потому он не был готов к тому, но все же одобрительно согласился, после чего продолжил свои процедуры, и в нашем присутствии, не оставляя при этом видимых следов на теле пациента, высасывал (из тела пациента) и выплевывал огромных червей, сгустки крови, пучки волос, кожу и прочие вещи, слишком крупные для того, чтобы их можно было легко припрятать. Трюк был проделан прекрасно и так и остался непонятным для нас». Анализ шаманских методов показывает, что, помимо всевозможных фокусов, многие из них имели сильные гипнотические способности.

3. Лекарственные средства и процедуры. Кроме молитвенного лечения шаманы знали лекарственные травы, коренья и средства животного происхождения. Поскольку причиной болезней были злые духи, которые входили в тело человека, их можно было изгнать с помощью настоев или отваров из лекарственных растений. Но даже в этом случае, по словам оджибвеев, не каждый, знавший лекарственные снадобья, мог лечить болезни. Для этого он должен был обладать силой, которую необходимо питать и взращивать. Именно соединение лекарственных свойств растений и этого дара свыше давало необходимый результат. Шаман сиу Без Плоти рассказывал: «Шаманы узнают свои методы лечения больных от духов в видении. Духи говорят им, что и как применять. Их лекарственными средствами почти всегда являются растения или их корни… Лекарства изгоняют болезнь из тела с потом, рвотой, калом, мочой и дыханием. Проще всего и быстрее изгнать болезнь с потом. Следующим по эффективности является дыхание. Затем идет дефекация. С мочой тоже получается хорошо. А вот с рвотой изгнать болезнь очень тяжело, но некоторые болезни по-другому из тела никак не выгонишь». Для этих целей шаманы чаще всего использовали бани-потельни, клизмы и т. д. Джон Хантер, попавший к индейцам в плен и проведший среди них около 20 лет, писал, что индейцы восточной части Великих равнин применяли внутреннюю часть коры черной акации, а в качестве рвотного — дикую горечавку при желудочных расстройствах. Вместо рвотных средств шаман оджибвеев мог воспользоваться мягкой полоской внутренней части древесной коры, которая вставлялась в горло, чтобы вызвать рвоту.

Для примера можно рассмотреть лечебную церемонию, в которой хорошо прослеживается комбинация всех трех методов. О ней рассказал индеец, которого в годы его молодости вылечил шаман сиу: «Когда он (шаман) вошел в мою палатку, то сел спиной к огню. Через некоторое время он поднялся, подошел ко мне и сел около моей головы, осматривая меня. Затем он взял прядь моих волос надо лбом и связал ее жгутом травы, оставив остальные волосы распущенными, после чего положил меня лицом на восток, а сам начал приготовления. Шаман достал свисток, небольшой бубен и трещотку, которой он бил в бубен. Он также достал черную материю, которой завязал свои глаза. Припав на одно колено, лицом ко мне, и ударяя трещоткой в бубен, который держал в правой руке, он сказал: «Юноша, постарайся запомнить мои слова. Ты узреешь силу, от которой я получил право лечить болезни, и эта сила сегодня будет использована для тебя». Затем он пересказал видение, в котором он получил свою шаманскую силу. Когда он поднимался, я заметил лошадиный хвост, привязанный к его ремню на боку. Стоя шаман протягивал свой бубен к сторонам света, ударяя в него со всей силы иногда громче, иногда тише. Деревянная плошка, которую он принес с собой, была поставлена у моей головы. Затем двинулся ко мне, продолжая бить в бубен. Когда он приблизился, его дыхание было столь мощным, что мне показалось, оно может сдуть меня. Сильно выдыхая, он ударил себя по обоим бокам. Он все еще пересказывал свое видение и пел, но, когда он на мгновение замолчал, я услышал крик красного ястреба, а присутствовавшие люди говорили, что даже видели голову ястреба, высовывавшуюся изо рта шамана. Он склонился надо мной, и я ожидал, что он начнет высасывать яд (болезнь) из моего тела, но вместо этого почувствовал прикосновение птичьего клюва к тому месту, где была боль. Клюв вошел так глубоко, что я ощутил птичьи перья на своем теле. На некоторое время шаман замер, а затем так резко выпрямился, что сам попал в неприятное положение. Стало ясно, что он проглотил яд (болезнь). Поблизости стоял мальчик, державший в руках набитую табаком трубку. Шаман четырежды затянулся и выпустил дым. Ему следовало избавиться от яда. Эта часть церемонии прошла с великой энергией и боем бубна. Временами он бил ногой по земле, стараясь избавиться от яда… В итоге шамана вырвало ядом в деревянную плошку. Он сказал людям, что изъял из моего тела весь яд, что в теле ничего не осталось и я поправлюсь. Открыв свою шаманскую сумку, он достал какие-то травы и положил их в чашку с холодной водой. Размешав содержимое, он велел мне выпить его и еще такую же дозу на следующий день, и тогда я поправлюсь менее чем за десять дней. Я сделал, как он сказал, и приблизительно через десять дней был совершенно здоров».

Религиозные и шаманские практики американских индейцев ассоциировались с магическими числами. Обычно священным числом было четыре, означавшее стороны света, и иногда шесть — в этом случае к сторонам света добавлялись «верх» и «низ». Именно по этой причине количество лекарственных средств, предписываемых шаманом больному, или количество дней, в течение которых он должен был их принимать, зачастую равнялось одному из священных чисел. Джон Хейвуд писал в 1823 году что шаманы чероков почитают числа четыре и семь, потому что, по их словам, после того как на земле появились первые люди, им было указано свыше, что болезни тела следует лечить в течение четырех или семи ночей.

Индейское песнопение

Когда шаманское лечение не помогало и больной умирал, тому, по мнению индейцев, могло быть несколько причин: ошибка шамана, слабость силы его духов-покровителей, слишком позднее обращение к шаману, когда болезнетворных духов уже было невозможно изгнать из несчастного. Если больной умирал, шаман подвергался большой опасности и мог быть убит родственниками умершего. В этом случае шаман бежал и укрывался в других лагерях. По этой причине даже белые люди порой опасались давать больным индейцам лекарства. Один из них отмечал по этому поводу: «Давать им (индейцам) лекарства очень рискованно, поскольку если больной умрет, белые люди будут обвинены в его отравлении, а если поправится — индейский доктор (шаман) получит и плату, и почет».

После поселения в резервации американские власти запретили все шаманские методы лечения, но позволяли некоторым старикам использовать лекарственные растения.

Психотерапевтический эффект шаманских церемоний