Сила шаманов и церемонии

Сила шаманов и церемонии

Шаманы и различия между ними

«У них в каждом лагере есть по нескольку докторов — мужчин и женщин, называемых ими предсказателями, — писал Эдвин Дениг в 1854 году, — каждый из которых занимается как лечением, так и магией. Обычно это старые негодники, безобразного вида, но огромного опыта». Так Дениг выражал свое мнение о людях, занимающихся шаманскими практиками лечения больных и предсказания будущего, признавая их опыт и способности.

Не всякий человек мог стать шаманом. По словам сиу, никто не пытался лечить больных, если не получал на то санкцию свыше — в видении. В то же время никто не мог отвергнуть обязательств стать шаманом, переданных ему в этом видении. Каждый шаман лечил только те болезни, от которых в видении ему были даны методы лечения. Эти методы включали в себя применение лекарственных средств, определенные молитвы, песнопения и ритуалы. Легкие недомогания не требовали церемониального лечения, и люди справлялись с недугом самостоятельно или обращались к помощи знатоков лекарственных трав — старикам, не имевшим особой связи со сверхъестественными силами, но благодаря своему опыту и мудрости выступавшим в качестве целителей. У кроу таких называли акбариа, и они работали без специальных санкций высших сил. Акбариа пользовались распространенными народными средствами и техниками, но иногда в ходе практики они получали видения, и тогда становились настоящими шаманами (батсе вашпе).

Социальной иерархии среди шаманов не было, хотя определенное деление существовало. Чирикауа-апачи говорили: «Шаманов было много. Сверхъестественную силу мог получить любой апач. Большинство людей имели какую-либо церемонию — длинную или короткую. Не было никаких рангов среди шаманов. Каждый обладал каким-нибудь отличным от других знанием, а потому никто не был лучше другого… Если шаман не мог помочь тебе, ты шел к другому. Если человек получал силу, которая помогала ему стать быстрым бегуном, этого было достаточно, чтобы считаться шаманом. Обладание любой церемонией делало человека шаманом. Наличие непродолжительной церемонии делало тебя шаманом так же, как и наличие длинной». Образ жизни шаманов ничем не отличался от жизни других людей. Они также ходили на охоту и воевали. В некоторых племенах (у мускогов, апачей и навахо) шаманы действовали поодиночке, у других (у пауни и пуэбло) были организованы в многочисленные общества, а у третьих (оджибвеи, сиу) существовали и шаманы-одиночки, и шаманские общества. Например, у зуньи в начале XX века все еще существовало 12 шаманских обществ.

Основное деление шаманов заключалось в методах, используемых ими в своих практиках. Например, американский этнолог Фрэнсис Денсмор, исследовавшая культуру племени ютов в 1914–1916 годах, сообщала, что в это время их «лекари», в зависимости от полученной силы и методов лечения, делились на две группы. В обоих случаях шаманы полагались на своих сверхъестественных помощников, но представители одной группы дополнительно использовали лекарственные растения, тогда как представители другой этого не делали, полностью доверяя силе. Представителей первой группы называли докторами, а других — шаманами. Различие также заключалось в том, что шаманы не покупали друг у друга магические песни, поскольку каждый из них был способен получить необходимую информацию от сверхъестественных сил. Тогда как доктора часто покупали и продавали свои песни, а старые доктора за плату передавали их молодым. За хорошее «средство от болезни» (метод лечения) следовало отдать прекрасного коня, получив взамен информацию о лекарственных растениях, способах их применения и магические песни, без которых средство лечения не приносило ожидаемого результата.

Фрэнсис Денсмор и оджибвейский шаман. 1908 г.

Среди оджибвеев шаманы, в зависимости от техники, применяемой для лечения или гадания, делились на четыре группы: тсисаки, вабено, нанандави и меда (миде), Использование той или иной техники зависело от указаний, полученных шаманом в видении. Представители первых трех групп действовали поодиночке, тогда как меда входили в общество мидевивин. Тсисаки — шаман, «открывающий скрытую правду» при проведении церемонии «трясущейся палатки». В некоторых случаях тсисаки связывали и подвешивали в палатке, после чего костер затухал. Шаман призывал духов, они являлись и давали необходимую ему информацию, а также освобождали от пут. С появлением духов палатка начинала сильно трястись. Тсисаки были наиболее влиятельными шаманами оджибвеев. Нанандави можно назвать племенным доктором. Он призывал своих духов-покровителей, которые находили причину заболевания и давали ему указания, как избавиться от нее. Обычно нанандави делал это, приставляя маленькую костяную трубочку к больному участку тела и в зависимости от указаний духов либо дул в нее, либо высасывал через нее «причину болезни». Нанандави могли применять лекарственные средства и другие шаманские техники. Вабено — «люди неба на рассвете», или «люди рассветного неба», использовали манипулирование огнем при толковании сновидений и лечении больных. Во время ритуалов вабено хватали горящие угли руками, не обжигаясь. Для этого использовали различные отвары трав, защищавшие руки от ожогов. Больных лечили, манипулируя огнем у тела пациента. Контакт с духами во время транса проявлялся в их работе с огнем. Сны они также толковали, вход в транс, чего добивались, неотрывно глядя на горящие угли и распевая молитвы. Меда (или миде) составляли шаманское общество, обладавшее огромным влиянием в племени. Вступление в общество и дальнейшее обучение новичков сопровождалось проведением определенных обрядов, во время которых они узнавали о свойствах лекарственных трав и церемониях, необходимых для лечения больных. По данным Фрэнсис Денсмор, тсисаки в своей практике не применяли лекарственных растений, тогда как миде использовали их достаточно широко.

У апачей Белой Горы[17] существовало три типа шаманских церемоний, общее количество которых составляло 36, и, соответственно, три типа шаманов. К первому типу относились полностью традиционные церемонии, которым шаман обучался и не мог ничего добавить из личного опыта. Ко второму — традиционные церемонии, исполнителем которых был шаман, имевший в видении личный контакт со сверхъестественными силами, а потому способный добавить к ним дополнительные песнопения и молитвы. К третьему типу относились церемонии, полученные только через личный опыт общения со сверхъестественными силами. Здесь все молитвы, песнопения и ритуалы исходили от духов-покровителей. Таких церемоний было всего лишь две. Шаман третьего типа считался более сильным, чем шаман первого типа, хотя церемонии последних доминировали. Шаманы, которые к традиционным церемониям могли добавить еще и знания, полученные в личном контакте с духами, считались самыми сильными. Церемонии занимали от получаса до четырех дней. Короткие церемонии служили только для диагностики заболеваний.

В отличие от многих других племен у индейцев пуэбло шаманские общества, помимо лечебных функций, также играли большую роль в политической жизни племени. Они всегда непреклонно поддерживали старые традиции, духовно влияя на соплеменников. Их сила, хотя и редко проявляемая в политических делах, показывает превосходство их политического авторитета. Шаманы могли даже наложить вето при выборе племенного лидера. К 1929 году у акома-пуэбло оставалось три шаманских общества — Кремня, Огня и Громового Облака. Кроме того, существовали «змеиные шаманы», но они не были организованы в отдельное общество, а представляли отдельных шаманов, лечащих змеиные укусы. Общество Громового Облака и змеиные шаманы не обладали влиянием ни в политической, ни в церемониальной жизни племени. Основная задача общества Громового Облака заключалась в лечении пострадавших от удара молнии и вправлении костей. Они лечили и тех, кто имел «дурной запах из желудка» (халитосис?). По-настоящему важными и влиятельными были общества Кремня и Огня. Они лечили болезни, происходящие от нападений колдунов, а также очищали поселки от злых духов. Именно они имели огромное влияние на политическую и религиозную жизнь соплеменников. Эти общества являлись тайными организациями, основная задача которых заключалась в борьбе с колдовством. Они состояли как из мужчин, так и из женщин. Однако женщины не занимались лечением больных, а лишь помогали мужчинам.

Змеиный жрец пуэбло-вольпи

Но шаман не был единственным практиком священных знаний, закрытых для непосвященных. В каждом племени существовали практики высшего уровня — жрецы, которые в отличие от шамана работали со сверхъестественными силами посредством общеплеменных церемоний, направленных на благо всего народа. Шаманские церемонии были менее стандартизированы, чем традиционные, исполняемые жрецами, поскольку шаманский опыт во многом основан на спонтанности и личном опыте. Хотя порой, как у навахо, четкой грани между ними не было и все церемонии проводились по жесткой схеме. Жрецами становились люди более богатого духовного опыта. В случае необходимости они могли лечить больных и выполнять прочие шаманские функции, тогда как обычный шаман проводить общеплеменные церемонии не мог.

Способы получения силы

Способы получения силы были различны, и от желания человека обладать той или иной из них ничего не зависело. По словам апачей, именно сила выбирала себе человека и являлась ему. «Силы сами выбирали себе человека, — говорили они. — Ты мог пожелать стать шаманом определенного типа, но (эта) сила не говорила с тобой». Обычная схема получения силы была следующей: сперва дух-покровитель давал знать о себе голосом, потом появлялся в образе какого-либо животного, птицы или существа, преображался в форму человека (или наоборот) и давал будущему шаману знания определенного ритуала (обычно это происходило в жилище духа-покровителя) — песни, предметы для проведения ритуала (которые он должен был сделать), запреты, и даже какую плату он должен брать за них.

Не всем индейцам удавалось стать обладателями сверхъестественных сил, и они проводили очень четкое разграничение между людьми, обладающими ими, и всеми остальными. Первые включали в себя жрецов, или святых мужей, и шаманов, использующих силу во благо других людей — в основном для постановки диагноза и лечения болезней. В эту же категорию входили люди, чаще использующие силу в личных целях — для обнаружения утерянных предметов, успеха на войне, увеличения шансов успешной торговли, охоты, предсказания будущего и т. п.

Таких людей можно поделить на три группы:

1. Люди, получившие огромную духовную и сверхъестественную силу — жрецы, или святые мужи.

2. Люди, получившие большую сверхъестественную силу — шаманы.

3. Люди, получившие небольшой объем сверхъестественной силы.

Люди первой группы относились к категории жрецов, и их можно назвать просветленными. Их основная функция заключалась в проведении церемоний, направленных на благосостояние всего племени. Они также могли исполнять основную функцию шаманов — лечить людей. В одних культурах это деление было очень четким, в других — несколько размытым. У пауни, например, между шаманами и жрецами пролегала жесткая разделительная линия. При этом во всех культурах жрецы могли лечить людей, но шаманы не могли выполнять функции жреца.

Вторая группа — шаманы — использовала свои знания на благо отдельных людей. «У нас есть шаманы для всевозможных целей, — говорили чирикауа-апачи. — Существуют церемонии на все случаи жизни — лечения болезней, безответной любви, удачной охоты, войны и других целей». Эти слова верны для любого из индейских племен. Но ни в одном племени шаман не был специалистом широкого профиля. Данное правило работало и относительно лечения болезней.

К третьей группе относились обычные общинники, получившие определенное количество сверхъестественной силы, достаточной только для собственного использования, но не более того. Как правило, эти люди получали силу от шаманов. Но могучий шаман мог передать мощную силу кому-нибудь из соплеменников, и тогда человек со временем также получал широкую известность. Обычно это случалось благодаря успехам индейца на тропе войны. Например, он мог получить амулет и связанные с ним ритуалы, песни и табу, которые делали его неуязвимым в битвах, что впоследствии он не раз доказывал в кровопролитных сражениях.

Люди второй и третьей категорий могли получить свои силы от других шаманов, но для жрецов обязательным условием был первичный призыв свыше.

Для всеобщего признания шаману не обязательно следовало быть лекарем. Человек, чья сила была связана с войной (военная магия), нередко добивался общественного признания и мог получить определенную власть среди соплеменников. Так, лидер апачей Джеронимо, известный своими боевыми деяниями, добился политической власти в племени благодаря своим сверхъестественным церемониям. Он мог предсказать исход боя, и воины так часто пользовались его услугами в экспедициях, что стали зависеть от него. Он проводил свои ритуалы, после чего говорил, куда можно направиться, а куда нет.

Женщины могли обладать точно такими же силами, как и мужчины, и существовало много шаманок, чьи силы были не менее мощными, чем у мужчин. Эдвин Дениг писал об ассинибойнах: «Старые женщины так же часто являются шаманами, как и старые мужчины, и пользуются не меньшей известностью». У апачей шаманки не могли участвовать лишь в церемонии «палатка потения» и изображать горного духа в соответствующей церемонии.

Человек мог получить силу двумя способами. Первый, пользуясь терминологией западных апачей, можно обозначить как «сила находит тебя» (личный духовный опыт), а второй — «ты находишь силу» (от другого шамана посредством определенных церемоний). В первом варианте сила выбирала себе человека для передачи определенных способностей. Во втором варианте ситуация была полностью противоположна — человек выбирал себе силу, но она должна была «дать ему свое согласие». Для апачей это различие имело важное значение, хотя в некоторых случаях люди, нашедшие силу, благодаря своим способностям получали широкую известность.

Личным духовным опытом человек мог получить силу:

1. В видении во время целенаправленного поста, в течение которого он отказывался от еды и постоянно молился.

2. Во сне.

3. В критических ситуациях, во время особых состояний, связанных с перенапряжением или истощением — усталостью, тяжелой, длительной болезнью и т. п.

От другого человека силу можно было получить двумя способами:

1. Передача силы другим шаманом (по просьбе).

2. Передача силы другим человеком (по его инициативе).

Человек не мог прогнозировать, когда он сможет получить своего духа-покровителя. Это могло произойти как в раннем детстве, так и в зрелом возрасте. Одним везло, и в течение жизни они получали силы от нескольких духов-покровителей. Другим же, несмотря на все их попытки, так и не удавалось заручиться поддержкой высших сил, и они были вынуждены покупать защитные амулеты у шаманов. Сила могла явиться к человеку в любое время и в разных видах. Определенного правила не было. Обычно для получения силы человек постился, но не всегда это было необходимо. Чирикауа-апачи говорили, что их соплеменники порой получали силу в видениях в раннем возрасте — в 7–8 лет, но это было скорее исключением, чем правилом. Обычно это происходило после того, как человек взрослел.

Сила находит тебя

Индейцы считали, что сила — живая, способна себя проявлять, вести разговор и появляться перед человеком по своему желанию. В большинстве случаев сила являлась во сне или при болезни, когда человек был крайне истощен.

Первичный контакт между силой и человеком, которого она выбирала, мог произойти в нескольких вариантах.

1. Дух — источник силы, предлагал человеку свою силу, давая ему магические песни, ритуалы и амулеты, а также запреты, которые тот должен был впредь соблюдать, либо пояснял, какие песни и молитвы, связанные с данной силой, он должен был разучить, поскольку без них ею нельзя было пользоваться и ее контролировать. Индейцы, которым сила явилась во сне, говорили, что опыт этот был незабываемым. Считалось, что она будила человека, и их контакт происходил уже наяву. Человек мог отказаться от предлагаемой силы, но случалось это крайне редко, поскольку такие действия могли «обидеть» ее и спровоцировать на причинение зла.

2. Во втором случае дух являлся тяжелобольному человеку, когда тот был на грани между жизнью и смертью, Один из таких больных — широко известный во всем мире шаман сиу Черный Лось. В середине позапрошлого века среди ассинибойнов величайшим шаманом, занимавшимся лечением больных и предсказаниями, считался человек по имени Высохшие Кости Быка. Однажды он сильно заболел и, вероятно, впал в кому. Как бы там ни было, индейцы решили, что он мертв, плотно завернули его тело в несколько одеял и сыромятных кож и поместили на помосте среди ветвей дерева[18]. Но он пришел в себя, сумел освободиться от стягивающих пут и спустя несколько дней догнал откочевавший лагерь соплеменников. Скорбящим сородичам он рассказал, что его дух побывал в потустороннем мире, многое увидел там, а также узнал прошлое и будущее. После этого он стал почитаться как великий шаман и пророк.

3. Первый контакт мог произойти в состоянии бодрствования, о чем свидетельствовало некое необычное или неожиданное событие — знак, говорящий индейцу о том, что сила рядом и готова передать себя в его руки. Один из западных апачей рассказывал, как однажды начался сильный дождь. Молния ударила недалеко от него и «покатилась» в его сторону. Он очень испугался, но молния ушла в землю прямо перед ним. Затем ударила следующая молния и также покатилась к нему и ушла в землю. Когда индеец вернулся домой, он начал учить соответствующие песни и молитвы. «Я знал, что сила молнии хотела, чтобы я применял ее». У навахо шаман-лекарь получал силу, обучаясь у других шаманов, тогда как шаман-диагностик становился таковым только благодаря личному духовному опыту — видению, которое он неожиданно получал во время церемоний и т. п. Человека начинало сильно трясти, после чего он слышал голоса. Диагностики выясняли причину болезни и методы ее лечения, находили потерянные предметы, скот и людей, а иногда делали пророчества.

4. Вариант, когда индеец слышал голос или голоса, предлагавшие ему силу, случался далеко не часто, — здесь контакт мог сопровождаться видением.

Ты находишь силу

Шаман кри по имени Прекрасный День говорил: «Если ты хотел стать сильнее, то шел поститься». Такой способ, называемый индейцами поиском видения, был наиболее распространенным для получения духа-покровителя. В данном случае сила не «предлагала» себя человеку. Напротив, человек проводил специальный пост, испытывая различные лишения и призывая различных духов-покровителей явиться к нему и даровать свою силу. Человек мог «получить» любую из многочисленных сил, и применялись они для разнообразных целей. Согласно апачам, во вселенной существует неисчерпаемое количество каждой из сил и человек может получить лишь малую толику силы и взять ее под контроль. Остальная ее часть остается незатронутой. Если же человек начинал проявлять неуважение к полученной силе, она могла покинуть его и причинить массу неприятностей. Женщины через церемонию поиска видений не проходили, но изредка видения посещали и их. Интересно отметить, что духи-покровители являлись им (хотя не всегда) в женском обличии.

Обычно пост проводили на вершине холма, но некоторые страждущие могли забраться в медвежью берлогу или располагались на ветвях дерева, склоненного над рекой. Бывало, что человек сооружал плот и проводил пост на нем, а некоторые даже долго просиживали на спине неоседланной лошади. Во время поста человек полностью отказывал себе в еде, а иногда и в воде, постоянно взывая к духам с мольбой, прося их явиться ему, Он мог весь день лежать или же стоял без отдыха, поворачиваясь вслед за солнцем. Считалось: чем сложнее испытания в пост, тем скорее духи сжалятся над ним и явятся ему Явившийся в видении дух обычно вел человека в огромную палатку, где присутствовали другие духи. Именно там они объясняли человеку, какую силу они даруют ему, и обучали соответствующим песням и ритуалам. Во многих случаях такой силой была способность лечить людей. Считалось, что человек скорее получит себе в покровители духа бизона, если будет проходить пост, положив себе под голову череп бизона, духа медведя — если проведет пост около или внутри медвежьей берлоги. Но правилом это не было, и постящемуся могли явиться совсем другие духи или не явиться вообще. Если первый поиск видений не приносил результатов, юноша предпринимал дополнительные попытки, пока не получал искомого видения.

Поиск духов-покровителей при помощи соблюдения ритуальных постов был не только неотъемлемой частью ритуальной жизни мужчин многих племен, но зачастую решал судьбу человека. По словам манданов, их соплеменники «проходили через проведение постов… так же, как вы, белые люди, работаете, чтобы добыть деньги». Количество дней, которые постился человек, в разных племенах несколько отличалось, хотя у всех число четыре считалось священным. Например, черноногие постились четыре дня, а манданы четыре, семь или девять дней.

Существо, являвшееся человеку и становившееся его духом-покровителем, обычно было духом какого-либо животного или птицы. Из животных наиболее часто появлялись маленькие зверьки. Как правило, представители животного мира являлись в человеческом облике, и лишь после того как они исчезали, постящийся осознавал, кем они были на самом деле. Дух инструктировал постящегося, какие амулеты ему следует сделать, как с ними обращаться, как раскрашивать свое тело, какие песни и ритуалы исполнять и какие запреты соблюдать. При этом дух давал человеку защиту на войне от врагов, наделял его способностью лечить больных или раненых, зазывать бизонов и т. п. Зачастую ему приходилось еще несколько раз проходить через пост либо потому, что такие инструкции были получены в первом видении, либо с целью заиметь дополнительных духов-покровителей.

Как правило, человек впервые проходил церемонию поиска видений в юном возрасте, хотя, по словам шайенов, в их племени духи-покровители почти не приходили к человеку, которому было менее 12 лет. Мальчики племени манданов первый раз постились в возрасте 8–9 лет. Первый пост был коротким, и срок его постепенно увеличивался, пока мальчик не достигал 17–18 лет. Манданы не ждали, что видение будет приходить человеку в каждый пост. Именно благодаря многочисленным постам, считали они, человек мог добиться поддержки духов и достичь богатства и положения в племени. Юноши постились, сутками оставаясь без пищи и воды вне деревни. Время от времени отец посылал кого-нибудь посмотреть, все ли в порядке и нет ли угрозы для его жизни. Если же самоистязание юноши становилось опасным, отец мог остановить пост. Мальчик племени понков, достигший половой зрелости, раскрашивал свое лицо углем, чтобы все знали о его священной цели, и шел на вершину какого-либо малопосещаемого холма, где постился и молился в течение четырех суток. Лишь только после наступления темноты старик приносил ему воду.

Если ему везло, он заручался сверхъестественной помощью какого-либо духа. Позже он мог поститься снова и получать силы от других духов.

У племени арапахо, в отличие от многих других племен, не существовало практики посылать подросших мальчиков поститься, чтобы получить видения. У них поститься уходили взрослые мужчины. Арапах также мог получать сверхъестественный опыт несколько раз в жизни. Пост продолжался от двух до семи дней, хотя последнее было довольно редко. Обычно, по словам индейцев, постились четыре дня, но чаще всего три.

В большинстве племен мужчины с возрастом постились гораздо реже или вообще оставляли эту практику Даже у столь религиозного племени, как манданы, человек, достигший зрелого возраста, обычно постился меньше, чем прежде, однако, если мужчина считал, что ситуация требует того, он продолжал периодически поститься до старости. Поводом для этого могли послужить преследующие его неудачи. Тогда он постился долго.

Некоторым людям везло, и они получали мощные видения во время первого же поста, другим не удавалось получить собственного духа-покровителя никогда. Последним приходилось покупать амулеты у более удачливых соплеменников или шаманов.

Человек, получивший шаманский «призыв», прежде чем начать практиковать, должен был убедиться, верно ли он понял видение. Шаман павиотсо Джошуа Браун так говорил об этом: «В видении тебе было сказано, что ты можешь лечить людей. Запомни это, но никому не рассказывай. Не забывай об этом и постоянно обдумывай. Если в видении к тебе явился медведь (его дух), найди медведя. Он твой друг и не причинит тебе вреда. Он поведет себя с тобой как добрая псина. Если в видении тебе явилась лошадь, пойди к лошадям, чтобы убедиться в его правдивости. Лошадь поведет себя как твой друг и сама подойдет к тебе без веревки. И тогда ты убедишься, что можешь лечить».

Передача силы другому человеку

Силу можно было передать от одного человека другому посредством определенных церемоний, но только в том случае, если сама сила не была против этого. Человек мог попросить шамана передать ему его силу, либо шаман сам мог предложить поделиться ею, но не всякий соглашался принять ее от шамана. Силы, полученные в видении от сверхъестественных существ, шаман мог практически без опасений передать другому, поскольку при этом не лишался их полностью. При передаче сил человек должен был еще внимательнее следить за тем, чтобы не нарушить налагавшихся на него запретов. Шаман в действительности не отдавал силы, а продавал их, получая в знак благодарности лошадь или иные дары. Например, у арапахо юноша платил шаману за каждое обучение соответствующим ритуалам, песням и т. п. Передача сил могла происходить и от отца к сыну. Индеец из племени манданов Двигающийся Медленно получил их именно таким образом. Когда он подрос, его отец сказал: «Я собираюсь передать тебе своих богов и научить всему, чему научили меня медведь, дикобраз и выдра (их духи). Я передам тебе песни, но ты должен заплатить мне за них. Я научу тебя всему, чему научился в своем видении». У пайютов шаманскую силу также передавали от отца к сыну или от деда к внуку, но чаще это все же происходило через видения.

У шайенов, если юноша хотел стать шаманом или получить особую силу, которой владел один из племенных шаманов, он шел к нему и умолял передать желаемую силу. Шаман мог отвергнуть его или согласиться разделить силу. Человек не мог стать шаманом только по собственному желанию, не имея соответствующей силы. Шаман, разделяющий с соискателем свою силу, обязательно получал за это плату. Когда страждущий получал силу, его жена, впоследствии становившаяся его помощницей, должна была быть обучена им и узнать некоторые секреты. Если жена не желала обучаться, он должен был найти себе в помощники другую женщину.

Новые члены шаманского общества мидевивин племени оджибвеев получали знания постепенно. При вступлении в общество нового шамана обучали базовым знаниям, а затем постепенно, как говорили индейцы, он «следовал тропой медведя»[19], получая все новые и новые сведения о лекарственных средствах и методах их применения.

Навах, решивший узнать ту или иную церемонию, искал «певца» (шамана), готового научить его. Но будущий шаман не получал от одного учителя всю информацию. Навахо считали, что нельзя передавать свои знания полностью, иначе шаман-учитель оставался совершенно беззащитным, и недостающую часть информации получали у другого шамана.

Шаман апачей сперва испрашивал у силы разрешения. Если она не противилась этому, претендент легко и быстро разучивал все песни, молитвы и элементы церемонии, как бы много их ни было. В большинстве случаев сила начинала проявлять себя сразу же. Но иногда случалось, что она никак не проявляла себя, и это означало, что она не желает помогать данному человеку или не уверена в нем и ей требуется время, чтобы убедиться, что он достоин ее. Проходили месяцы и даже годы, прежде чем сила оказывала такому человеку какую-то помощь. Шаман при этом не утрачивал своей силы, и она не становилась меньше. Шаман соглашался на передачу когда уже был слишком стар для практики или хотел отойти от дел. Обычно отец передавал свои церемонии сыну или их передавали ближайшему родственнику хотя бывало, что на них претендовал человек, не состоявший в родстве с шаманом. Если человек не мог выучить все составные церемонии в течение четырех дней, это значило, что сила не желала его (переходить к нему). Очень старательный и религиозный человек при взаимодействии с силой мог узнать ее гораздо лучше, чем его учитель. Вместе с силой к ученику переходили и связанные с ней запреты и табу.

Молодой апач

Теоретически сила доступна каждому, но многие апачи (в действительности большинство из них) не обладали ею. Одна из причин заключалась в том, что получение силы требовало значительных затрат времени, энергии и денег, чего многие из апачей себе позволить не могут. Наличие силы приносило с собой тяжелые обязательства, а также вызывало страх и зависть у других людей. Даже сегодня апачи верят, что обладание силой очень привлекательно, может принести богатство, облегчить жизнь и даже увеличить ее продолжительность. Но, несмотря на то, что, по словам апачей, люди, не обладающие силой, обделены, они также говорят, что наличие ее может привести к проблемам, которых без нее можно избежать. Если человек пользовался силой во благо других, помогал им и ему удавалось избежать подозрений в колдовстве, его статус значительно возрастал, его услуги были востребованы и хорошо оплачивались. В большинстве случаев люди были рады, если кто-то из их сообщества получал силу, потому что рядом всегда находился человек, являющийся связующим звеном между людьми и высшими силами. Ведь, если связь между этими двумя мирами нарушалась, только человек, обладающий силой, мог восстановить ее.

Изучение апачских песен и молитв всегда было делом сложным, долгим и дорогостоящим. Песни очень замысловаты и запутаны, и порой уходили месяцы, прежде чем человек точно запоминал их все. Исполнение песен требовало и определенной выдержки, и физических способностей. Помимо всевозможных тонкостей, их следовало петь как можно громче, чтобы сила знала, что ее человек силен. После нескольких часов пения многие чувствовали себя полностью истощенными. Обычно учитель (шаман) и ученик во время обучения жили вместе в уединении, вдали от людей, чтобы им никто не мешал. За обучение следовало платить, и весь период обучения содержать себя и учителя. Размер оплаты зависел от времени обучения и количества песен. В дорезервационные времена расплачивались лошадьми, седлами, одеялами и прочими вещами, но в XX веке предпочтение отдавали деньгам. В 1961 году апач из местечка Сибекью решил «получить» силу, но он не хотел использовать ее для проведения церемоний, а потому выучил всего 12 песен, на что ушло пять недель. Ему пришлось заплатить за обучение 250 долларов — по тем временам огромную сумму. Он имел жену и троих детей, а весь его годовой доход составлял менее 1500 долларов. И это при том, что он выучил только часть песен. Человеку, который хотел использовать их для полной церемонии, пришлось бы учить гораздо больше песен, а соответственно и плата была бы гораздо выше. В XX веке все меньше апачей приобретали силу, и основной причиной тому была высокая стоимость обучения. Для многих из них сила стала слишком дорогой и недоступной.

Кроме экономической, существуют и другие стороны. Одна из них — необычайная сложность обучения. Например, полный цикл песнопений силы Чернохвостой Лани состоит из 55–60 песен, каждая из которых может иметь до 26 различных версий и занимать около полутора часов при исполнении. Ученик должен разучивать каждую из них до тех пор, пока не сможет исполнять ее безупречно, потому что любая ошибка не только скажется на эффективности силы, но и может привести к наказанию с ее стороны. Кроме того, многие песни, особенно те, которые используются в лечебных церемониях, содержат архаические слова и выражения, значительно отличающиеся от обычного языка апачей. То есть, помимо всего прочего, ученик был вынужден учить новый язык. Другая сложность состоит в определенных правилах построения структуры песен. Например, при исполнении четырех песен силы Чернохвостой Лани песню А можно исполнять перед В, но никогда после нее, можно после С, но нельзя перед ней. Относительно песни D никаких запретов нет. Таким образом, всего с четырьмя песнями число комбинаций до-и-после, которые должен был выучить ученик, равняется 12. А число комбинаций всей церемонии из 50 песен составляет 2450!

Шаман пуэбло

В некоторых племенах человек мог стать шаманом даже по принуждению. У акомов люди могли присоединиться к одному из шаманских обществ после того, как члены этого общества излечивали их от болезни. Попросить принять в общество и научить всем шаманским премудростям мог любой желающий, но такое происходило редко. Третий путь в общество, распространенный в XIX–XX веках, заключался в «ловле» членами общества соплеменника и принуждении его вступить в свои ряды. «Ловля» проводилась несколькими способами. Один из них заключался в следующем. У пуэбло поперек улицы в линию насыпали угли, и, когда кто-то переступал через нее, шаман гнался за ним, чтобы схватить. Человек как можно быстрее бежал домой, и, если ему удавалось дотронуться до приставленной к дому лестнице, он освобождался от вступления в общество, но если не успевал, то вынужден был стать его членом. Лесли Уайт писал, что знал молодого индейца, закончившего Хаскеллский институт и отличавшегося острым умом, который был «пойман» шаманским обществом и принужден вступить в его ряды. До этого он был свободен от предрассудков, но после вступления в общество стал таким же ревностным шаманом, как и все его «коллеги». Говорили, что со временем он стал обладать значительной сверхъестественной силой.

Шаман кламатов

Обязательства и опасности, связанные с принятием силы

Принятие силы было сопряжено с определенными, порой очень тяжелыми, обязательствами и запретами, невыполнение которых шаманом могло повлечь не только потерю силы, но и вызвать гнев духа-покровителя и последующее наказание с его стороны, вплоть до скоропостижной смерти. И чем больше у шамана было духов-покровителей, наделивших его своими силами, тем больше запретов он должен был соблюдать.

Силу следовало контролировать, но не всем шаманам это удавалось. Даже неверное проведение церемонии могло грозить человеку неприятностями. Если во время обучения или исполнения церемонии «ночного пути» навахов шаман допускал ошибку, его могло парализовать. Оджибвеи признавали, что сила могла «раздавить» человека. Некоторые старые шаманы говорили, что чувствуют себя уязвимыми перед своими силами. Результатом подобных страхов становились психические расстройства, олицетворяемые Виндиго — ледяным монстром-каннибалом, вынуждавшим своих жертв пожирать членов собственной семьи. Но перспектива этого не останавливала оджибвейских шаманов от попыток получить могучие сверхъестественные силы.

Отказываться от принятия шаманской силы, по словам пайютов, было чрезвычайно опасно, поскольку сила трансформировалась в злую, вынуждая человека причинять вред другим людям (делала его колдуном). Попытки игнорировать ее также вели к наказанию — сила могла убить одного из детей этого человека. Павиотсо (северные пайюты) утверждали, что даже разглашение шаманом тайных знаний, полученных им от силы, приведет к его смерти. А если человек игнорировал «призыв», получаемый в видении от высших сил, он серьезно заболевал. Сила могла явиться к человеку, когда он ее не ждал. Некоторые даже отказывались от нее, говоря ей, что не хотят брать ее церемонии. Это было опасно, но индейцы утверждали, что иногда более опасно принять ее, чем отказаться. Они говорили: «Сила может хорошо помогать тебе в течение нескольких лет, а потом начнутся большие проблемы. Тебе придется принести в жертву жизни своих друзей, а если откажешься, то погибнешь сам». Но в большинстве случаев человек все же принимал силу.

Песочный рисунок навахов для «ночного пути»

Шаманов обычно опасались, поскольку при желании они могли использовать свою силу не только во благо, но и во зло. Более того, при неуважительном отношении человека к шаману и его силе наказание могло последовать незамедлительно. Например, у тсимшиан никто не должен был проходить перед шаманом или позади него, когда он ел. Считалось, что шаман мог случайно проглотить его душу. Признаком того, что душа человека была проглочена шаманом, было постоянное кровотечение из носа. Определить, кем именно это сделано, мог другой шаман, получив при помощи специальных техник определенное видение. В этом случае оба шамана садились около пострадавшего: «проглотивший» — у его ног, а «лечащий» — у головы. Шаманы начинали петь, и «лечащий» ударял «проглотившего» по спине своей трещоткой, которую держал в правой руке, а левой рукой в это же время стучал его по животу. Бил он достаточно сильно, пока «проглотивший» не открывал рот. «Лечащий» шаман тут же бросал трещотку, вкладывал обе руки в рот «проглотившего» и изымал оттуда душу больного. После этого «проглотившего» начинало рвать кровью. Лечащий шаман «накладывал душу больного на свою голову», а спустя четыре дня возвращал ее пациенту, который быстро начинал поправляться.

Связь между шаманом и источником его силы

Связь между шаманом и источником его силы хорошо прослеживается на примере апачей. Каждая сила у них ассоциировалась с определенными песнями и молитвами. У западных апачей они назывались именем соответствующей силы и, согласно мифу, были даны людям давным-давно, «сразу после того, как была создана земля».

Считалось, что они «принадлежали силе» и были «частью» ее. Именно песни и молитвы позволяли входить с силой в контакт, эффективно применять ее и контролировать. Во время песнопения песня как бы возвращалась силе. Апачи говорили: «Они (силы) дали людям (специальные) песни, и мы возвращаем их им. Так сила узнает, что мы пытаемся ей что-то сказать. Она узнает это, когда мы поем (ее песни). Вот почему эти люди (шаманы) поют во время плясок. Когда сила слышит свои песни, она прислушивается. Если ты не поешь ее песни, она не будет знать, где найти тебя, и не захочет работать на тебя».

Молитвы, песни, материальные принадлежности, необходимые для церемоний, еще не говорили о наличии силы, если она не была передана соответствующим образом. Можно было скопировать их, но это не приносило пользы, и человек не мог лечить с их помощью других людей. При проведении ритуала сила и шаман взаимодействовали. Неправильное исполнение церемонии не помогало человеку, а наоборот — навлекало на него беду.

Церемонии следовало выполнять точно, вплоть до мелких деталей.

Если шаман ошибался, сила являлась к нему и требовала, чтобы он делал так, как было обусловлено между ними, и давала ему еще один шанс. Если шаман повторял какие-либо ошибки, он мог заболеть и умереть либо сила позволяла убить его в бою.

Шаман навахов

«Сила опасна, если пытаться применить ее, не зная как, — говорили апачи. — Ты можешь сойти с ума и прыгнуть в огонь, ударить себя ножом, спрыгнуть с утеса или заплутать так, что никогда не выберешься из гор и умрешь там». Вашингтон Мэттьюз[20] был свидетелем того, как шаманы навахов, исполнявшие церемонию «горного пути», настолько боялись собственной сверхъестественной силы, что даже во время проведения церемонии дрожали и бледнели от страха и благоговения.

Апачи говорили, что наиболее надежный способ поддерживать со своей силой добрые отношения (эффективный контакт) — это вести себя с ней как с хорошим другом. Даже тяжелые обязательства и запреты следует выполнять без жалоб, подавляя негативные чувства. Обращаясь к силе за помощью, надо говорить с ней вежливо, тихо и неспешно. Никогда нельзя заговаривать с ней начальственным тоном. Получив от нее помощь, необходимо отплатить ей благодарственными молитвами или пением соответствующих этой силе песен.

Бывало, что по каким-то причинам сила уходила от шамана. В этом случае во время ритуала он не слышал ее и не чувствовал, а церемония не приносила ожидаемого результата. «Если сила начинает слабеть, с этим ничего нельзя поделать, она просто уходит», — говорили чирикауа-апачи. Когда апач терял свою силу, он чувствовал себя подавленно и одиноко. Причина такой депрессии заключалась не только в том, что с этого момента разрушалась преграда от дурного воздействия со стороны внешних сил и неудач, но также существовала возможность, что рассерженная сила постарается отомстить индейцу и нашлет болезнь. Иногда люди предпринимали попытки вернуть ушедшую силу но, по словам индейцев, шансы на успех были ничтожны. Как только связь между силой и ее владельцем разрывалась, она была для него безвозвратно потеряна. Сила уходила в двух случаях — если с ней плохо обращались и если человек старел и становился слишком слаб, чтобы использовать ее с максимальной пользой. Апачи говорили, что существует взаимосвязь между эффективностью силы и физическими способностями ее владельца. Сила наиболее «чутка», когда ее владелец (согласно апачским воззрениям) находится в расцвете сил — начиная с 30–36 лет и до прекращения сексуальной активности. После этого способность человека управлять силой ослабевает. Этот процесс медленный, и многие сохраняют силу до конца жизни. Но иногда сила «становится беспокойной и желает передать себя кому-нибудь более энергичному». В таком случае человек печалится, но знает, что не может ничего поделать, а потому вежливо прощается с ней. На этом их партнерство заканчивается.

Функции духа-покровителя и сверхъестественной силы

Основной функцией духа-покровителя была охрана человека (носителя переданной духом силы) от всякого рода зла и наделение его определенными способностями (силой). Дух-покровитель мог предостерегать человека от нежелательных действий и предупреждать об опасности. Возможности использования силы варьируются, но они все же не безграничны, и каждый человек на собственном опыте узнавал их. Если сила не помогала в одном виде деятельности, человек пробовал ее в другом. Когда сила справлялась с поставленной перед ней задачей, человек пробовал еще и еще раз, чтобы убедиться в ее возможностях. Апачи говорили, что человек, владеющий силой в течение многих лет, точно знал, что ожидать от нее, а получивший ее недавно не был уверен в ее возможностях. Случалось, что два человека, получивших силу от одного источника, не могли использовать ее одинаково. Одному она помогала в охоте, но была абсолютно бесполезна в азартных играх, у другого все было наоборот.

В зависимости от духа, который являлся человеку в видении, он мог получить какие-либо из следующих сверхъестественных способностей:

1. Усиление различных физических качеств (силы, ловкости, быстроты). Например, у апачей человек, получивший силу от медведя, становился очень сильным физически, от летучей мыши — великолепным всадником, от гуся — быстрым и выносливым.

2. Способность диагностировать и лечить определенные болезни и травмы у себя и других людей.

3. Возможность контролировать будущие события и узнавать прошлое (предсказывать будущее, определять местонахождение животных на охоте и врагов на войне, узнавать судьбу пропавших людей, находить утерянные вещи). Основной целью шаманов и колдунов был контроль за развитием событий с помощью сверхъестественных техник. У чирикауа-апачей предсказывать будущее мог человек, получивший силу от солнца или луны. Другой важной функцией данной категории было нахождение потерянных людей или вещей, а также обнаружение местонахождения врагов. У навахо и апачей во время церемонии сила обычно двигала рукой шамана в ту сторону, где находился человек или предмет. Шаман стоял с вытянутыми руками, распевая песни и молясь, а сила двигала им в нужном направлении. Если шаман разыскивал человека, он использовал одежду разыскиваемого. Шаман, получивший силу от звезды, обладал даром обнаруживать местонахождение врагов. Он рисовал углем крест на левой руке и протягивал ее к Утренней звезде. Иногда наносили крест пыльцой или держали на ладони ракушку — тогда появлялся лучик света, указывающий направление, в котором появится враг. Другая функция сверхъестественных сил этой категории — приносить удачу на войне, охоте, в любви, азартных играх и т. п.

4. Влияние на действия других людей. Эта способность использовалась в любовной магии, в случаях неразделенной любви, а также против внутренних и внешних врагов, причиняя врагам вред на расстоянии. Например, чтобы вернуть беглеца, убившего свою жену, шаман апачей клал на его следы пыльцу[21], молился и пел особую песнь. Затем он прикладывал ладонь к следу и поворачивал ее.

5. Влияние на погоду (способность вызывать метель, дождь, туман, песчаную бурю, разгонять тучи).

6. Неуязвимость в бою (способность быть недоступным для вражеских пуль и стрел).

7. Понимание языка животных и управление ими. Во всех племенах существовали шаманы, понимавшие язык животных и обладавшие силой управлять медведями, ядовитыми змеями и т. п.

Сложность шаманских церемоний