Глава 25. Почитание космической мудрости

Глава 25. Почитание космической мудрости

Пожалуй, изо всех славянских богов, плазменных ипостасей Великого Рода, бог Велес является самым загадочным. Какую только характеристику ни дают христианские, в том числе и современные информаторы, богу космического знания и мудрости. В одних источниках Велес выступает как Скотий бог, в других — как бог материального богатства. Иногда его представляют в образе медведя, иногда в образе быка, и только вскользь упоминается, что Велес на Руси являлся богом мудрости. Но ведь чтобы понять специализацию бога, достаточно разобраться с его рождением и, что самое главное, именем. А этим иудохрисхианские исследователи, зомбированные библейскими штампами, себя никогда не утруждали. Что же, придётся нам разбираться, и не только с Велесом, но и с Перуном, и даже с Чернобогом. Из русских «Вед» мы знаем, что могучий Велес был рождён не Сварогом, а коровой-турицей Земун. Веда гласит, что Род небесный обратил частицу своего «Я» в щуку и бросил эту щуку на пути небесной коровы. Земун съела щуку и забеременела Велесом. Так что Велес не Сварогович, а Родович, это боковая ипостась Рода, независимая от Сварога. Но если из науки мы знаем, что Род небесный представляет собой спокойный, невозбуждённый вакуум, а корова Земун — образное название нашими орианскими предками наиболее активной части возбуждённого вакуума первичного кручения (Сварога), то становится понятным и рождение, и высокая миссия Велеса. Как мы уже сказали, небесная корова Земун — образное название самой активной части рождающего микромир вакуума вторичного кручения, фактически это третичный, перетекающий в предплазму, вакуум. За ним уже виден образ Самаргла, бога небесного микромира и земного огня.

И вот здесь как раз между Родом и огненным богом родился Велес. С точки зрения эзотерической науки, это как раз тот момент в творческой работе небесных сил над Мирозданием, когда нарождающимся полям первичного микромира требуется энергия сознания. Если бы Велес — бог космической мудрости, духа и сознания — родился от Сварога, то наша Вселенная не состоялась бы. Молодой, раскрывающейся как цветочный бутон, Вселенной требовалась мудрость и информация о прошлых Вселенных, а её мог дать лишь сам Род, ведь только он имеет к ней отношение, а не Сварог и никто другой. С другой стороны, эта мудрость, базирующаяся на информации о погибших, ушедших в небытие Мирозданиях, должна быть активной. Вот почему корова Земун — образ активного, возбуждённого, переходящего в микромир вакуума — и народила бога вселенской мудрости и осознания.

А теперь рассмотрим имя «Велес». Что оно означает? Оно состоит из двух слов, вернее, из двух слогов: «Ве» и «лес». Многие, даже волхвы, не получившие высшего посвящения, переводят его примитивно: дескать, «Ведающий лесом», отсюда и образ медведя и т. д. Правда, под словом «лес» они представляют всю природу. Такое имя несколько ближе к истине, но и оно не совсем точно. Первая часть имени «Велес» действительно означает глагол «ведать». Но дело в том, что современный человек утратил смысл слова «ведать». Да, мы, руссы, до сих пор этим словом пользуемся, но только одной его частью, которая отвечает за информацию. А ведь глагол «ведать» означает ещё и все его проявления — творчество, плюс ко всему управление творческими процессами и многое другое, но нас пока интересует только это. Теперь разберём второе слово «лес». На первый взгляд, может показаться, что речь в самом деле идёт о природе. Однако, если учесть космический характер бога, то, конечно же, версия нашего земного леса отпадает. Слово «лес» означает духовную эволюционную лестницу, которую должен пройти любой носитель божественного сознания, в том числе и человек, чтобы достичь уровня самого Рода; об этом мы уже писали. А Велес и является тем самым провожатым для духа человека в его подъёме на уровень бога.

Другими словами, имя «Велес» переводится полно как «бог, ведающий лестницей эволюционного духовного подъёма». Из этого следует, что Велес является ещё и куратором творческой энергии, и это наиболее важно как в строящейся молодой Вселенной, так и в эволюционирующем духе человека.

Вот почему наши далёкие предки 13 тысяч лет тому назад, покидая полуостров Таймыр, куда они частично вынуждены были переселиться с гибнущей прародины, взяли с собою в неизвестность одно золотое изображение Лады — богини любви и созидания, и золотую статую Велеса — бога творческих сил и мудрости. Кроме всего прочего, с золотыми изображениями богов нашими предками были взяты в странствования две копии великой «Весты»; одна предназначалась для будущего центрального храма небесной Лады, другая копия «Весты» должна была храниться в главном святилище Бога Мудрости. Наши предки арии, навсегда покидая высокие широты, взяли с собой орианскую гиперборейскую любовь и вместе с «Вестой» — космическую мудрость. Современные исследователи истории Руси изо всех сил пытаются доказать всему миру, что на русской земле храмов богам не строили. Дескать, западная Русь с его храмами Световида, Руевита, Радегаста и Триглава Великого не в счёт. Но тогда откуда взялась традиция строительства христианских православных храмов? Ведь на пустом месте ничего не бывает. Всему миру пытаются доказать лжецы от науки, что руссы признавали только капища, и молились, дескать, славяне природе и всему живому. В какой-то степени в словах христиан есть правда.

Дело в том, и мы об этом уже упоминали, что древнерусские главные храмы богов представляли собой настоящие крепости, и стояли они не в стенах городов, а в скрытых от глаз врага урочищах, как правило, среди дикой дубравы или в глубине соснового леса. В городах всегда ставились дочерние храмы, в обязанности которых входили образовательные функции и проведение магических празднеств.

А почему эти храмы в древнерусских городах найти не могут, очень просто: на их месте христианские общины поставили свои церкви. Например, если не знать, то можно никогда не найти в Стамбуле главную святыню восточного христианства — храм Святой Софии. Этот храм ещё в пятнадцатом веке сразу после захвата турками Константинополя был перестроен в главную османскую мечеть. Рядом с ним возникли минареты, а вместо христианских фресок появились мусульманские. Так вот, храмы мудрого Велеса когда-то стояли во всех русских городах, потому что мудрость на Руси ценилась не меньше любви и выше любой власти. Но по традиции главный храм бога творческой энергии и мудрости находился, как ему и положено было быть, в глухом, непроходимом лесу на берегу озера Белое. До сих пор на берегу этого большого озера в среде старожилов бытует легенда, что некогда в глухих лесах, окружающих озеро, жил князь всех медведей. Это был медведь огромного роста, с белой, как снег, шерстью. Легенда повествует о том, что на этого медведя приехал охотиться сам «ласковый князь Владимир Киевский», и что много белозёрских медведей заколол князь своей булатной рогатиной. И вот, наконец, вышел на Киевского князя белый медвежий князь, и был он огромен, как тур, и так силён, что не страшна была ему рогатина Владимира. Бросилась тогда на белого медведя-исполина вся княжеская дружина, но огромный медведь мигом перебил своими лапами всех богатырей, а когда покончил с воинами, бросился на самого князя. И конец пришёл бы Владимиру, да взмолился князь богу, тогда отпустил белый медвежий князь князя Киевского. Отпуская, наказал ему человеческим голосом, чтобы никогда никто из князей не охотился ни на медведей, ни на лосей и другую дичь у священного озера. И что разрешает он — медвежий князь — заниматься охотой у озера только простым людям из народа, так как простые люди от нужды идут на охоту, а бояре и князья — в поисках славы себе и от жадности. Дал слово княжеское медвежьему князю Владимир Стольнокиевский и уехал из тех мест ни с чем восвояси. Горько было гордому князю Владимиру давать слово смирения медведю лохматому, да ничего не поделаешь — пришлось смириться. Но, приехав в Киев-град, стал собирать Владимир-князь новую дружинушку, чтобы снова отправиться с ней на священное озеро и наказать за строптивый нрав зверя лесного, белого князя медвежьего. Но повелитель лесов сам явился к князю Владимиру, и задушил он своими лапами князя Киевского вероломного в его постели. Ничего не могла поделать с ним дружинушка князя Киевского. Превратил храбрых воинов медведь белый своими чарами в столбы дубовые, а сам ушёл преспокойно на охраняемое им озеро, и никто ему в дороге дальней и трудной не препятствовал. А в честь медведя белого — князя медвежьего — назвали люди священное озеро Белым озером, и до сих пор в лунные ночи можно увидеть на его берегу идущего дозором исполинского белого медведя.

Удивительная и очень древняя легенда, и в ней есть та истина, которой так не хватает для понимания земного обличил Велеса. Действительно, на Руси считали, что могучий Велес всегда приходит к людям в образе медведя. Но какого медведя — вот в чём вопрос. Принято считать, что бурого, но, оказывается, это не так. На Руси на бурых медведей всегда охотились, и охота на них была обычным делом. А, как известно, на священных зверей русские люди оружия не поднимали. Например, на русской земле в дохристианскую эпоху диких лошадей-тарпанов, как и лошадей домашних, в пищу не употребляли, а значит, их и не преследовали. Если бы бурый медведь был священным зверем мудрого и могучего Велеса, то на него никто бы не охотился. Не охотились русские люди на медведей белых полярных и, как следствие этого, не трогали бурых медведей-альбиносов, по-народному, князей. Белых медведей русские люди, даже имея огнестрельное оружие, добывали только по необходимости и всегда считали, что убийство белого гиганта — большой грех. Со своей стороны, полярный медведь, не в пример своему бурому собрату, относится к человеку, как к своей ровне по силе, и бессознательно не приходит в ужас при его виде.

Это говорит о том, что наши предки ориане и арии даже в более позднее времена, когда ареал белого медведя был куда больше теперешнего, на него не охотились. Не охотиться они могли только по одной причине: если полярный гигант считался у них священным зверем.

Судя по отношению наших предков к белому медведю, особенно хорошо это просматривается во время освоения русским народом севера Сибири; так оно и было. Но нас могут справедливо спросить: почему речь идёт только о русских людях, ведь на побережье Северного Ледовитого океана живут эскимосы, чукчи, нганасаны и т. д.? Но дело в том — и это не в состоянии отвергнуть даже наша примитивная историческая наука — что монголоидная раса расселилась на севере сравнительно недавно, не более 3 тыс. лет тому назад, а до этого на северном побережье Евразии жили исключительно европеоиды; это доказывают и многочисленные антропологические находки. Так что с белыми медведями Арктики многие тысячи лет общались не предки эскимосов и чукчей, а предки арийских народов.

Легенда о Белозерском медвежьем князе иносказательно повествует о противоборстве князя Владимира и князя-медведя — Велеса, и этот медвежий повелитель белый. Понятно, что в предании речь идёт о сопротивлении жрецов Велеса княжеским реформам. Тем более речь идёт о месте, где некогда стоял главный храм бога мудрости. Кроме вышесказанного, в «Ведах Велеса» прямо говорится о том, что космический бог приходит к людям в образе белого медведя.

Это ещё раз доказывает, что наш народ пришёл на территорию Евразии из глубин Арктики. А то, что позднее, возможно, в христианскую эпоху, земной образ Велеса «побурел», ровным счётом ничего не говорит. Дело в том, что могучему богу доступна любая трансформация. Он может приходить к людям в образе и бурого лесного царя зверей, тем более руссы уже не живут в Арктике. Но мы коснулись сакральных глубин земного образа Велеса и выяснили, что бог космической мудрости был с нашим народом всегда, даже во время гибели орианской цивилизации и великого исхода из Арктики.

А теперь поговорим о «скотстве» Велеса. Это, безусловно, даже не более позднее, а современное толкование его образа. Люди недалёкие — христиане по убеждению, — не задумываясь, перекрасили бога духовного богатства в божество материального накопления. А раз его мать корова, то быть ему скотьим богом. Тем более, тут всё совпадает: скот всегда был богатством человека, эти люди приняли корову Земун в прямом смысле, по-другому они и не могли. И ещё одна оказия: сын Матери-Земли, щедрый и добрый Волос, настоящий бог-покровитель домашнего скота, своим именем похож на Велеса. А раз так, то Велес и Волос — одно и то же лицо…

Вообще, Мудрый и Могучий Велес подвергся людьми с чёрной душой дискредитации, как ни один бог — это понятно и непосвящённым. Ведь чтобы уничтожить знания, тем более истину, надо рвать её с корнем, а Велес и есть бог космической истины, он — хранитель «Весты» — тайного, сакрального знания Вселенной. Как раз по этой причине силы Тьмы начали войну с его институтом на несколько веков раньше, чем с другими космическими принципами, изложенными русской религией.

Чтобы дискредитировать бога мудрости (а через него и самого Рода), а заодно подорвать доверие русского народа к истинности древних «Вед», чёрные жрецы-маги придумывали и распространяли на Руси через перекрашенных наёмных «калик перехожих» (в основном, византийцев, хазар и буртасов, так как славяне в те времена за редким исключением были неподкупны) свои собственные «веды». Эти калики, прикидываясь святыми людьми, путешествовали по земле наших предков и говорили о небесных космических принципах-богах, как о простых людях. На вид эти рассказы были безобидны, иногда даже смешны, но они выполняли свою зловещую роль: опускали в сознании простых людей характер и действие космических энергий до уровня человека со всеми его недостатками.

С пятого века новой эры, сразу после распада славяно-гуннского союза, в момент, когда на Руси свирепствовала раздробленность, и страна залечивала раны, нанесённые долгими войнами, на её просторах появлялась масса скитальцев из Византии и Передней Азии. Иудеи проделывали с Русью то же самое, что они предприняли в недалёком прошлом с Грецией и могучим Римом. Ведь мифы древних греков, которые мы читали с детства, сами греки никогда не знали. Антропоморфные греческие и римские боги, боги-садисты и головорезы, боги похотливые и бесстыдные, появились на территориях северного Средиземноморья с проникновением туда в римское владычество иудейского контингента.

Чёрные жрецы Сета (Амона) хорошо знали: чтобы управлять народом, надо лишить народ веры в справедливость его богов, в их порядочность и неподкупность, сделать так, чтобы боги для людей из эталонов духовной высоты и чистоты превратились в дикую, злобную, властную, кровожадную, похотливую толпу, которую люди перестали бы уважать и начали просто бояться. Но самое главное, нужно было лишить информационно обрабатываемый народ своей космогонии, приземлить космические принципы, смешать их и превратить в хаос. А потом, когда народ, потеряв духовные ориентиры, сам отшатнётся от своей религии, подсунуть ему религию искусственную, замешанную на иудаизме, но формирующую души не хозяев, как религия Моисея, а рабов, т. е. христианство.

С этой задачей потомки жрецов Сета на территории северного Средиземноморья блестяще справились. Камнем преткновения стали скандинавы и могучая, никем непобеждённая Русь. Вот и появились на Русской земле такие «Веды», от которых у посвящённого человека волосы встают дыбом, и в первую очередь «чёрные веды» коснулись могучего и мудрого Велеса.

В народе говорят: «Добрая слава летит далеко, а дурная — ещё дальше». Вот и получилось, что светлые гиперборейские «Веды» сохранились только в кругу избранных, и широкие массы народа их практически не знают. А изобретение чёрного жречества благополучно дожило до нашего времени и выдаётся рядом исследователей за истинные ведические знания. Мы не будем останавливаться на всей проблеме. Для общего её понимания осветим один момент, касающийся мудрого Велеса. На Руси до сих пор сохранился миф о вражде из-за невесты Перуна Дивы между Велесом и богом-громовержцем. Велес, влюбившись в Диву, похищает последнюю прямо со свадьбы. Перун преследует своего недавнего друга и, победив, отнимает свою невесту, но ведь это не отношения между богами, а типичные отношения между людьми. Более того, людьми бездуховными. Ведь понятно, что нельзя украсть чужую невесту без её желания, да ещё и со свадьбы, тем более Велес ворует её один, без помощников. То есть невеста сама дала на это согласие, сама является соучастницей своего похищения. А значит, надо ли (для нормального человека) за ней пускаться в погоню, да ещё и наказывать похитителя? К тому же это противоречит и законам Сварога, которые гласят, что мужчина имеет право себя предложить, а женщина окончательно ставит в этом вопросе точку. К тому же вражда Велеса и Перуна сама по себе абсурдна. Как мы знаем, космос един, все боги — не что иное, как дифференцированное проявление единого Мироздания. И Велес, и Перун, и все остальные боги хоть и имеют свои собственные уровни сознания, всё равно подчиняются высшему сознанию творца, так как сами являются частью этого сознания. Вражда между светлыми богами-созидателями так же нелепа, как если бы правая рука человека вдруг затеяла драку с левой рукой. Или печень вдруг обрушилась «с кулаками» на селезёнку. Такие вот «сказки», явно нелепые и направленные на дискредитацию богов — космических принципов, что очевидно и не нуждается в доказательствах, у нас, например, у того же А. Асова, называются «Ведами». Асов и подобные ему исследователи, сами по себе являясь атеистами либо христианами, не представляют истинного устройства Мироздания, и поэтому для них древние боги или энергетические уровни Вселенной — то же самое, что и люди с их слабостями и несовершенствами. Если бы А. Асов не писал всё подряд, что удалось почерпнуть из народной памяти, а провёл исследование и выделил из старинных преданий пласт древней информационной агрессии, то это была бы работа действительно стоящая и по-настоящему нужная. Ведь информационное нападение во все времена отличается примитивностью и, как правило, вплетается в истинное положение событий; этим оно и опасно. Вот почему, разбирая первую песню птицы Гамаюн, мы не коснулись её конца. Как раз в конце неё вложена и со знанием дела такая информация, которая перечёркивает начисто истинное ведическое знание, отражённое в её начале. Но беда А. Асова и подобных ему исследователей помимо безбожия ещё и в том, что они не предполагают о том, чем занимались сатанисты добрых три с половиной тысячи лет с момента своего появления на планете. Чёрными жрецами не раз ставились долгосрочные, рассчитанные не на одну сотню лет планы, которые они упорно старались провести в жизнь. Например, один из прислужников чёрного жречества Жак Атали в своей книге «Линия Горизонта» признаёт, что план прихода к власти на планете «нового порядка» масонские круги утвердили ещё в 1492 году, и этот план, как они рассчитали, должен принести плоды примерно через пятьсот лет.

Мы не критикуем А. Асова и других исследователей русского ведизма и не обвиняем их в пособничестве силам разрушения, хотя вполне имеем право это сделать. Просто хотим обратить внимание учёных на то, что на самом деле происходит на планете.

И что информационная война — не изобретение двадцатого века. Ею пользовались силы тьмы во все времена, и не надо путать истинные «Веды» с изобретением сатанистов.

Но вернёмся снова к богу мудрости Велесу. Мы остановились на том, что главный храм богу стоял на берегу Белого озера. Этот храм, как и все православные ведические русские храмы, был обнесён деревянной стеной с башнями и имел вокруг себя несколько рубленых подсобных помещений. Рядом с храмом стояли избы волхвов и дома, где располагался военный гарнизон святилища. Само помещение храма было восьмигранным и двухэтажным. К нижнему этажу с четырёх сторон подходили крытые осиновой черепицей прямоугольные залы — особые помещения для занятий волхвов разного уровня. В каждом из этих помещений для отопления стояли специальные велесовы печи, эти печи ныне почти забыты, знают о них лишь адепты праотцовской религии. Делались они в виде колонн, внутри которых циркулировал воздух.

Горячий воздух уходил через верх, а в основание колонны втекал воздух холодный. Такая сравнительно небольшая печь способна отопить огромное помещение, причём отопить и быстро, и очень эффективно. Печи Велеса ставились во всех без исключения храмах других богов и даже в подсобных помещениях, где требовалось поддерживать температуру. По преданию, конструкцию этих печей подарил бог Мудрости руссам во времена великих холодов, которые обрушились в незапамятные времена на их прародину. Крыша центрального здания храма была выполнена в виде восьмигранной пирамиды, на конце которой (без шпиля) устанавливался золотой шар — символ самого Рода и Проявленной Вселенной. С шара ввысь устремлялась золотая игла, на конце её блестела маленькая, как звезда, правосторонняя восьмиконечная свастика. В ритуальном зале храма у алтаря на белом мраморном постаменте, символизирующем бел-горюч Алатырь-камень, стояла золотая обнажённая статуя бога Мудрости. На Руси, как древней Ориане-Гиперборее, считалось, что мудрость должна быть открытой, она не нуждается в какой-либо драпировке. О золотой статуе Велеса в настоящее время известно лишь то, что она изображала бородатого красивого мужчину мощного сложения с посохом в руке, на вершине которого сидела серебряная птица Гамаюн — вестница истины. А у ног золотого изображения Велеса в разных позах сидели три миниатюрные женские фигурки, своими руками они обнимали его ноги. Фигурки, как и сам Велес, были без одежды и притягивали внимание своей необыкновенной, воистину божественной красотой. Это были Ведьмы, женские ипостаси бога.

Позднее иудохристианские сказки превратили ведающих, владеющих сакральным космическим знанием женских ипостасей Велеса в старых, сгорбленных, злобных чудовищ, при виде которых у добропорядочного христианина от ужаса душа должна была убегать в пятки. На самом деле ведьмы на Руси в дохристианское время всегда считались очень красивыми женщинами.

Единственное, в отличие от женских ипостасей других космических принципов: ведьмы предпочитали приходить к людям, как и Великая Лада, проекцией которой они тоже являются, совершенно обнажёнными. Но в этом как раз и есть их сила. Любой самый строптивый человек, особенно мужчина, всегда управляем красотой и высокой мудростью. Красота и мудрость, по представлению наших предков, должны быть всегда связаны и дополнять друг друга. К сожалению, в наше время такое не наблюдается.

Древние же красивых женщин считали совершенными только тогда, когда эти женщины по уровню знаний и духовности становились похожими на женские ипостаси Велеса, и поэтому в старые времена слово «ведьма» считалось ласкательным комплиментом.

Внутри храм бога Мудрости был завешан полотнами с изображением иерархической небесной лестницы. Для лучшего понимания все высшие боги, начиная с Рода и кончая Перуном, имели антропоморфное изображение. Но в то же время они были выполнены так, что прихожанину можно было легко понять их энергетичность. Эти льняные полотна, натянутые на дубовые подрамники и проклеенные мездровым или костным клеем, по сути, являлись в современном понимании самыми настоящими картинами. Такие полотна с наглядными изображениями событий, о которых говорится в «Ведах», были приоритетом только храмов Велеса.

Храмы Рода и Сварога тоже имели богатые росписи, но эти росписи были нанесены на штукатурку, и их нельзя было снять или как-то передвинуть. Картины же, которыми украшались внутренние помещения храмов бога Мудрости, в том числе и его центральный храм, можно было не только передвигать внутри помещения, но и выносить на улицу, а также возить на большие расстояния. По преданию, жрецы Велеса организовывали картинные галереи в своих храмах сразу же после того, как руссы стали оседать на земле и превратились на территории Восточной Европы в оседлый народ (это случилось порядка 7–8 тыс. лет до н. э.). Историческая наука считает, что в четвёртом тысячелетии до н. э. с территории северного Причерноморья часть ариев-трипольцев переселилась на Балканы и в Малую Азию, ими были заселены все острова восточного Средиземноморья, в том числе и Крит. Если это действительно так, а археологические находки подтверждают вышесказанную теорию, то становится понятно, с какой «планеты» появилась высокоразвитая в культурном отношении Минойская цивилизация и её наследница по культуре — классическая Греция. Но надо сказать, что даже классические греки, великолепные скульпторы и художники, не знали полотен и свои картины предпочитали рисовать на штукатурке, камне и дереве. Полотна получили широкое распространение только в период Возрождения. Между тем, как мы уже сказали, картины, выполненные маслом (льняным) на полотнах, благодаря подвижничеству жрецов Велеса, были на Руси обычным делом. Это в наше время передвижная, лёгкая картина не является чудом. В древние времена, когда люди тысячи лет рисовали на стенах пещер и не представляли другого, кроме каменного, в лучшем случае — деревянного «полотна» (ведь древние гиперборейские знания сохраняли далеко не все народы), изображения на грунтованном, гибком и лёгком холсте являлись настоящим чудом. Это чудо и позволяло жрецам Велеса многие столетия давать русскому народу знания о Мироздании наглядно и красочно, и не только в своих храмах, но и в палатках, походных шатрах, просто жилищах — везде, куда ступала нога жрецов-просветителей. Жрецы Велеса были на самом деле у всех славянских народов жрецами-просветителями. Они отлично понимали, что любой русс должен твёрдо стоять на духовных традициях, а твёрдость должна покоиться не на слепой вере, а на конкретных знаниях. Также жрецы Велеса хорошо представляли и мощь сил Чернобога, которые не раз вторгались на земли славян с мечом и лживым словом, Ложь как одну из сил Чернобога всегда брали на себя жрецы Велеса. Есть сказания, что жрецы бога Мудрости наглядно показывали русскому народу всех небесных богов живыми, в том числе и бога Велеса; по описанию это походит на современное кино. Кстати, ведь и Моисей, если верить Торе, показывал нечто похожее египетскому фараону, а как мы знаем, этот иудейский пророк был одним из египетских жрецов. Вот налицо идентичность знаний через Русь — древней Гипербореи и через Египет — Атлантиды.

Но мы коснулись только одной из функций жрецов Велеса, заключающейся в пропаганде и распространении знаний о Мироздании и истине. Последних потомков жрецов Велеса, идущих к русским людям со знаниями, уничтожил Пётр Первый. Это была его борьба с так называемым движением офеней. Но жрецы Велеса не только занимались распространением знаний в среде ариев; кроме всего прочего, они были ещё и знающими, прекрасно образованными искусствоведами. Ведь неслучайно на Руси сохранились сказы о том, что сам

Велес научил русских людей ваять из дерева и камня, а также писать на льняном полотне масляными красками картины живой природы. Велес также научил руссов резьбе по дереву, кости, рогу и камню. Кроме этого, бог мудрости дал руссам знания о стихосложении и музыке. Но самое главное, Велес помог русскому народу приобрести целых четыре алфавита.

Сразу напрашивается вопрос: зачем четыре? А ответ прост: на Руси, как и у древних ориан-гипербореев, общество делилось на четыре сословия. Первое сословие — жрецов, второе — воинов, третье — тружеников, а четвёртое, самое малочисленное в древние времена и самое распространённое в наше время — сословие холопов, или, по-индийски, шудр. Во времена Орианы и классической (поздней) Антиды-Атлантиды людей с душой изгоев среди населения не было. Они появились намного позднее и в основном в результате смешения расы орианской (или, как её называют, индоевропейской) с палеоазиатской и палеоевропейской расами.

Так вот, после того, как в обществе выходцев из гибнущей Орианы-Гипербореи появились люди с рабской психикой, жреческому, воинскому и сословию тружеников потребовалось каким-то образом оградить от них знания, которыми располагали высшие сословия. Конечно, было бы проще вообще не учить грамоте четвёртое сословие, но тогда как с ними работать, как передавать ему информацию, тем более, что с годами численность этого сословия стала заметно увеличиваться. Поэтому и была придумана жрецами Велеса узелковая «письменность». Эту письменность в четвёртом тысячелетии до н. э. заимствовали у руссов финно-угорские арии, которые и сохранили её до нашего времени почти без изменения. Узелковая «письменность» в древности была известна всем четы рём сословиям древнеславянского общества. Недаром Ивану-царевичу путь к Кощею указывает не берестяной свиток или книга, а клубочек Бабы Яги. Вторая азбука, более простая, чем древняя орианская, была создана жрецами Велеса для сословия ариев-труженников. Дело в том, что сложная многопадежная письменность древней Орианы стала для скотоводов и землепашцев громоздкой и в целом просто ненужной. Так была создана руническая письменность, или письменность «черт и резов», как её принято называть в науке. Два высших сословия — жрецов и воинов — какое-то время ещё пользовались старинной гиперборейской азбукой. Но в конце концов воинское сословие создало для своего круга азбуку рисунчатую, которая была проще, чем древняя. Её в наше время знают как глаголицу. Эти-то три азбуки и были распространены на Руси почти до пятнадцатого века, а глаголица — и намного позднее.

Так спонтанно на Русской земле сложилось, что человек, готовившийся принять посвящение и войти в другое сословие, вынужден был изучать и грамоту этого сословия, и здесь всё было правильно. Благодаря такому подходу, сакральное знание оставалось недосягаемым для людей, не готовых и не способных его как понять, так и им пользоваться.

Это в наше время любой негодяй может получить какую угодно интересующую его информацию, тем более, ему в этом поможет ещё и компьютер. В древности же народ хорошо знал о духовном неравенстве людей и понимал, к каким последствиям может привести общество универсальное знание в руках человека, душа которого не обременена такими понятиями, как совесть, любовь к ближнему и природе, справедливость и т. д.

Сразу возникает вопрос: «Каким алфавитом пользовалось на Руси сословие волхвов?» В своём кругу жрецы вплоть до середины семнадцатого века, а по некоторым источникам, и позднее, пользовались древней орианской азбукой. Что же из себя представляла азбука гипербореев? Этот вопрос хорошо известен высшим научным кругам, но русский народ о нём не имеет никакого представления; а ответ, как всегда, прост. Просто библейская, современная наука, как и всё в нашем мире, является наукой, перевёрнутой с ног на голову, и порою непонятно, в чём заключаются её основные функции: в открытии законов Мироздания или, наоборот, в сокрытии от общества высшей истины. На примере письменности древних руссов, их культуры, а также на других примерах похоже, что наука занята больше второй проблемой. Ведь ещё Ю. Миролюбов в начале двадцатого столетия в своей монографии «Сакральное Руси» писал, будто ему довелось встретить на Русской земле людей, которые прямо говорили, что в старину писали не как теперь: чертили черту «богови» и ставили под ней крючки. Как мы знаем, черта, а под ней крючки — это не что иное, как азбука священного санскрита. Наука не раз сталкивалась с такой письменностью на территории России и каждый раз главной для себя задачей она считала уничтожение её следов. Впрочем, на Руси уничтожались не только письмена с чертой «богови», но и рунические письмена.

Глаголица уцелела только благодаря тому, что её объявили изобретением Кирилла и Мефодия. Да и то, древние тексты на глаголице пошли в костёр или находятся в библиотеке масонов, и русскому народу они не достались.

Есть сведения, что царь Иоанн Четвёртый (Грозный) интересовался древнерусскими письменами, и в его библиотеке было много книг, написанных не только рунами, но и «крючками». Однако известно, что библиотека царя бесследно исчезла. Либо царь перед своей смертью, понимая, что происходит в мире, сумел надёжно её спрятать, либо сатанисты её всё-таки уничтожили.

Но вернёмся к древнему алфавиту. Как мы знаем, черта, на которую цеплялись крючки-буквы, на Руси звалась «богови». Это неслучайное название, оно родилось из названия самой азбуки. Дело в том, что, по преданию, её дал русскому народу в незапамятные (доорианские) времена сам мудрый Велес, она так и называлась «азбукой бога». На ней, по «Ведам», были написаны на бел-горюч Алатырь-камне знаменитые письмена Сварога, которые могучий бог послал народу русскому с высокого неба. На ней написана и Beликая «Веста» — священная книга всех ариев, сохранённая русским народом до настоящего времени.

Но Велес — не только бог всех видов искусств и письменности, он ещё и бог академических знаний. Мудрый Велес дал когда-то древним ариям знания по математике, физике, химии, астрономии и всем остальным наукам. Вот почему храмы Велеса в древние времена были на Русской земле и школами для детей, и академиями для взрослых.

На Руси все храмы богов представляли собой учебные заведения. Но если в храмах Лады, Рода, Сварога, Стребога люди получали (в зависимости от степени своего посвящения) в основном знания по магии, в храмах Солнца — главным образом, по нравственности и морали, то в храмах Велеса преподавали науку и давали знания обо всех видах искусства.

С храма Велеса русский ребёнок после обряда постриг начинал свой путь в науке и искусстве, это была его вторая ступень познания. Первой ступенью, как мы уже знаем, всегда была ступень Солнечная или Дажьбожья, где ребёнка вплоть до совершеннолетия учили духовности и проявлению наивысшего потенциала доброй воли. В храмах Велеса давались и основы высшей огненной магии, но уже выборочно, в зависимости от степени духовности учащегося. Жрецы Велеса всегда работали в тесном контакте с волхвами храмов Солнца. И те и другие готовили молодых руссов к жизни и трудной, упорной борьбе с Тьмою как в самом себе, так и в окружающем мире. Через храмы Солнца и храмы Велеса проходило всё древнерусское общество, а в более древние времена этим путём шли предки кельтов, балтов, финнов и германцев. Духовность и наука, в понимании ариев, всегда были связаны в единую неразрывную цепь:

чем выше был потенциал духовности у человека, тем больше он имел право получить научных знаний, а позднее и знаний огненной магии. И наоборот, если человек являлся, несмотря на все старания волхвов-учителей, эгоистичным, наполненным недоброй волей, то учение его прекращалось, а если же он не в силах был пройти первого посвящения, то становился изгоем. Или, что было ещё хуже, пополнял когорту шудр-холопов.

Кроме науки и искусства в храмах Велеса ученикам давали знания по древнерусской воинской традиции. По сути, жрецами бога мудрости и искусств велось преподавание арийского воинского наследия. Эту науку побеждать, по легенде, тоже подарил арийским руссам могучий бог-просветитель. Причём и мальчиков, и девочек учили этому воинскому искусству одинаково, так как на Руси хорошо знали, что в бою человек, владеющий воинской наукой, всегда без труда победит сильного.

И сила, благодаря воинскому образованию, измерялась не количеством мышц или массой противника, а степенью владения воинским искусством. Благодаря воинскому образованию, женщина на Руси никогда не была подавлена мужчиной и подчинялась только закону, а не кулаку своего деспота-мужа.

О женщинах-воительницах на Руси осталась масса старин и легенд, но на них мы не будем останавливаться. К вышесказанному, чтобы поднять настроение у читателя, хочется добавить, что воинское искусство древних руссов на нашей земле до сих пор живо и даже из тайного знания стало вполне открытым. Оно мало похоже на славяно-горицкую борьбу Белова, хотя кое-какие элементы этого искусства в ней присутствуют. Оно ближе к борьбе Кадочникова, но отличается от неё круговыми элементами, передвижением, некоторыми ударами, которые для «русского стиля» не характерны. Называется воинское наследие ариев «боевым искусством пяти стихий»: огня, земли, воды, воздуха и космоса, а проще — борьбой Велеса. Легенды об этой борьбе до сих пор широко распространены в нашем народе. Об этой технике, русской йоге борьбы нами написана книга «Воинские традиции ариев».

На Руси чествование мудрого Велеса проходило три раза. Первый и самый главный праздник в честь бога Мудрости, Искусств, Знания и Духовного богатства начинался с двадцать пятого февраля. Этот праздник мы уже описали как праздник весеннего солнца. Действительно, на Масленицу в основном чествовали уходящего Хорса и нарождающегося Ярилу, но сам праздник всегда начинался с появления на небе Велесовой звезды. Это самая яркая звезда в созвездии Велеса (Волопаса), астрономы дали ей название «Арктур». В переводе с греческого значит «медведь». Надо сказать, что Масленица — это праздник ещё и земных божеств и самой Земли-Матушки. Другими словами, Масленица — народное магическое действие в честь Солнца (Хорс-Ярила), небесной мудрости (Велес) и Земли-Матери, мужской ипостасью которой на праздниках является скотий бог Волос (по-индийски — Пушан). Этот бог на торжествах и игрищах выступает от лица Матери-Земли рядом с Велесом. Вот мы уже через весёлый солнечный праздник познакомились ещё с одной великой триадой, в которой отцом является Велес — символ мудрости, сыном — мужская ипостась Матери-Земли — Пушан-Волос, и духом ~ само Солнце в образе Хорса-Ярилы. Следовательно, весенняя, солнечная Масленица является еще и праздником триады. Только не надо путать мыслителя Велеса и труженика земных полей волосатого Волоса. Эти боги совершенно разные, и традиция триады это указывает.

Как мы уже сказали, начинался праздник Масленицы с появления на небе в созвездии Велеса (Волопаса) звезды Велеса. Но это был только знак к началу магии Земли. В частности, к очищению и освящению скота. С появлением на небе Велеса считали, что его земной друг, хранитель стад домашних животных, проворный и добрый Волос, поджидает своего наставника — мудрого Велеса на торжества праздника триады. Почему Волос-Пушан считает Велеса своим небесным покровителем и учителем? Да потому, что, по «Ведам», мудрый Велес, научив человечество скотоводству, поставил лохматого бога полей охранять их стада, и как только на небе загорится звезда Велеса, все знают, что на их двор уже пришёл покровитель домашнего скота, мохнатый Волос, и он поджидает своих подопечных на обряд очищения. Крестьяне тут же выводят во двор всю скотину, со свечами в руках три раза обходят её по часовой стрелке, а впереди идёт сын хозяина с острым топором, который тащится по снегу. Завершает же шествие сам хозяин, изображающий Волоса-Пушана. На нём вывернутый наизнанку тулуп и в руках освящённая в храме вода. Он окропляет водой свою скотину и перебрасывает крестообразно через неё топор. Потом кормит её хлебом и оладьями, в это время за обрядом с небес следит Велес. После его окончания бог Мудрости и Знаний слетает на Землю и спрашивает Волоса-Пушана, как он заботится о домашних животных, как он их оберегает, и помогают ли ему другие земные боги. Прежде всего, небесного Велеса интересует, как Волос справляется с коровьей смертью. И если нужно, то помогает ему советом и заклятьями. Потом мудрый Велес вместе с Волосом-Пушаном спешит поздравить с победой над тьмою светлого Хорса и призывает на праздник пантеон богов Матери-Земли и саму Землю-Матушку. Ход праздника Масленицы мы уже описывали, поэтому к нему возвращаться не будем.

Второй праздник в честь бога Мудрости праздновался за неделю перед зимним солнцеворотом. Этот праздник в настоящее время справляют только адепты древней религии. Никакого отношения к скоту он не имеет, и называется он, как и в древности, праздником Велеса-Победителя. Как и положено, перед праздником Велеса девятнадцатого декабря все шли в баню, где очищались и готовились к завтрашнему торжеству. На восходе солнца прихожане отправлялись к храму, не обязательно посвящённому Велесу, ибо этот праздник на Руси встречали в любом храме. Зайдя в храм, люди снимали с себя верхнюю зимнюю одежду и оставались в белом праздничном платье. Их встречали верховный жрец храма и его окружение. Верховный волхв давал знак, и начинался торжественный обряд очищения. Красивая молодая жрица обходила ряды прихожан, осыпая их зерном и обрызгивая водой. После обряда очищения всех приглашали ближе к алтарю, за которым всегда, если это был храм бога Мудрости, стоял позолоченный кумир Велеса. В некоторых храмах его кумир восседал на троне. Обычно в руках или на коленях, иногда в ногах сверкающего золотом изображения находились богато украшенные гусли. Только золотая статуя бога в его главном храме не имела гуслей, в руках у неё, как мы уже упоминали, был посох. Торжественную часть праздника открывал верховный жрец. Он стоял на постаменте перед кумиром бога, в одной его руке был посох — атрибут Велеса-странника, во второй руке он держал обнажённый булатный меч. Если торжества в честь Велеса проходили в храме Рода, Сварога или каком-либо храме иного бога, то верховный жрец этого храма на празднике в честь бога мудрости обязан был себя вести точно так же, как и верховный волхв Велеса. Это относилось и к чествованию всех других ипостасей Рода — не только Велеса. Таков закон древнерусской религии и его свято соблюдали. Перед зачином верховный жрец поздравлял всех пришедших на чествование бога, а после поздравления произносил обращение к Велесу в стихотворной форме. Он говорил медленно, с расстановкой, а прихожане мысленно повторяли его слова. За обращением следовало славление Рода как отца. После славления Рода жрецы обходили всех присутствующих братиной, наполненной ключевой водой. Потом шло славление его сына — самого Велеса. За его славлением братина наполнялась сурицей, иногда даже вином, так как, по «Ведам», и сурицу, и вино научил готовить людей бог мудрости. За славлением сына славился святой дух — информационное поле, или Навь. О Нави всегда говорили скупо и славили её в основном как силу нейтральную, но в то же время невредную человеку. Эта триада — Род, Велес и Навь — и породила в поздние времена ересь (естественно, неслучайно), что Велес — хранитель «подземного царства». При этом был совершенно забыт древний бог «подземного» царства Озем и его жена Сумерла.

После славы Нави братина прихожанам не подносилась. Вместо напитка один из жрецов рассказывал всем «Веду» о могучем Велесе — победителе смерти-Марены. Иногда разыгрывался спектакль, где Велеса изображал одетый в воинские доспехи молодой жрец, а Марену — кто-либо из жрецов или прихожан, умеющий хорошо ходить на ходулях. «Марену» одевали в длинный чёрный халат, давали ей в руки чёрный с белыми костями щит. Понятно, что спектакль заканчивался победой Велеса. После рассказа «Веды» или спектакля начинался обряд жертвоприношения Велесу. В настоящее время мало кто знает об этом высоком обряде. Сатанисты за последние два века постарались не только дискредитировать бога Мудрости в глазах потомков, но и похоронить память о жертвоприношении в честь великого бога. А заключалось это жертвоприношение в том, что каждый человек из любого сословия нёс на суд Велесу в его праздник либо новое стихотворение, обязательно лучшее, либо новую, признанную близкими сочинённой на высоком духовном подъёме песню, либо, если человек умел рисовать, новую, выполненную на холсте или дереве работу. Кузнецы несли на суд богу искусно сработанные доспехи или оружие, а домашние хозяйки ставили на выставку и обозрение новые формы прямиков или печенья. На Руси считалось, что Велес видит и чувствует каждую работу и отличает подлинное искусство от подделки и копии. Поэтому люди старались на празднике Велеса блеснуть своим талантом во всю силу. Особенно много несли на суд богу Мудрости вышивок. Ведь все русские женщины умели вышивать нитками, волосом, бисером, жемчугом, золотой нитью и кожей. Также множество работ несли на суд бога и кружевницы.

Для того, чтобы справедливо дать характеристику той или иной работе, песне, танцу или новой старине, прихожане под руководством жрецов ставили в зале храма столы и, накрыв их различными блюдами, во время пира знакомились с картинами, работами кузнецов, вышивками, кружевами и т. д. Кроме этого, всем миром давали характеристику новым песням, старинам, танцам и стихам.

Первыми выступали со своими произведениями искусств дети, потом шли юноши и девушки, а за ними — все остальные. За самые лучшие произведения искусства, характеристику которым давали все вместе, жрецы от имени бога Велеса награждали мастеров памятными подарками и просили не бросать своё занятие на этом поприще, так как оно может привести человека к пониманию бога.

Жертва богу Велесу заключалась в духовной энергии, отданной на создание произведения искусства, поэтому никто не просил у прихожан их работы.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.