Хранители тайн священных гор

Хранители тайн священных гор

Тайн вокруг священных гор множество. Причем мифы прямо указывают не только на наличие тайны, но и на существование охраны. Так, в Кемете Фиванские гробницы охраняла богиня-змея, которую мы уже упоминали, Мерит-Сегер. Это имя переводят как «любящая безмолвие», определяя «мери» как «любовь». Корень «мери», в свою очередь, отсылает нас к королеве амазонок Мирине и к Атланту, проживавшему в Ливии, у которого была дочь Меру, так же как и славянский «атлант» Святогор имел дочь Мерю.

В Индии гору Меру опоясывает змей Васуки, царь нагов. Наги символизировали мудрость и бесконечное время, а также традиционно были хранителями тайн, так же как кеметская Мерит-Сегер и греческая Медуза горгона, которая тоже была «стражем, хранителем», и именно такой перевод предлагают ей греки. Змей Васуки, согласно индийской мифологии, был сыном Кадру, имя которой созвучно греческой многоголовой водной змее Гидре, а сам он более соответствует сыну Медузы горгоны Василиску. В энциклопедиях указывается на происхождение этого слова от «василевса» в Микенскую эпоху так называли вождей народов, – но на Среднем Востоке в этот период словом «базилевс» называли существо, символизирующее мудрость и просвещение. Считалось, что это существо с львиным туловищем и головой орла – страж золота. Учитывая созвучие с индийским Васукой, существует довольно большая вероятность, что все было наоборот – слово «василевс» стало применяться для обозначения «царя» позже, в соответствии с прототипом «царь змей», «царь мудрости».

У греков змей-дракон Пифон опоясывал священную гору Парнас, а дракон Ладон охранял яблоню со священными яблоками Гесперид. Здесь же нужно вспомнить библейского змея, охраняющего также яблоню – Древо познания добра и зла, что не сложно также понять как охрану мудрости. Пробуждающийся змей Кундалини в йоге открывает в человеке новые горизонты сознания и сверхспособности, он также является символом мудрости.

Таким образом, мы приходим к выводу о едином индоевропейском прототипе этих мифов. Наиболее древним из них является змея, как один из обликов богини:

– охраняющей знания, в частности о бессмертии, что в мифах дошло до нас в аллегории «запретного плода» – яблока, дарующего омоложение и бессмертие, кеметская Мерит «опоясывала» пирамиды – аналог священной горы, выступая в роли хранительницы тайн;

– охраняющей вход в потусторонний мир.

Следует отметить, что слова «мир» и «любовь» взаимосвязаны. Так, в старорусском языке «любимая» могла обозначаться словом «лада», далее, соответственно, «ладить», т. е. жить в мире. В свою очередь слово «мир» связано со словом «мера», применяемом в контексте не измерения, а равновесия, гармонии. «Мир» и «мера» в свою очередь связаны с понятием священной материнской горы Меру. Слово «мере» во французском языке обозначается как «мать».

Итак, змей был символом хранителя тайны и одновременно вращения, движения по кругу, на что указывает его изображение в качестве круга с закушенным кончиком хвоста. Применение же корня «мер (мир)» в именах собственных, вне всякого сомнения, имело сакральный смысл и указывало на связь со священной горой.

Культ Великих Матерей практически всегда связан со священными горами и камнями: Нинхурсаг (Мами) – в шумеро-аккадской мифологии богини Земли, переводится как «владычица лесистой горы».

В древней Фригии символом Великой Матери Кибелы был священный черный камень. Диндими-да – распространенный эпитет Матери богов, по названию горы Диндим над городом Пессинунт. Святилище Диндимены на горе над Кизиком основали аргонавты.

Одним из магических атрибутов Тушоли – Богини-матери вайнахского пантеона являлся священный камень къуобыл кхер, или «камень счастья»[85] – также черный камень. У богини Тушоли был муж – бог Солнца Малх.[86] Марет Цароева ссылается на связь Тушоли с Великой матерью древней Фригии. Любопытным доказательством данной версии является описание головного убора ингушских женщин, символа богини Тушоли, очень похожего на известный фригийский колпак. Последний, однако, – символ Митры.

Японская богиня Аматэрасу также связана в мифе с пещерой и при том, что является аналогом Митры – она женское божество. Любопытно в данном случае видоизменение имени Митры, более напоминающее «матер».

Деметра – древнегреческая мать-земля, meter – на греческом «мать». Т. н. Элевсинские мистерии, посвященные Деметре и ее дочери Персефоне, проводились в подземных храмах, аналогичным митреумам. Вероучение, обряды, культовые действия держались в тайне от непосвященных, а инициация объединяла человека с богом, включая бессмертие и обладание божественной властью в потустороннем мире. Связана с именем Деметры и Анаклифра («Скала отклика») – в древнегреческих мифах священная скала в Мегаре[87], возле которого Деметра звала Персефону.

«Пупочные камни» – ритуальные камни в Армении, связанные с культом богини (дицуи) земли, плодородия и материнства (вероятнее всего, Анаит). На формирование представлений об этих камнях повлиял миф о рождении Митры (в армянской мифологии – Мхер) из камня и его уходе в скалу.

Гора Агунг (3 148 м) – самая священная гора на Бали, это действующий вулкан, последний раз извергавшийся в 1963 г., но потоки лавы не повредили храма Богини Матери, расположенного на склонах священной горы.

Уллу-тау (от тюрк. уллу – «великий» и тау – «гора») – горный массив Центрального Кавказа, иначе называемый Мать-гора. С таким же названием есть горы в Саха (Якутии) и Карелии, вероятно, и в других местах.

Аллат, Ал-Лат – древнесемитская и шумерская Богиня Мать. Ее идолом является белый гранитный камень.

Единственным же мифом, где назван камень, является кельтский. Бог Балор во избежание пророчества, согласно которому его убьет собственный внук, поместил свою дочь Этлинн в хрустальную башню на острове Тор, по другому варианту мифа – в пещеру. Но от судьбы, как водится в легендах, не уйдешь, и Этлинн родила-таки сына – не кого-нибудь, а бога Солнца. Аналогия с арийским мифом о рождении бога Солнца из пещеры или камня очевидна, и здесь назван камень, из которого он «родился», – хрусталь.

Священная гора выросла из священного первокамня – Бен-Бен, краеугольного камня, и, собственно, с ним ассоциируется. При условии существования в прошлом матриархата, конечно же, весьма логично, что священные камень и гора связывались с женскими божествами, а впоследствии, при патриархате были переименованы в мужские.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.