Глава 11 НОВЫЕ ТЕЧЕНИЯ В ФИЛОСОФИИ ПРИ ДИАДОХАХ

Глава 11

НОВЫЕ ТЕЧЕНИЯ В ФИЛОСОФИИ ПРИ ДИАДОХАХ

В греческом мире всегда было много философов. Сначала они процветали в Малой Азии, где были самые большие богатства и высокая культура, потом на Сицилии, в Италии, в общем, во всем греческом мире, как софисты (учителя философии и ораторского искусства). Сначала они объединились в нечто вроде религиозного союза типа монашеского ордена в Кротоне, который возглавил Пифагор. Потом, когда центром цивилизованного мира стали Афины, работали в школах этого города. Платон в первой половине IV в. до н. э. подвел в своих знаменитых «Диалогах» итог всего, о чем думали его учителя, и оставил советы, касающиеся почти всех систем, которые расцвели после него и существуют до сегодняшнего дня. Его «Беседы» о философии не образовали никакой ясной и легко понятной системы и всегда интерпретировались с присутствием некоего мистического элемента. Но у него мистика не в религиозном, а, скорее, в умозрительном смысле. Ведь он делает невидимое и незаметное вечным и самым реальным и заменяет факты, воспринимаемые чувствами, размышлениями и умозрительными построениями. Его философия была трансцендентальной, находилась над толпой, оставаясь непонятной простонародью и потому неприменимой к потребностям повседневной жизни. Это была теория для монастыря и школ, а не для больших дорог. Школа, или академия, которую Платон основал в Афинах, дав слово для обозначения подобных заведений во всех современных языках, была, по сути, местом уединенности, как Оксфордский колледж, откуда люди выходили в мир теоретиками, а не практиками.

Аналогичную критику, правда по несколько другим причинам, можно отнести к соперничающей школе Аристотеля. Он, конечно, видел, что не следует заменять умозрительными построениями опыт. Надо сначала собрать жизненные факты, а уже потом пытаться создать теорию. Но он был слишком силен в теориях и умозрительных построениях, чтобы стать чистым эмпириком. Его философия не только требовала энциклопедических исследований и изысканий, несовместимых с обычным жизненным опытом человека, но и когда все это сделано и мы приступаем к изучению его «Метафизики», то находим его таким же сложным для понимания и трансцендентальным, как Платон. Представляется немаловажным то, что он не является, как Локк или Милль, чистым аналитиком, наблюдателем жизненного опыта. Он вообще не был человеком мира. Аристотель довел свое коллекционирование фактов до каталогизации всех известных политических устройств цивилизованных народов — их он обнаружил по меньшей мере сто пятьдесят. Однако в его знаменитой «Политике», где он анализирует этот опыт, нет ни одного слова, заставляющего нас думать, что он предвидел или понимал великие проблемы эллинизма, решенные его учеником Александром. Для него варвары, пусть и цивилизованные, были отличными от греков, даже невоспитанных.

Возможно, лишь в одном Аристотель и Платон указали путь к новому положению вещей. Не решившись открыто выступить за монархию, они оба высказались против демократии в форме, известной грекам, то есть демократии свободных мужчин, маленьких сообществ, городов-государств, где меньшинство правит огромным числом рабов и чужеземцев. Чем меньше такая демократия, тем больше несправедливостей она творит. Все это философы видели, но единственным лекарством, которое применяли их ученики, когда начинали заниматься политикой, было взятие власти и провозглашение монархии, основанной на более высоких знаниях. Эта форма управления, известная у греков как тирания, настолько противоречила эллинскому чувству, что любой человек, ее принявший или поддерживающий, автоматически становился преступником, а его убийство становилось общественным долгом. Таким образом, философы шли не в ногу с общественностью. Платон и Аристотель, великие мыслители, не имели влияния на политику своего времени. Более того, они и их последователи являлись или религиозными скептиками, или придерживались религиозных воззрений, несовместимых для обычных людей с современной религией. Они, а также учителя, которые пытались соперничать с ними и подражать им, учили свободному мышлению в самом строгом смысле этого слова. А какая религия когда-либо могла посчитать такое интеллектуальное, умственное отношение соответствующим ортодоксальности?

Затем наступило великое волнение, связанное с приходом Александра, началось распространение греческих обычаев и культуры, замещение греческих демократий крупными и толерантными монархиями, основанными на такой превосходящей силе, что ее справедливость в те дни считалась неоспоримой. Появился один выдающийся человек, о котором давно мечтали философы, и сказал, что, если будет найден самый достойный, он станет по праву управлять человечеством. Но этот царь не был учеником Аристотеля в техническом смысле, хотя являлся таковым на практике. Он никогда не считался афинскими школами платонистом или последователем Аристотеля. Он был не студентом из академии, а великим практическим мыслителем, воспитанным в связи с царями, дворами и общественными делами. Мы можем быть уверены, что он с презрением относился к анализу политических устройств ста пятидесяти мелких государств, выполненному его учителем. Мы знаем, что он отклонил его совет обращаться с варварами — то есть цивилизованными азиатами — иначе, чем с греками, как устаревший.

Александр оправдал, но полностью видоизменил идею монархии. Для греческих городов это была монархия извне, а не взятие власти местными лидерами внутри каждого государства. Таким образом, устранялось чувство зависти, укоренившееся в умах греков, которое и сейчас заставляет их протестовать, если местный грек начинает управлять своими соплеменниками.

Но потом началась разрушительная сорокапятилетняя война, когда люди остро почувствовали бренность своего земного существования. Ни осторожность, ни благоразумие, ни старательность, ни политика не могли спасти людей от катастроф, неизбежных, когда рушатся империи. Теории были бесполезны. Сила, проницательность, или противопоставление силе некой иной силы, то есть дипломатии, приспособленчество — таковы были побудительные причины человеческих поступков и элементы, определяющие человеческую жизнь и счастье. Как же получилось, что при таких ужасных обстоятельствах, когда все жизненные теории оказываются несостоятельными, некогда презираемые и в высшей степени подозрительные философы неожиданно стали значимыми для общества? Если необходимо отправить важное посольство к враждебному монарху, угрожающему вторжением, это следовало доверить Ксенократу из академии. Если Антигону нужен был надежный человек, чтобы удержать Акрокоринф (акрополь города Коринф. — Ред.), ключ к Пелопоннесу, он выбирал Персея Стоика. Когда Александр, в отчаянии после убийства Клита (друг детства Александра, брат его кормилицы), впал в депрессию, не ел и не пил, то, чтобы привести его в чувство, к нему послали двух философов. По всей Греции люди, посвятившие жизнь размышлениям и умозрительным заключениям, превратились в почтенных и влиятельных советников, миротворцев и политиков. Они стали гордостью городов, которые они избрали для проживания, их расположения искали цари и сатрапы. Ученики почтительно записывали и публиковали их застольные беседы. Как произошла такая революция?

Эпикур

Сорокапятилетняя война видела рождение трех новых философских систем, предназначенных не только для отдельных кабинетов и рыночных площадей, но и для людей, устранившихся от общественной жизни и занимающихся только личными делами. Две из них, обладающие цельными доктринами и распространяемые очень известными людьми, имеют четкие названия — эпикурейство и стоицизм. Третья — скептицизм — была не столь общей и не так полно соответствовала общественному сознанию, однако имела огромную важность для ликвидации остатков старых верований и открытия дороги к чему-то лучшему и более глубокому. Но люди, ее создавшие, — Пиррон из Элиды, Аристон из Хиоса и Тимон из Флиунта не основали своей школы. Только двумя или тремя поколениями позже последователи Платона из так называемой Новой академии пришли к таким же выводам и стали учить им, при посредстве Аркесилая и Карнеада, даже в Риме [10]. Философии Эпикура и Зенона, основателя стоицизма, были, в сущности, практическими системами. Нет, они не исключали умозрительных построений, но выдвигали в качестве главной цели этику и законы моральных действий, а их размышления носили догматический характер: учитель излагал свои взгляды на высшую философию, а ученик брал их на вооружение, как решение великого человека. Счастье, а вовсе не знание было предметом этих школ. Все они были согласны с тем, что счастье само по себе тоже должно быть в пределах досягаемости мудреца, независимо от катастроф извне. Они расходились только в вопросе о методе его получения.

Эпикур, обосновавшийся в Афинах и оставивший свой дом и сады в наследство своим последователям, считал, что каждый человек должен иметь счастье своей целью, он всегда стремится к удовольствиям. Как можно получить удовольствие? Потакая страстям? Пренебрегая удовольствием других? Удовлетворяя любое желание, как только оно появится? Ни в коем случае. Есть много удовольствий: одни для тела — сильные, недолговечные, приносящие последующую боль, другие для ума — более спокойные, но долговечные, не оставляющие боли. Мудрец найдет равновесие между ними, отсрочит худшее ради лучшего, будет поощрять любовь и дружбу ради себя самого. Иными словами, философия и добродетель заключаются в этой осмотрительной дальновидности, которая удовлетворяется умеренными и безопасными радостями и находит счастье в миросозерцании, в воспоминаниях, дружбе, даже когда физическая боль и бедность омрачают последующие дни. Более всего философия устраняет страх перед грядущим, поскольку уничтожает любые упоминания о провидении. Эпикур верил только в то, что чувствовал. Мечты и видения, умозаключения и трансцендентальные теории — все это чепуха. Если есть боги, им наплевать на смертных людей, и они никогда не вмешиваются в их дела. Смерть — конец всего, и единственное бессмертие заключается в памяти друзей и последователей, которые ценят мудреца и увековечивают его добродетели.

Если читатель хочет полнее ознакомиться с этой философской системой, пусть прочитает философскую поэму Лукреция «О природе вещей» или произведение Уолтера Патера «Марий-эпикуреец». Там доступным языком изложены детали системы, как ее понимали изощренные умы. Это тонкая и продуманная наука жизни, и она нашла отклики во всех передовых и мыслящих человеческих обществах.

Если в каждом веке есть эпикурейцы, которые презирают высокие размышления и рассматривают культуру с утилитарной точки зрения, в каждом веке есть и другие люди, более строгие, которые придерживаются другого образа мыслей и ведут жизнь, исходя из совершенно других принципов. Это стоики. Зенон и его последователи Клеант и Хрисипп проповедовали свои учения в украшенном картинами Полигнота портике (по-гречески «стоя») в Афинах. И хотя эта школа сначала носила имя зенонианской, важность двух других учителей оказалась столь велика, что в истории сохранилось другое название — Люди портика — Стоики. Эти люди не были простыми эмпиристами, верящими только в то, что чувствуют. Они верили в богов, как проявление одного великого Божественного провидения, командующего человеческими делами и предписывающего человеку, какую роль он должен играть в мире, сообразуя свое поведение с правителем мира. Если счастье на самом деле его цель, его следует достичь не прямой погоней, а выполняя свой долг, делая то, что правильно, не заботясь о последствиях, отстаивая достоинство и величие мудрого человека при всех ударах судьбы. Тот, кто таким образом «сотрудничает» с Божественным провидением, может быть рабом, пленником, страдальцем — кем угодно, но при этом он будет по-настоящему свободен, богат и велик. Его суждение будет безошибочным, а счастье прочным. Выражая то же самое современным языком, он найдет мир.

Обе школы считали, что больше нет грека и варвара, иудея и язычника, человека связанного или свободного. Все они были, по существу, космополитичными и, значит, в отличие от предшествующих систем Платона и Аристотеля, подходили для всего мира, говорящего по-гречески, помимо истинных потомков Елены Прекрасной. Но все же в этом отношении существовала некоторая разница. Учение Эпикура, афинянина по рождению, больше подходило любящему удовольствия, утонченному, эгоистичному и интеллектуальному греку. А более суровая школа Зенона, основанная пришельцем с Кипра и продолженная чужеземцами, в основном из Юго-Восточного Леванта, имела строгий полувосточный аспект и нашла сторонников среди тех внешних эллинистов, которые имели более мрачные взгляды на человеческую жизнь и перспективы. Интересно, что очень немногие «чистопородные» греки становились стоиками. У этой школы последователи находились в основном в Киликии, где стоическое мышление долгое время преобладало в Тарсе, что, безусловно, известно читателям, изучавшим стоические аспекты учений святого Павла. Стоиков было немало в Пергаме и в Македонии при царе Антигоне Гонате. Мало-помалу они завоевали Рим, где эта философия наконец взошла на императорский трон вместе с Марком Аврелием. Примечательно, что, хотя стоики учили, что мудрый человек полностью независим от всего мира и презирает человеческую политику, которой занимаются глупцы, они были готовы теоретизировать для простонародья и направлять общественную деятельность, если подворачивалась возможность. Поскольку они действовали опираясь на голый принцип, обособленно от любви, ненависти и личных интересов, то временами становились самыми опасными и отчаянными из непримиримых. Такими были советники царя Клеомена из Спарты, с которым мы еще встретимся, Гракхов в Риме; таким был Брут, сыгравший столь печальную роль в трагедии Юлия Цезаря.

Стоики не всегда были квиетистами (то есть последователями квиетизма), но этого нельзя сказать об эпикурейцах и скептиках, которые утверждали, что любое вмешательство в политику является лишь источником беспокойства и раздражения для мудрого человека, а значит, его необходимо избегать, как зла. Поэтому они сторонились общественной жизни и увели вместе с собой многих способных и думающих людей, которые должны были повлиять на сдерживание междоусобной борьбы, внедрение терпимости и гуманности. Соответственно, активное влияние философии вылилось в появление большого числа чистых теоретиков, которые верили в правление одного высшего человека и оправдывали его и таким образом отстаивали требование абсолютной монархии. Пассивное влияние философии заключалось в уходе из политики людей робких, осторожных и чувствительных и обращении их к достижению личного счастья.

Я пока ничего не сказал о школах Платона и Аристотеля. Они существовали в Афинах, так же как стоики и эпикурейцы, и были известны как академия или перипатетическая школа (говорят, что последнее название пошло от греческого слова перипатос — общественный сад, где учил Аристотель). В них работали высокообразованные и исключительно достойные люди, и в самом начале рассматриваемого периода, когда Афинами управлял Деметрий Фалерский (317–307 до н. э.), главой школы стал Теофраст. Главы обеих школ занимали положение как христианские епископы в Средние века — они посвящали все свое время весьма специфической работе и отрывались от нее, только чтобы помочь городу (если ему грозила большая опасность или он оказывался во власти кризиса) в качестве послов или миротворцев. Все главы школ, кроме эпикурейцев, достигали такого положения, если длительное время достойно руководили своими сторонниками, — Ксенократ, Менедем из Эретрии, Зенон и др. Поэтому довольно часто чернь, действующая под влиянием низменных эгоистичных мотивов, тем не менее почитала тех, кто живет более чистой и праведной жизнью. Если эпикурейцы никогда не достигли такого положения, то не только потому, что их систематический квиетизм не позволял им ни при каких условиях вмешиваться в общественную жизнь, но и потому, что их доктрина сильно пострадала оттого, что достижение удовольствий, как принцип человеческой жизни, превратилось в явную пародию. Повара и куртизанки, обжоры и дебоширы — все они могли не без оснований претендовать на приверженцев эпикурейства.

В начале золотого века серьезной стороной эллинизма было упрочение положения духовенства, появление высоких учений. Таково было духовное наследие поколения, ведшего бесцельные и аморальные войны, исчерпавшие жизнь диадохов. Но здесь, как и в будущие дни, когда философия стала религией у греков и заняла прочное место у тех, кого я осмелюсь назвать профессиональными священнослужителями, появилась широкая трещина между мирянами и церковниками, причем жадность, чувственность и жестокость первых соседствовала с глубоким уважением к противоположным качествам вторых. Все доминирующие философские идеи были рождены в начале великих войн. Пока честолюбивые сатрапы спорили относительно владения империей, а сердца людей щемило от усталости, вызванной бесконечными и бесцельными войнами, великие умы нашли мир и комфорт там, где его только и можно найти, — в спокойствии чистой совести и удовлетворении тихой и умеренной жизни. Контрастом к этому серьезному развитию философской жизни, для которой центром и домом стали Афины, было на удивление фривольное и поверхностное общество — причем в тех же Афинах, что проявлялось не только в публичном подхалимстве и политической деградации. Это было отражено не только в написанных Плутархом жизнеописаниях Фокиона и Деметрия, но и в модной современной комедии. Она — так называемая новая комедия Дифила, Филемона, Менандра и других поэтов — пережила другие формы поэзии и даже была перенесена в Александрию, став развлечением для высших классов. Что касается стиля, Менандр и его последователи заслуживают всех похвал, которые получили. Но если древние критики приходят в экстаз, говоря о превосходных картинах жизни на сцене и великолепных характерах, мы можем утверждать лишь одно: хорошо, что есть стоики и их противники в других школах, чтобы опровергнуть такие картинки, претендующие на правдивое изображение аттической жизни. Общество в новой комедии обычно мелкое, ленивое, по большей части аморальное. В нем строгость и честность обычно высмеиваются, как деревенские добродетели, и аморальные персонажи изображают людей, понимающих жизнь. Юный шалопай, ведущий распутную и позорную жизнь, обманывающий отца и проматывающий состояние, в пьесе пользуется явной симпатией автора. Дама легкого поведения, разрушающая мир в семье, часто является героиней, а иногда (как, например, у Тита Макция Плавта) вообще изображается ангелом-хранителем, который в конце пьесы налаживает все дела. Но даже худшими, чем аморальные молодые люди, представляются аморальные старики, которые не стесняются, когда сыновья видят их занимающимися постыдными делами, для которых единственным оправданием может являться юность и глупость. Никто не думал о благородной стороне жизни, об интересе, который вызывали, к примеру, монастыри. Единственные достоинства, которые превозносились в этих пьесах, — хорошее расположение духа, терпимость, мягкий скептицизм и готовность прощать грехи юности. Таковы общие черты, с утомительным однообразием повторяющиеся в латинских копиях новой комедии. Копии, безусловно, уступают оригиналам по изяществу и стилю, не содержат изысканных деталей, но дают нам (по крайней мере, это можно отнести к Теренцию) адекватное представление о социальных и моральных точках зрения, с которых поэты считали нужным изображать хорошее общество в Афинах. Композиция этих пьес и их исполнение оставались неизменными еще несколько поколений после литературного упадка Афин. Но даже развитие великих школ и влиятельность замечательных учителей этики не повлияли на изображаемые в них персонажи. В этих комедиях никогда не изображались великие люди. Они навсегда остались убогими, банальными свидетельствами о пустой и низкой афинской жизни.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.