Еще раз о католичестве, уже с латынью

Еще раз о католичестве, уже с латынью

Конечно, показная смиренность Западной империи служила ей ширмой, римский епископ не чувствовал в себе сил, позволявших быть на равных с византийским патриархом, он почтительно склонял голову перед старшим. Однако его униженное с первых дней появления Римской церкви состояние ни о чем не говорило. Страна решала тайные проблемы, с IV века по завету императора Феодосия I готовилась к владычеству.

Католики знали, как добиться своего в церковных делах и в политике, опыт власти у наследников великого Рима был огромный.

Политику «смирения во благо», разумеется, не все понимали одинаково, не все принимали ее. Она расколола и Церковь, и римский сенат: одни сенаторы выступали за слияние с византийским двором, за повиновение ему, другие, наоборот, ратовали за возрождение независимого Рима. Свободолюбие и смирение соперничали в Западной империи, поэтому она лишь теоретически была византийской колонией, на деле же оставалась опасной «варварской» страной. Христианская религия утверждалась там, но ничего не решала.

Рим ненавидел греков, не выказывая своих чувств. Он понимал, междоусобицы в Дешт-и-Кипчаке будут долгими, на века. Они ослабят Византию, ибо ведут к переделу Европы.

Но и Константинополь ориентировался в реалиях жизни, он знал главное – никто теперь не угрожает ему. Но никто и не поддерживает… Смерть Аттилы и расстановка политических сил в Европе выгодны были лишь тем, кто задумал создать империю, не уступающую Великой Римской. А таковых было двое – Византия и будущая Италия. И там, и там тюрки, ставшие европейцами, выступали генераторами идей.

Их замыслам угрожали те, кто упорно не желал отказываться от Единобожия. То есть тоже тюрки. Это было коллизией, порожденной Великим переселением народов. Волнения, вспыхнувшие в Сирии и Египте, могли иначе повернуть колесо христианской истории, и византийский император Зенон, почувствовав это, в 482 году издал эдикт о религии. Декрет о единстве был направлен на устранение религиозных разногласий в Византийской империи и, как водится, запрещал все споры в отношении догматов веры.

Задумав примирить христиан Запада, император надеялся усилить Византию и запретить католическую доктрину, которая так не нравилась грекам. Ибо «чей Бог, того власть», этот крылатый девиз передавал смысл эдикта.

Однако вышло совсем по-другому. Римляне, разгадав планы Византии, тут же выступили против императорского декрета. Мало того, назвав византийского патриарха Акакия безбожником, они отлучили его от Церкви. Это прозвучало как взрыв, как удар молнии, подобного христианство не знало. Удар пришелся в самое сердце и был сильнее, чем кулачные «диспуты» с египтянами. Византия пошатнулась, но устояла. В ответ она отлучила римского епископа от Церкви и предала проклятию, чего тот, собственно, и добивался.

Возникший раскол – схизма – был на руку Риму. Любой раздор давал католикам шанс для принятия самостоятельных решений, что мастерски реализовал папа Геласий I. Римлянин по родословной, хитрый, не знающий преград при движении к цели. То был человек, о которых на Алтае говорили: «он и корову заставит мычать себе во благо». Очень целеустремленный. Геласий объявил себя «Наместником Христа на земле». Не много и не мало. Видимо, тогда за римским епископом и закрепилось имя «папа». Он стал отцом паствы, главой христиан Западной Европы. Следуя католической доктрине, папа предлагал союз всем народам, которые примут его взгляды на религию и жизнь, а значит, будут находиться на его политической орбите.

Не религиозные фантазии, как у византийцев, а просветительство поставил папа во главу церковной политики: сам изучал тюркскую теологию, сам приспосабливал ее к условиям христианской Европы. То был крупный политик, ученый, писатель, страстный трибун, он вознамерился создать благообразное лицо не только Западной церкви, но и всему христианству… Знал, красота священника – в слове.

Теоретический багаж позволил Геласию написать научный трактат, который стал связующим мостом между христианством и религиозным учением тюрков. Появилась концепция о роли папы, то есть первосвященника, в обществе, ее развили, превратив в постулат. То была очередная европейская переработка идей Алтая, иначе говоря, один из краеугольных камней в фундаменте Церкви.

В основу своего научного труда папа положил трактат «О граде Божием» святого Августина, «доктора Церкви», который в IV веке просвещал римлян, проповедуя веру в Бога Небесного. То был энциклопедист, знаток «белой веры»… В 387 году Августин принял христианство благодаря епископу Амвросию, тоже тюрку. Церковная история не скрывает, что «достойной формой религии его философствующему уму рисовался лишь гносис – рационально построенное учение». Он первым понял: Единобожие в Европе не останется таким, как на Алтае, ибо нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Нельзя навязать народам чужую культуру и чужую историю: новой вере надо принять что-то из местных традиций, тогда она станет общей и для пришельцев, и для коренных европейцев.

«Реальная обстановка, в какой совершился великий акт (решение креститься в христианство. – М. А.), окутана туманом, – пишет И. М. Греве. – В ранних сочинениях Августин не говорит об этом прямо. В поздних воспоминаниях «Исповеди» ему придается окраска чудесного божественного вмешательства… Когда Августина терзали сомнения в выборе веры, он услышал нежный ангельский голосок, напевающий необычные слова: «Возьми и читай». Августин сердцем почувствовал знамение Божие…

Разумеется, это поздняя интерпретация событий, она мифологизирована, в чем не сомневаются и церковные историки. Но тут обращает на себя внимание другое – приказ «Читай!». Через это «Читай!» приходили потом к истинной вере и другие пророки. Например, Мухаммед.

Что же позволяет называть труд святого Августина тюркским? Сам трактат…

Древние говорили: «если из мешочка с мускусом исчезнет мускус, то запах останется». Так случилось и здесь. Авторский текст Августина уничтожен, язык оригинала зовут «неизвестным», но… «запах остался». Есть сам текст! В нем рассказано об устоях общества, которое было на Алтае и в Дешт-и-Кипчаке.

Иначе говоря, изложено взаимоотношение двух ветвей власти – светской и духовной. Другие народы жили с иным общественным строем, с иной верой. Подобное устройство общества было только у тюрков. Это и отличало их, на что в древности, то есть до европейцев, обратили внимание китайцы, индийцы, персы… А откуда святой Августин и римский папа Геласий узнали то, о чем знать они не могли? Об особенностях жизни Алтая? Больше того, о деталях той жизни?

Свою родину тюрки величали «градом Божиим», что отмечено в произведениях восточных авторов: «Шамбала» – их слово, оно передает именно этот смысл. Тут надо очень серьезно подумать. Известно же, что на гербе алтайского государства красовался двуглавый орел, в чем убеждают находки археологов и наскальные рисунки… Тот самый орел, который «перелетел» в Византию, а потом и в Россию.

Но главное, конечно, не это, а содержание великого творения Августина. Автор уверенно развил мысль о том, что над земными царствами «живет и развивается Богом представленное, чистое царство», объединяющее человечество. И в итоге оно вольется в «вечный покой Небесного царства Всесовершеннейшего Бога».

Но это же о Вечном Синем Небе – Тенгри! Учение сформулировали на Алтае еще до новой эры. С ним шли в Индию и Персию. Как отмечают исследователи, «образ единого благодетельного, всезнающего, правосудного Божественного Неба» и поныне сохранился у тюркских народов. Это бесспорный факт.

Несомненно, святой Августин слышал об Алтае, о родине своих предков, потому что был родом из «индийских общин» Египта, точнее, общин Кушанского ханства, которые к IV веку успели расселиться от верховьев Нила по берегам Северной Африки до Атлантики… Его мать стала христианкой случайно, после трагической кончины мужа, отсюда, видимо, склонность сына к этой религии. Здесь скрыта еще одна нерассказанная история: иначе откуда уроженец городка Тагаст, что в Северной Африке, узнал тайны алтайского богослужения? И проповедовал их в Риме?!

…Собственно, то учение и пересказывал папа Геласий. Причем в пересказе он был на удивление честен, что подтверждает другой источник, о котором папа не знал.

Христиане не ведали, что общественный строй тюрков, о котором рассказано в трактате «О Граде Божием», интересовал и китайцев, причем задолго до папы Геласия. Мысль о двух ветвях власти на Алтае изложена в «Книге правителя области Шан», где любопытны многие детали. Алтай, оказывается, отличался строгими правилами: светская власть там была бесправна на духовных собраниях. Самый могущественный хан был бессилен, его не допускали в дела служителей веры, а если допускали, то в роли слушателя. Он не мог рта открыть и слово молвить.

Собственно, о том же, почти дословно, написал и святой Августин, когда увидел погрязший в грехах языческий Рим. В своем трактате он рассматривал жизнь как борьбу темного и светлого, божественного и демонического, то есть так, как писали о ней теологи Алтая, названные в Европе «гностиками». То была их философия, которую приняли буддисты… Осуждая насилие, они утверждали: «верить скорее следует поучающим, чем повелевающим», вместе с тем признавали необходимость насилия. К тому призывал и папа Геласий. Увы, ничего нового в его словах не было.

Сущность золота в том, что слова ему не нужны… Переписав священные книги тюрков, христиане не уничтожили их содержание, оно перешло в католичество вместе с тюрками. В новых священных книгах был опыт, который Алтай накапливал веками!

То не просто слова, в них жизнь народа, который своим Великим переселением одарил мир головокружительными последствиями. Переписка священных книг была этапом передачи информации, здесь нет ничего предосудительного, в том и состоит «развитие» или «смешение культур». Так поступили иудеи при написании Библии, в Книге пророка Исайи воздавшие должное Алтаю, его людям-кузнецам, их «белой вере».

Точно то же наблюдалось в I веке на Среднем Востоке и в Индии, когда тюркская духовная практика нашла развитие в северной ветви буддизма. И буддисты поняли: высшей целью познания на Алтае являлся Бог Небесный. Он – простое и полное бытие, совершенная истина, идеал добра и красоты, правды и справедливости. Он – судья. С этой верой жил тюркский народ… Его вера не могла исчезнуть вместе с книгами. Даже с самими тюрками.

И мусульмане, познавая Коран, не обошли вниманием ханифов, открывших им истинную веру и таинства Единобожия.

Идея Бога, как сам Бог, вечна. Отсюда Вечное Синее Небо у тюрков. Об этом и не подумала Церковь, отправляя в небытие духовное наследие Алтая. Не могли христиане начать свою религию с чистого листа. Так не бывает!.. Августин, безусловно, великий христианский писатель, его перу принадлежат двести тридцать две книги. Хотя здравый смысл подсказывает, что человеку подобное не по силам («издавать» по восемь книг в год в течение тридцати лет подряд невозможно). Но… всегда ли он был их автором?!

Нельзя придумать то, что существовало до тебя – основы веры. Их создают поколения, а шлифуют века. Обряды, традиции, философия, мудрость приходят народу не сразу. Однако о вере можно рассказывать, вере можно научить, что и сделал святой Августин. В том святость его просветительского подвига: «Возьми и читай!» Он ничего не придумал. Прочитав, пересказал. И все… Разумеется, не еврейской Библией пользовался он…

Его мысли продолжил папа Геласий, уже в другой временной среде.

Теорию о двух властях – светской и духовной! – в приложении к христианству Геласий впервые изложил в послании византийскому императору Анастасию, где мягко, словно в беседе, разъяснил тюркский дуализм: «Славный император, существует два учреждения, которые управляют миром: первое – освященный авторитет высших иерархов, а другое – королевская власть. Бремя, которое несут священники, тяжелее, им приходится давать отчет перед судом Бога и за деяния королей, властвующих над людьми».

Цит. по: Гергей Е. История папства. С. 49.

В духовной жизни, продолжал папа, император подчиняется священнослужителю, в мирских делах – наоборот… А это откуда на Западе? В Византии патриарх со дня создания Церкви подчинялся императору, римский папа – византийскому патриарху. Там, в Европе, было абсолютно другое устройство общества, повторявшее имперское, римское. Геласий предлагал то, что никогда не существовало на европейской земле.

Но было выверено у тюрков Дешт-и-Кипчака. И оправдало себя в Индии, Иране, Египте, Абиссинии (Эфиопии, Судане). Иначе говоря, он предлагал Западу «алтайское» двоевластие. Это – социально-политический итог Великого переселения народов, что историческая наука, кажется, оставила без малейшего внимания.

Назвавшись «Наместником Христа на земле», мудрый Геласий загодя сделал еще один блестящий шаг в своей политике, давший впоследствии папству полноту власти. Он заявил, что Христос, истинный rex et pontifex (король и высший священнослужитель), разделил власть между королями и епископами. Следовательно, «Наместник Христа на земле» вправе вершить суд над каждой христианской страной, над каждой Церковью.

Оставался один шаг до подчинения светской власти. Так позже и стало на Западе. Гениально и просто. Он, папа, утверждал и изгонял подвластных правителей (королей), потому что царь царей – он.

Блестящая европейская новация в теории власти не менялась в Римской церкви вплоть до XI века, то есть до официального раскола христианства на восточное и западное крыло. Красной нитью проходила она через политику Запада, с нее начинались важнейшие события, ради ее реализации Церковь провоцировала войны, устраивала дворцовые перевороты, тайные заговоры, убийства. Примеров сотни и сотни. Вся средневековая жизнь, как известно, утверждала абсолютную власть папы, это и отличало эпоху, пропитанную едким дымом костров инквизиции. Был там и тонкий запах ладана.

И еще одно начинание привнес папа Геласий в христианство, оно не из тюркского обряда, хотя вытекало из него.

Получив свободу действий, которую, как печать, отлили в словах «papa a nemine iudicatur» (над папой никто не вправе вершить суд), он начал составление списков запретных книг, которые нельзя читать христианам. Иначе говоря, ограничил познание. То было явным вторжением Церкви в умы людей, в их миропонимание. И вместе с тем скрытым проявлением ее слабости.

Зачем цензура? Разумеется, не только для того, чтобы оградить католиков от греческих мифов. Важно было объявить себя автором иных начинаний. Чтобы диктовать народам свою волю и свою правду. Чтобы лепить удобных людей… Все-таки, говоря о том времени, никогда не надо забывать, что добрая половина населения Европы состояла из тюрков, с рождения воспитанных на абсолютном доверии к священнослужителю. Они были первыми слушателями папы. Жадными его слушателями.

Духовенство, начиная с Геласия, стало бояться Алтая, религии и себя. Надо иметь много высоких качеств, чтобы, поучая, держать в руках мир, а их, этих качеств, как раз и не было. Наоборот, истина становилась опасной. Чтобы скрыть истоки веры, Церковь превратила себя в цензора. Сама!

Однако хотел кто-то того или нет, а Бог дал средневековой Европе то, что дал, – новую духовную культуру. И никакой папа, никакая цензура или инквизиция не скроют это. Невозможно. Даже если еще кому-то отрубят голову или сожгут на костре, историю все равно не переиначить.

…Конечно, не сразу законы Католической церкви утвердились на Западе. Шла изнурительная борьба за власть: в разное время были разные папы и разные светские правители. Сильный византийский император низводил роль папы до роли чиновника, которого вызывали на ковер, при слабом императоре главенствовал папа. Например, начиная с Агапия I, папы после избрания отправляли императору дань (ввели такой «обычай»), зато папа Николай I вообще не признал византийскую власть.

Поколения христиан сменялись, как день и ночь, вода точила камень, но никогда не менялось одно – залог побед Запад видел в католичестве и жил ради него.

К сожалению, жил не всегда честно. Особенно когда вместе с греками «собирал» текст Библии – глыбу, на которой стоит христианство. Тот сокровенный миг истории, может быть, самый неожиданный… Принято думать, что Библия – «книга книг», но это не так. В ней около восьмидесяти произведений разных авторов, она – «собрание сочинений» анонимов. Текст ее разнороден, а время его «собирания» растянуто на века. О единстве Библии говорить трудно, это совсем не то, что принято считать единством.

В основу сборника (слово, пожалуй, самое приемлемое) легли редактированные Церковью богослужебные и философские книги тюрков. К ним в разное время добавляли сочинения других авторов, в частности греческих, латинских, египетских, еврейских. Текст неоднократно пересматривался с учетом изменений политики.

Библия – это все-таки сборник, в котором нет цельности: ее фрагменты каждый читающий волен понимать по-своему, что, наверное, естественно. Отсюда у каждого свое понимание правильности религии, отсюда сотни христианских Церквей и религиозных сект. Все они строят учение на Библии. И все по-разному!

Для католиков, например, Библия начиналась с Вульгаты, то есть с тюркских книг, пересказанных Иеронимом. А у греков не было той просветительской книги, зато были десятки Евангелий, записанных в IV веке «воспоминаний» о Христе, где, надо отметить, почему-то использованы алтайские сюжеты. Эти заимствования видны в Ветхом Завете, для написания которого якобы взято Священное Писание евреев, но это откровенное лукавство. Потому что у евреев в Библии… эти тексты отсутствуют.

Церковь и не скрывает, что редактирование священных книг повторялось не раз. Это видно на примере Вульгаты, которую начали редактировать едва ли не при жизни самого Иеронима. Так, например, Гиббон отметил, что «старинные латинские переложения существенно разнятся от теперешней Вульгаты, которая была сверена в 550 году римским священником Рустиком с лучшими манускриптами…».

Жизнь никогда не стояла на месте, религия – тоже.

Например, Книга пророка Варуха отсутствует в еврейских Писаниях. Ее текст был известен только на греческом, и, как отмечают церковные историки, «многие отрицают ее подлинность». Сюда же надо добавить Книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова, три Книги Маккавейские, Книгу Премудрости Соломона – их тоже бесполезно искать в еврейских Писаниях. Они включены только в греческий текст, с которого переводили Библию на другие языки… Перечень книг и вставок, которые греки добавили в христианский Ветхий Завет и которых нет в еврейской Библии, довольно обширен.

Мало того, греки дополнили канонические книги еврейской Библии следующими отрывками: в Книге Есфири место, не обозначенное счетом стихов в греческой и славянской Библии; молитва Манассии в конце 2-й книги Паралипоменон; песнь трех отроков в Книге Даниила (13-я глава); повесть о Сусанне (там же, глава 13) и история о Виле и Драконе (там же, глава 14)… Продолжать можно дальше.

Все эти книги и отрывки отсутствуют в еврейской Библии, они были на греческом языке и внесены в христианскую Библию в разное время. Кто их автор? Неизвестно. Очевидно, то были тюркские книги, переведенные на греко-варварский язык, с них в свое время списывали и евреи, и буддисты, и христиане, и мусульмане, составляя основы своей религии.

Так слагали Библию.

Чтобы понять технологию ее создания, возьмем Книгу Премудрости Соломона из христианского Ветхого Завета. И заметим, этого текста не то что нет в еврейском Писании, но и никогда не было. Философия Книги пропитана «гностицизмом», что дало повод исследователям Библии приписать ее авторство человеку восточной школы.

Какой именно? Здесь мнения расходятся… А ведь сам текст указывает на родину автора трактата, по крайней мере, на ее географическое положение. Описание небесных знамений говорит о снеге и льде [Прем 16 22]. Как что-то привычное, упоминаются таяние снега и льда на солнце [Прем 16 27], зимний тонкий иней, разносимый бурей [Прем 5 14]. Эти природные явления не характерны для Александрии или Палестины, но привычны для Алтая, где стали частью поэтики… Собственно, здесь повторяется та же история, что с родиной ариев – Ариил, о которой было сказано в главах, посвященных Индии и Ирану.

Географическая константа! Она непоколебима.

На нее и не обратили внимания богословы. Да, ее можно не заметить, можно перевести на любые языки, приписать любому народу, но от этого снег в Египте не выпадет… И Африка не покроется инеем. Равно как на небе никогда не появятся северные созвездия… На все воля Бога.

Еще деталь – обрядовая. В Книге Премудрости Соломона сказано: при молитве обращайся на восток [Прем 16 28], тоже традиция тюрков, не знакомая евреям до плена. Они узнали о ней от царя Кира, как и о других обрядах, которые приводятся в Книге. Например, о суде Божием, храмах и алтарях. О сотворении мира. О Великом потопе… А железная броня? Шлемы, щиты… разве были они у евреев? Это же не бессмысленная информация, которая приводится в священном тексте.

Много, очень много вопросов пробуждает Книга.

На еврейском языке имя героя звучит Шеломо (без «н»), что означает «мирный». Казалось бы, какие вопросы? «Шелом» еще и еврейское приветствие – «мир вам». Но… это древнейшее обращение было в ходу на Алтае. К людям поныне там обращаются «салам», а к прилетевшим весной птицам – «элем-салам»! То духовное приветствие, оно относилось к помощнику Бога Небесного, мудрецу и пророку, писарю и служителю… Вот почему Иерусалим, вернее, Йерушалайим!

Слово скрывало очень глубокий смысл – целый мир, он отражен, например, в хакасском народном эпосе.

И если бы этим исчерпывались вопросы… Соломон, как известно, построил храм, используя червя, поедающего скалы, которого принес ему гриф из Эдемского сада… Но в преданиях хакасов есть змей, питающийся белым строительным камнем… А еще есть легенда о змеином царе, обладателе волшебного камня «арбыс». Лизнув камень, узнаешь язык зверей и птиц… Но эти сюжеты и вошли в Премудрости Соломона. Зная, где размещался Эдем, совсем иначе понимаешь текст. И не только текст!

Обращает внимание родословная Соломона. Его отец Давид имел необычную для еврея внешность, в Талмуде говорится, он был рыжий, а в книге «Зогар» – глаза Давида «цвета радуги». Из Книги Исайи узнаем, местность, где жил Давид, звалась Ариил [Ис 29 1]. Естественно, комментаторы Библии отождествляют ее с Иерусалимом, но это же грубая и неприличная натяжка. При царе Давиде «Ариил» переводили как «страна благородных», или «страна ариев». От тюркского «арыг ил». И относили к Алтаю, на что указывает титул Давида – «царь»… Нет. Бога действительно не обманешь, даже облачившись в церковные одеяния, титул «царь» отличал только правителей алтайской династии.

И, наконец, философия Книги. У ее автора чисто тюркское воззрение на Бога Небесного, от Которого он получил душу. И, «будучи добрым, я вошел в тело чистое» [Прем 8 19]. Здесь, равно как и в других отрывках текста, нельзя не заметить алтайское представление о вечности души, о ее перерождении. Это – учение, которым проникся буддизм, разумеется, было представлено оно и в «гностицизме». Царь Канишка в I веке проповедовал миру это учение. И мир принял его…

В алтайском эпосе та же философия изложена уже языком народа.

Конечно, христиане сами писали Книгу Премудростей Соломона, что-то переделали, прежде чем назвать ее своей, вернее «еврейской», то дело их совести. Однако у них был первоисточник, с которого списывали, отрицать его невозможно. Собственно, вся Библия подтверждает это. Например, Третья Книга Ездры – ее тоже нет на еврейском языке, и в ней те же неразгаданные тайны.

Комментаторы Библии полагают, что она написана не самим Ездрой, священником иудеев, а какими-то его последователями, и притом много, много позже.

Кто такой Ездра? Первый в мире книжник. Он вел иудейские дела у тюрков при персидском дворе, где в V веке до новой эры получил грамоту, давшую ему право подчинить евреев Закону Моисееву, «признанному Киром в качестве закона для иудеев». Ездра прочитал им Закон… Обстановка провозглашения Закона говорит о том, что то был закон, неизвестный народу [Неем 8–9]. Участие тюрков в его проведении означало, что Ахемениды предлагают закон для своих иудейских подданных… Царя Кира в то время уже не было в живых. Евреи, как известно, вернулись из плена в 538 году до новой эры, то есть в VI веке.

В Третьей Книге Ездры рассказывается, как и где обретали евреи священные книги по возвращении из плена [3 Езд 14]. Описанный сюжет почти повторяет тот, что приведен в индийских книгах, рассказывающих об обретении индийцами «Праджняпарамиты» [3 Езд 14 46–48].

В Третьей Книге скрыто и объяснение слова «фарисеи». Оно вовсе не греческого корня. Фарисеи – устные толкователи Торы, «ученики мудрости», не относящиеся к духовенству. Вольные служители Закона. Они, как и книжники, получали знания при персидском дворе, в Персии, отсюда – «фарисеи» (фарс ~ фарис), то есть «понимающие фарси».

Остается добавить, Ездра одним из первых узнал о тюркской культуре и религии. С его именем связывали появление «арамейской» письменности, которая была трансформацией (вариантом) алтайского письма… И первых иудейских книг. Но это уже следует из текста христианской Библии. Здесь уместно предположить другое – в иврите, идише и ладино (диалектах еврейского языка) должно быть изрядное количество древнетюркских слов и фраз. По крайней мере, «Тора» по-тюркски – «Закон». «Талмуд» – «Изреченная, то есть устная мудрость» (от «тыл»). Моисей и Майдар одно и то же лицо? Судя по их делам, да.

А если так, то еще одна страница еврейской истории обретает смысл. Становится понятным, почему после избиения и изгнания из Израиля евреи нашли убежище от христиан среди тюрков – своих единоверцев, братьев по духу. В Испании, Германии, Хазарии. Там они стали свободными гражданами.

…Выходит, духовные сокровища Алтая не затерялись и в Европе? Это похоже на правду, ведь католичество находило поддержку в первую очередь у европейских тюрков, среди них расширяло свою географию, люди видели алтайские корни. Душой ощущали их. Будь новая вера пропитана иудейской, эллинской, египетской или иной идеологией, в чем пытаются убедить богословы, нашла бы она отзвук в тюркских душах? Никогда. Потому что народные традиции не меняются со сменой места жительства.

В том крылся величайший парадокс, который венчал эпоху Великого переселения народов: у папы не было иного шанса на будущее, кроме как завоевания тюркских душ духом самих тюрков. Поэтому и обратился он к духовным сокровищам Алтая. Иное не подходило!

С другой стороны, желание мира с соседями толкало «новых» европейцев к папе, к католичеству. То был их путь в будущее. Для сплочения княжеств (бывших поместий джентльменов) требовалась единая власть. Тюркам Запада нужен был папа римский не меньше, чем они ему. Они сами создавали папу, по алтайским лекалам, сами отдавали ему свои духовные сокровища. А он обдуманной политикой утверждался в том почетном качестве, которое отводилось ему.

Разумеется, речь не шла о конкретном человеке, имелся в виду папа как политическое лицо, гарант власти и спокойствия в регионе. Не император и не царь. Ради благополучия Запада старалась паства, отдавая папе себя… То апофеоз Великого переселения народов в Европе.

Став католиками, «новые» европейцы отдалялись от Алтая, отчаянно враждовали со степными своими братьями, потому что защищали уже интересы новых стран, а не старого тюркского мира. Чужие интересы, ставшие своими. Это и есть сокровенная история… Так, незаметно и даже естественно, в Европе начала складываться новая политика – свои против своих. В ней суть Запада, его неоднородность. И вместе с тем цельность.

Конечно, далеко не все потомки пришельцев с Алтая соглашались питаться лягушками и устрицами, иным конина с бараниной доставляли прежнее удовольствие. Эти люди видели: новая Европа уводит народ от корней, от родников веры, от предков, наконец. Им было трудно смириться с той несправедливостью, когда тюркское называли христианским.

Но что они могли предложить взамен? Уйти на Алтай?.. Нет. Только протест.

Усиливая христианство, папа ослаблял веру в Бога. Иначе поступить политик не мог. Борьба Западной и Восточной церквей, продолжавшаяся тогда, подталкивала его. Шел необратимый процесс, который сродни падению в пропасть. Папа и патриарх в яростном споре, кто святее, кто касается колпаком Неба, под сводами храмов создавали институт власти, не увязывая его с делами духовными. Подвластных чиновников, бюрократию в черных сутанах назвали гласом Церкви, символом духа.

И противники христианства, естественно, протестовали.

На серьезные проблемы в раннем католичестве указывает появление независимых Галльской и Тулузской церквей. Как появились они? Какую веру несли людям?.. В западном обществе с приходом тюрков жили раскаяние, печаль и горе. Раскол в Римской церкви не возник сам собой, он был следствием тех человеческих страстей, которыми переполнилась Западная Европа.

Средневековая Церковь напоминала кормящую мать, которая жадна на еду: все хотелось попробовать ей. Католичество, тюркское по духу, становилось европейским (языческим!) по делам, когда начало продавать должности епископов и даже папы. Когда за деньги отпускало грехи… Столкновение двух мировоззрений, восточного и западного, в разноязыком обществе Запада было неизбежно, оно проявлялось всюду, было причиной недовольства.

Причиной, свидетельствовавшей об отходе от веры, от служения Богу Небесному. Церковь превращалась в самый богатый субъект государства, она купалась в золоте, а измученный произволом властей народ нищенствовал.

Не тогда ли христиане и стали менять заповеди Божьи? Например, к трем тюркским заповедям, посвященным Богу, добавили четвертую – про субботу. Заповедь «блаженны нищие по духу» (то есть по велению своего духа, по убеждению способные на лишения ради службы Господу) заменили в Библии на абсолютно бессмысленное утверждение «блаженны нищие духом»? Эту несуразицу заметили и в комментарии к Библии, мол, заповедь относится «к людям, сознающим скудость своей духовной жизни, смиренным, презираемым миром, отказавшимся от погони за земными благами»… Но это же совсем иной смысл, далекий от оригинала.

Забыв, что его богатство – бедность, папа из защитника народа медленно превращался в пожирателя жизни. Институт религии начал отяжелять себя земными благами. Начавшиеся подлоги, обман были плодами сытой мысли духовенства… Конечно, на Западе уже жили не те кипчаки, которых привел Аттила, их арийский дух в тесноте городов сник, потускнел, но что-то же оставалось. Кровь предков не давала уснуть совести.

Чувство веры у иных людей было очень обостренно. Именно веры! Ибо религию, то есть совокупность обрядов, человек может менять хоть пять раз в день, а с верой он рождается и умирает, ее, как родителей, сменить нельзя. В отличие от византийцев, католики принимали Библию с оговорками. Потому что, по мнению некоторых из них, библейский бог был «злым началом, вводящим людей в заблуждение», он – иной, чем всецело духовный (их слова!) Бог Небесный.

Поразительно, в тех суждениях звучала правда, ее христианские епископы назвали ересью, а вот привести аргументы в доказательство своих слов они не могли, чем лишний раз показали силу еретиков.

Верно, в христианской Библии персонажи получились не «всецело духовные». Не алтайские. Христос пришел из греческих мифов, о чем первыми заявили богомилы, которых раздражали вольные сочинения Греческой церкви. Представление о Боге и о Христе у них было свое, строгое.

Кто такие богомилы? Не вполне ясно, достоверной литературы о них нет. Лишь известно, что они «исповедники дуалистического вероучения». Проще говоря, тюркского мировоззрения, но по вере они все-таки христиане. Именно христиане. Люди Запада, с его идеологией. Уже не «варвары». Их взгляды на Христа были проникнуты алтайскими представлениями, теми, которые еще не умерли в душах. Они, как и их предки, верили, что Бог Небесный послал к ним не бога, а Своего сына спасти людей.

В богомильстве было много течений. По одной из их теорий смешение добра и зла произошло до появления видимого мира, потому что существовали Бог добрый, творец невидимого мира и злой дух, создатель мира чувственного. Все это очень напоминало древнеалтайские представления об Ульгене (главе светлых небесных духов) и Эрлике (владыке царства мертвых и демиурге), равно как и создание первого человека, и наделение его душой, и грехопадение, и змея, и потоп – они тоже из алтайской мифологии. Даже низвержение Эрлика и слуг его с неба на землю, оттуда в преисподнюю.

А предание о Спасителе – посланнике Неба жило, оказывается, со времен ариев. Оно гласило, когда земля погрязнет в грехе и забудет Бога, Он пошлет своего посланника… Каждому народу будет послан свой пророк. О том в XIX веке подробно рассказал протоиерей В. В. Вербицкий, который 37 лет вел миссионерскую деятельность на Алтае. Об этом же поведал и другой миссионер, С. Ландышев, потрясенный сходством алтайских и христианских мифов.

Богомилы считали, что Иисус (Сын-Слово) телесный человек, хотя все связанное с телесностью было в нем кажущимся, не реально существующим. Даже его смерть… Об этом же и в алтайских преданиях. Посылая Спасителя на землю, Бог Небесный говорит ему: «Пусть Эрлик убьет тебя, тебе не будет больно и страшно: Я приду, и ты возвратишься назад». В мировоззрении тюрков жило представление о конце света и о Божием суде. Посланник Божий своей проповедью отвратит людей от греха и склонит к почитанию Бога… А потом сойдет с Неба Бог, по его воле воскреснут мертвые, в пламени истребятся грешная земля, сам Эрлик и грешники, а под ней останется чистая, как белая глина, земля. Из нее Бог Небесный создаст новую землю. И верные Богу останутся с ним и будут в Его жилищах… Сюжет поразительно похож на христианский. С той лишь разницей, что своего героя тюрки называли Майдар. Не Христос. И жил он в арийскую пору, когда евреи познавали свою Тору.

О сходстве Майдара и Моисея мы здесь не говорим, это другая тема.

Их религиозное общество оформилось к Х веку на Балканах. По крайней мере, там были написаны дошедшие до нас книги богомилов. Но это вовсе не говорит о географии вероучения и его истории, потому что общины богомилов и раньше (V век) встречались в Европе, на Ближнем Востоке, под именем ариан. Они объединяли разочаровавшихся в христианской Церкви людей. Тех, чьи души тянулись к «белой вере», но на христианской (то есть европейской!) основе.

Те люди не воспринимали христианство из-за его не «всецело духовного вида». Но и не отвергали его! Их протест вспыхнул в V веке, когда иерусалимский пресвитер, грек Исихий назвал Бога Небесного «Богоотцом». То была вопиющая вольность, не имевшая аналогов.

Вроде бы не важное на первый взгляд уточнение, и отцы Церкви внесли в канон (точнее, в богослужебные песнопения) новые слова: «Богоотец убо Давид». Потому что, по легенде, мол, от царя Давида, «от его племени по плоти происходил Иисус Христос». Слова о Богоотце требовалось произносить всем христианам после каждой литургии. Трижды в день… Удачнее способа унизить веру тюрков, пожалуй, не было: в их понимании Вечное Синее Небо, пославшее Спасителя, и земной царь Давид просто не сопоставимы. Как гора и пылинка.

Католики дружно протестовали, не принимали начинания, которыми наполняли христианство. Но в пылу противоборства они отказывались от старых традиций, которые взяла Церковь. Вот почему богомилы не признавали спасительной силы ни за иконами, ни за крестом, ни за крещением водой. Они отрицали церковные таинства, а заодно и саму господствующую Церковь… То была протока, которая отделилась от реки вероучения и потекла в небытие, увлекая в своих водах тысячи людей.

Самостоятельной рекой она не стала, хотя богомилы молились на природе, как древние тюрки, избегали храмов, называя их «дворцами сатаны», говорили слова, в которых отражалось сияние алтайских вершин. Но… в их словах не было прежнего духа, Бога Небесного заслонял Христос. Слишком многое забылось, слишком важные уступки новой жизни сделали они. Поэтому даже правильные слова у богомилов не имели силы и оставались словами. Как и их поведение в обществе, которое они поделили на своих и чужих – посвященных и непосвященных.

Маскарад, где вместо масок мелькали слова, хотя вера их была искренней и чистой. И это отрицать невозможно, они действительно искали правду. Искали, как могли. С завязанными глазами и заткнутыми ушами.

Потеснить христианство богомильской Церкви, конечно, не удалось, ей не хватало знаний, мудрости, времени. На пустом месте новую религию создать нельзя, нужны века и поколения философов. Разумеется, этот вывод относится ко всем христианам, которые в IV веке обрели новое вероучение, философскую систему… А так – вдруг! – не бывает.

На Западе за чистоту веры в Бога выступали предки французов, итальянцев, немцев, испанцев, швейцарцев, их тогда называли «хазарами» (Gazari), «булгарами» (Bulgari), но они тоже были словами-масками на маскараде жизни. Ничем другим. Они не имели своей философии, а значит – лица. Представляли ветвь христианства, не религию… Впрочем, возможно, эта оценка далека от истины, в ней лишь видимая величина айсберга, ведь эти люди хранили свою философию в тайне, скрывали ее. И поэтому казалось, что их учение это ветвь христианства.

Их объединял протест и имя – еретики (богомилы, катары, альбигойцы…). Потому что иначе, как «ересь», христианские епископы их учение не называли. Это слово и вошло в историю на века, хотя, что стояло за ним, мало кто знал.

А за «масками» скрывались алтайские имена и традиции. Показательно в том смысле прозвище катар, например. Принято считать, оно восходит к греческому «катар» (чистый), а «хазар» – испорченное произношение этого слова. Однако так ли это? Известно же, катары лишь повторили «варварское» утверждение о том, что Церковь «свернула с праведного пути… на следующий день после Миланского эдикта (313)», когда стала государственным учреждением. Это целый том ненаписанной истории.

Не признав «греческую веру», могли ли они взять греческое имя? Да никогда. Тем более известно другое: катары говорили на собственном языке, который на Западе окутан завесами тайн и назван мифическим языком «ок»…

В стремлении обособиться от Церкви, погрязшей в грехе, «еретики» проявляли редкую твердость. «Одной из главных забот катарской церкви при воспитании своих священников было укрепление их стойкости в вере, – пишет Ж. Мадоль, французский исследователь религии. – Почти все они предпочитали отречению жестокую смерть»… Не правда ли, с учетом этих слов уже иначе воспринимается и прозвище катары-хазары.

Оно состоит из двух древнетюркских слов: кат- (стань твердым) и ары- (очищайся [от грехов]). В нем содержался призыв к «варварам», формально принявшим католичество, в глубине души оставаться тюрками, хранящими «белую веру» в Бога Небесного.

Причина разноречивой оценки «еретиков» была, конечно, не в епископах, скорее в поступках самих протестующих. Французские катары, например, молились не на Алтай, а на Иран, взяв в основу своей Церкви учение Мани, его философию, с помощью которой пытались примирить христианство с идеей Единобожия.

В чистом виде манихейство для Европы не годилось, и они видели это, но не хотели быть «варварами», последователями их веры.

Почему катары отвернулись от веры своих алтайских предков? По политическим причинам. Манихейство же устраивало их тем, что включало в пантеон Христа, но не того, который был у христиан, а «настоящего».

В своих взглядах на Христа они во многом сохранили алтайские традиции, считая, что посланник не искупил своей жертвой всех человеческих грехов, а «только изложил учение о спасении». Тем не менее катары, как и богомилы, несмотря на яростную борьбу с Церковью, многое усвоили из христианства и не отвергали Евангелия. Их взгляды представляли причудливую смесь вероучений.

Христос для катаров не был «ни сыном Божьим, вторым лицом Троицы, ни настоящим человеком, – пишет далее Ж. Мадоль. – Это ангел, небесный посланец, пришедший указать людям путь к спасению. Его страсти не настоящие, а мнимые». И с удивлением отмечает, что катары, отвергая ветхозаветного Бога, «испытывали великое уважение к пророкам, которые в определенных местах явно говорят не о мстительном и ревнивом Боге Израиля, а о Боге Благом, всецело духовном».

Не подозревая, этот исследователь отметил то, что стараются не замечать сегодня историки. В Ветхом Завете присутствуют священные тексты явно не иудейского происхождения. Их и выделяли катары, обладатели тайного знания, в которое были посвящены только избранные, «совершенные». Не случайно книги катаров, в которых излагалось учение, в большинстве своем «ныне утрачены». Как и не случайна глубокая убежденность катаров в том, что «католическая церковь сумела исказить самые ясные и очевидные понятия истинного вероучения о Боге Небесном».

Даже здесь европейские тюрки оставались европейцами, они искали себя между Алтаем и Атлантикой. Достаточно сказать, что духовным центром катарам служил замок Монсегюр – старинное поместье. Или то, что в тюркских провинциях Италии, Франции, Испании были «катарские» церкви, объединявшие сотни и тысячи прихожан.

Здесь осмысливали духовную культуру, завладевшую Европой – католичество, и резко критиковали ее. Шел трудный поиск идей, не всегда удавался он.

Отсюда, с Запада, уходили паломники на Алтай, контакт с «варварским» миром был, это очевидно, о нем известно по документам эпохи. В частности, по географическим картам (речь вновь идет о Каталонской карте), где указаны монастыри Алтая и выделен один, близ Иссык-Куля, там «пребывает тело святого Матфея, апостола и евангелиста».

Как оно оказалось там? И почему?

Поражает не это, а то, что даже на очаг своих предков европейские тюрки смотрели теперь через замутненные очки христианства. Выходит, что они уже не были «варварами» – людьми Единобожия, вера постепенно оставляла их?

…Церковь уничтожала, убивала «еретиков» доступными ей способами. Виселицей, топором, словом. Например, им позволялось жить среди деревенской идиллии, где память гаснет и кажется, что скоро жизнь изменится к лучшему. Сама. Они брали себе крыльями надежду и страх, но взлететь не могли. Ведь против них стояла не Церковь, не их идейный противник, а государственная машина, которую создал папа римский. Ту машину приводило в движение самое молчаливое в мире войско – монахи, которые брали на себя тяготы идеологической войны. Против этой бессловесной армады «еретики» с их «белой» Церковью были и беспомощны, и бескрылы.

Проповедуя чистую веру, протестующие христиане не шли к Богу дорогой, лежащей через Алтай. Искали обходные пути и не находили, потому что других путей нет. Бог один, и в этом смысл Единобожия. К Нему нельзя ничего добавлять. И убавлять.

Те же альбигойцы во Франции, Италии, Германии открыто ратовали за возврат к «белой вере» в Бога Небесного, они называли христианство «дьявольской силой», отрицали его. В XII веке создали свою Церковь, и что? Государство разрешило им вести уединенную жизнь в сельских общинах, там они проповедовали, там их называли «добрыми людьми». И все. Кроме нравственного примера (что само по себе ценно), ничего иного они обществу дать не могли. И не дали.

В течение XI–XII веков «ересь» получает широкое распространение: в 1010 году катары появляются в Ажане, в 1022 году – в Орлеане, примерно в 1030 году – в Ломбардии. Оттуда «ересь» переходит в Германию; в 1126 году она встречается в Трирском округе, в 1146 году – в Кельне. Но основной ее «территорией» был юг Франции – Лангедок. В конце XII века главным оплотом катаров в Южной Франции становится Альби, отсюда еще одно их название – «альбигойцы».

Поразительно, и здесь алтайские традиции гирями висели на ногах «еретиков». На Алтае же не боролись за веру, там с Богом рождались и умирали. Авторитет духовенства был незыблем, утверждался личным примером. Но такой «безмятежный» стиль жизни не годился Европе, где религия стала политическим средством, а Церковь ее инструментом.

Когда нет нравственного совершенства у священнослужителей, искать правду среди них нельзя, любой, самый громкий, протест превратится в молчание. Даже массовых самосожжений, к которым прибегали «еретики», было мало, чтобы их заметил папа и изменился… Счастье победы приходит к человеку, когда дела прославляют его имя. А дел-то и не было! Их не дозволяли «еретикам». Они жили как бы сами в себе. Дальше сельских общин «ересь» не двигалась.

Папа, сделав ставку на «тюркскую карту», руководил западным миром. Друзей у папы всегда было больше, чем противников. Церковь, владея душами народов, оставляла оппонентам ровно столько свободы, сколько считала нужным. До поры (то есть до XIII века, еще до прихода в Европу Батыя) терпеливо смотрела и на «еретиков», давая им самим иссохнуть.

Папа же непрерывно работал. Даже утопая в роскоши своих дворцов, работал.

Понимая, идеями простой люд не завоюешь, он «христианизировал» тюркские праздники, чтобы подчинить себе и шумные народные гулянья. Например, праздник день Богоявленья (Корачун) – 25 декабря, объявил Рождеством Христа. Объявил не сразу, а через века после «рождения» младенца. Прежде тот день отмечали 6 января, что до сих пор хранят календари восточных Церквей, там по-прежнему день рождения Христа приходится на 6-е число.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.