Глава II

Глава II

1. «Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей.

2. Желание не похвально, но в этом мире нет отсутствия желания, ибо на этом желании основано изучение Веды, исполнение ведийских обрядов.

1. Желание имеет корень в представлении о выгоде, жертвоприношение имеет происхождение в представлении

2. о выгоде, обеты и дхарма, предписывающая воздержание, — все считаются родившимися от представления о выгоде.

3. В этом мире никогда не увидишь что-либо, сделанное при отсутствии желания [награды]; ведь все, что [человек] делает, исполнено из желания.

4. Правильно живущий по этим [предписаниям] достигает бессмертного состояния, а в этом мире достигает [исполнения] всех задуманных желаний.

40. С ними, не очищенными должным образом, никогда, даже в бедственных обстоятельствах, брахману не следует вступать в сношения — ни посредством Веды, ни посредством брака.

54. Надо всегда чтить пищу и есть ее без пренебреженья, увидев [ее] — радоваться, чувствовать себя удовлетворенным и всегда принимать с благодарностью.

55. Ведь всегда почитаемая пища дает силу и энергию; но не почитаемая, она, [даже] съеденная, губит и то и другое.

56. Пусть он никому не дает остаток и не ест в промежутке, пусть не ест слишком много и не отправляется кудалибо, не очистившись [после еды].

57. Чрезмерная еда вредна для здоровья, препятствует долголетию и достижению неба; она мешает приобретению духовной заслуги и противна людям; поэтому следует избегать ее.

88. Мудрому надо старательно обуздывать органы чувств, вступающие в контакт с соблазнами внешнего мира, как вознице — коней.

89. Те одиннадцать органов, которые в древности объявили мудрецы, я точно назову как полагается [и] в должном порядке:

90. ухо, кожа, глаза, язык и пятый нос, задний проход, орган рождения, рука и нога, а десятым считается [орган] речи.

91. Пять из них — уши и прочие — называют органами чувствования, а пять — задний проход и прочие — органами действования.

92. Да будет известно, что разум (manas) — одиннадцатый, по своему качеству он относится к обеим [группам]; когда он обуздан, становятся обузданными обе эти группы, состоящие [каждая] из пяти.

93. Вследствие привязанности [к чувственным удовольствиям, человек], несомненно, идет ко греху, но, обуздывая их, — добивается успеха.

94. Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; как огонь от возлияния масла, оно еще больше возрастает.

95. Если кто-либо достигает всех этих [чувственных наслаждений] и кто-нибудь отрекается от всех них, [то] отречение от желаемых предметов предпочитается приобретению.

96. Эти органы, греховные [вследствие привязанности] к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию.

97. Ни [изучение] Веды, ни щедрость [в милостыне], ни жертвоприношение, ни воздержание, ни аскетизм никогда не ведут к успеху [человека], имеющего характер, оскверненный [чувственностью].

98. Кто слыша, прикасаясь и видя, вкушая и обоняя, не радуется и не печалится, тот человек должен считаться обуздавшим чувства.

99. Но если один из всех органов ускользает [от контроля], то мудрость ускользает от него, как вода из [открытой] ноги меха.

100. Подчинив совокупность органов и подчинив также разум, он достигает всех целей, [даже] не изнуряя усиленно тел.

114. Священное знание, придя к брахману, сказало: «Я — твое сокровище, береги меня, не передавай меня хулителю; тогда я могу стать могущественнейшим».

154. [Величие достигается] ни летами, ни сединами, ни богатством, ни родственниками. Мудрецы сотворили дхарму: кто знает наизусть [священные тексты], тот для нас велик.

155. Старшинство у брахманов [зависит] от знания, у кшатриев — от доблести, у вайщиев — от богатства зерном и только у щудр — от возраста.

156. [Человек] является почтенным не потому, что у него седая голова; того, кто изучил Веды, боги считают почтенным, даже если он юн.

160. У кого речь и мысль чисты и всегда хорошо охраняемы, тот приобретает всякий плод, даваемый Ведантой.

161. Даже находясь в бедственном положении, пусть не уязвляет, не вредит другим ни делом, ни мыслью; пусть не устрашает никого речью, не говорит непонятно.

162. Брахман пусть всегда боится почета, как яда, и всегда желает презрения, как амриты.

163. Природа женщин в этом мире вредоносна для мужчин; по этой причине мудрые остерегаются женщин,

214. ибо женщина способна повести по неверному пути в [этом] мире [не только] глупца, но даже ученого, подверженного власти страсти и гнева. 

Данный текст является ознакомительным фрагментом.