«Tu es Petrus»[3] (Образование епископальной церкви в I–III веках)

«Tu es Petrus»[3] (Образование епископальной церкви в I–III веках)

Начало истории христианской церкви туманно. Научные поиски направлены здесь на новый критический анализ источников, чтобы доказать историчность христианства, раскрыть социальные причины его возникновения и проследить этапы его формирования в церковь, включая и длительный период превращения римского епископа в папу.

Процесс образования папства восходит к периоду отмирания древней церкви. Об истории римских епископов мы можем говорить лишь с момента возникновения епископальной церкви и института епископата как такового. Поэтому, чтобы понять историческую необходимость папства, нам следует схематично обрисовать историю католической церкви.

Возникновение христианства и древняя церковь

Согласно официальному учению христианских церквей, христианство и церковь возникли в Палестине в период правления императоров Августа (31 год до н. э. — 14 год н. э.) и Тиберия (14–37 годы н. э.). Палестина, которая в силу своего географического положения почти постоянно находилась под иноземным владычеством, являлась с 586 года н. э. политическим придатком то Египта, то месопотамских государств, то Римской империи. Населявшие Палестину еврейские племена никогда не теряли надежды вернуть свою независимость. Они ждали Мессию, Божественного посланника, который принесет им освобождение, спасение от рабства, неволи. Идея прихода Мессии пустила глубокие корни в их сознании, приспосабливаясь к историческим обстоятельствам.

Римский полководец Помпей в 63 году до н. э. занял Иерусалим и присоединил Палестину к провинции Сирия. В период правления союзника Рима, выходца из Эдома — Ирода, давно теплившаяся в кругах еврейского народа идея Мессии получила широкое распространение, можно сказать, стала экзальтированной мечтой. В этих условиях и появился на сцене основатель и проповедник идей христианства — Иисус из Назарета. Основные догмы новой веры были заключены в Никейском символе веры[4]. Подробно же новое вероучение содержится в четырех канонических евангелиях. Три первых родственных (синоптических) друг другу евангелия — от Матфея, Марка и Луки — возникли после 70 года н. э., а четвертое — от Иоанна было написано в конце I века, но лишь в конце II века эти евангелия стали основополагающими. (Слово «евангелие» (euangelion) означало у греческих классиков, например у Гомера, награду принесшему добрую, благую весть. В Новом завете евангелием, благой вестью, называли учение о Христе и само его учение, равно как и распространение его.)

В наши дни большинство исследователей считает Иисуса исторически существовавшим лицом. В формировании церковных догм и организационных принципов церкви большая роль принадлежит четвертому евангелию — от Иоанна — (а не трем синоптическим) и посланиям, приписываемым апостолу Павлу, впервые изложившим и апокалипсически пропагандировавшим учение Христа. Монархический принцип в строении Христовой церкви католическая теология развивала, ссылаясь в основном на Евангелие от Матфея. Согласно Матфею, Иисус, находясь с учениками в окрестностях Цезареи, на берегу Иордана, сказал Симону: «И Я говорю тебе: ты — Петр[5], и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Матф., 16:18–19). С конца средневековья паломник, вступающий на землю Рима, видит горделивую надпись по-латыни на куполе, созданном Микеланджело в храме, воздвигнутом над могилой Петра: «Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam, et tibi dabo claves regni coelorum»[6].

Согласно христианскому учению, церковь — это зримое общество, состоящее из людей, объединяющая сила которого кроется в авторитете. Этот авторитет и есть тот камень (Петр), который является основой церкви. Из принципа авторитета следует, что воплощение авторитета — одновременно и глава церкви. Но что же символизируют ключи от небес? Ключ — это символ права и власти. Ключ от дома (от церкви) дан тому, чей это дом. Авторитет, хранящий ключ, — это Петр и его преемники, папы. Что означает власть разрешающая и связующая? Это доказательство монархической наместнической власти Петра. В древнееврейской духовной литературе и вообще у восточных народов «разрешать и связывать» было общепринятым в юриспруденции выражением для обозначения законодательства, вынесения приговора, административных распоряжений, официальных толкований законов и обоснования административных действий. Одним словом, это означало решение на основе авторитета. Элементы иерархической церкви можно обнаружить и в Евангелии от Луки, и в Деяниях святых апостолов. Петр стал центральной фигурой потому, что был человеком компромиссов и объявил себя носителем груза (Деян., 15:5—31).

В противовес авторитету Петра мы, однако, читаем в Евангелии от Иоанна о неоднократных колебаниях Петра (Ин. 18:25–27; 19:26; 21:15–24), потому что Иоанн считал себя лучшим и самым верным учеником Христа. Иисус передал всем своим апостолам (и их преемникам, епископам) апостольскую миссию и право управления церковью. Тогда зачем понадобилось первенство Петра? По мнению Святого Киприана, епископа карфагенского (ум. в 258 году), это было необходимо для того, чтобы и при коллегиальности сохранилось и было подчеркнуто единство церкви. Петр как апостол был равен остальным, но ему была дана внутри церкви особая, конституционная по природе власть, и, как таковая, она имела наследственный характер. Примат папства, исторически формировавшийся принцип авторитета и его практического воплощения имел первоочередной функцией сохранение единства управления и вероучения церкви.

Основная, упомянутая выше догма католической церкви и по сей день — учение об апостольстве. В то же время можно доказать, что легенды о 12 апостолах появились только в первой половине II века. (Образ апостольской коллегии, символизирующий 12 родовых колен Израиля, появляется в срединной группе посланий Павла.) Очевидно, апостольская конструкция возникла, когда уже на деле образовалась епископальная церковь, и этот факт узаконен ее апостольским происхождением.

При реконструировании главных путей исторического развития церкви нам нужно исходить из того, что христианство географически возникло в Палестине в первой половине I века. Члены образовавшейся в Иерусалиме христианской общины были исключительно евреями, которые оставались в тесной связи с остальными евреями и сами соблюдали законы Моисея. По своему социальному составу самые ранние общины иерусалимских и иудейских христиан были из бедных слоев верующих. Следствием социального положения христиан, а также угнетения Иудеи римлянами было то, что древние христиане ненавидели богачей и представлявший их власть Рим. Улучшение своего положения они ожидали от прихода Мессии, который должен был низвергнуть Римскую империю.

Вера в скорое наступление конца света и враждебность по отношению к властям и богатым привели к тому, что первые христиане обращали свое имущество в деньги и жили в имущественной общности. Социальное положение первых христианских общин обусловило их внутренний демократизм. Среди них не было духовных и светских чинов, не было чиновников и каждый мог заниматься проповедничеством и пророчеством на общей культового характера трапезе — агапе. Независимые друг от друга и в основном изолированные, христианские общины не могли быть едины и в смысле вероучения. Решающее влияние на формирование их веры оказывала социальная среда и политическая обстановка, в которых они функционировали.

Уже в период иудейской войны (66–70 гг.) и еще больше после нее христиане оказались связанными с иудейской диаспорой за пределами Палестины. Подавление восстания Иудеи и уничтожение Иерусалима в 70 году разбросало по свету иудео-христианские общины Палестины. Беженцы искали и нашли приют прежде всего в восточных провинциях империи. К этому времени большое число евреев уже жило за пределами Палестины, в первую очередь в торговых центрах, в больших городах, таких, как Дамаск, Антиохия, Александрия, Афины, Коринф, в городах на побережье Малой Азии, а также и в самом Риме. На место воинственного мессианства, связанного с еврейским движением за независимость, вследствие поражения вооруженных восстаний пришло разочарование; выходом из кризиса были уход, бегство от действительности в область мечтаний. Вожделенное царство свободы и благоденствия постепенно переместилось в потусторонний мир.

Христианству за рубежами Палестины, если оно не желало выродиться в незначительную иудейскую секту, нужно было порвать с иудаистскими корнями. Это и был первый разрыв (разрешение). Но перемены давались нелегко. Большинство иудео-христиан (которые по традиции считали своими вождями Петра и большинство апостолов) неодобрительно отнеслось к отклонению миссии в сторону языческого (главным образом — эллинистического) мира. Поэтому они считали обязательным исполнение Моисеева закона и язычниками, принявшими христианство. Дальнейшее распространение христианства, таким образом, натолкнулось на сопротивление евреев. В то же время все большее число неиудеев (язычников) присоединялось к христианам. Это благоприятствовало развитию того направления в христианстве, которое связано с именем апостола Павла (так называемый паулинизм), считавшего ненужным и даже вредным соблюдение закона Моисея как евреями, так и язычниками, перешедшими в христианство.

Проблема отношения к иудаизму отразилась в легенде о так называемом апостольском соборе, состоявшемся якобы в 49 году н. э. в Иерусалиме. На соборе, согласно легенде, председательствовал сам Петр. Созыв собора был обусловлен спором, возникшим в Антиохии; нужно было принять решение: обязаны ли крещеные язычники соблюдать иудейский закон. Совет апостолов, то есть орган коллегиального руководства церкви, решил: нет! Значение Иерусалимского собора важно не только в силу этого решения, но и в силу того, что он показал руководящую роль Петра, его претензию на верховенство. Но собор как коллегиальный руководящий орган принял свое решение вместе с Петром, ведь тогда еще не сформировалась иерархическая церковь.

Второе восстание в Иудее (116–117 гг.) ускорило отделение иудео-христианства от паулинизма. Иудео-христиане оказались в меньшинстве. Последний толчок к разрыву дало восстание Бар-Кохбы, вспыхнувшее в 132 году и потопленное в крови в 135 году. Последовавшие за ним преследования заставили крещеных отказаться от всякой общности с иудеями. «Такой поворот оказался решающим: он позволил христианству, вышедшему из рамок народно-племенной религии, оказывать влияние на все народы всей империи»[7].

Формирование епископальной церкви

Эмансипация христианства от иудаизма благодаря контакту с эллинизмом сделала его универсальным для всей империи. (Например, в империи и Библия получила вначале распространение на греческом языке.) С завоеваниями Римской империи ускорилось проникновение в нее восточных (гностических) религий, которое во II веке, то есть с распространением христианства, достигло своего апогея. Стержневой мыслью мистических религий, как и христианства, было трансцендентальное ощущение искупления и свободы (то есть на «том свете»). Эти мистические религии обеспечивали идеологические рамки социальным волнениям в провинциях.

Центрами дальнейшего распространения христианства во второй половине I столетия были уже эллинистические общины. Первой древней церковью, состоявшей из греков, была община в Антиохии. А христианско-античную культуру выпестовала являвшаяся последним бастионом восточно-античной философии египетская Александрия, которая одновременно обеспечила завоевательную силу все более латинизировавшегося христианства. То, что христианство перешло из еврейского гетто в эллинско-римский мир, символически отражает тот факт, что после крушения в 70 году Иерусалима почетное первенство перенимает христианская община столицы империи — Рима. Но первым посредником-передатчиком возникшего на Востоке христианства в Италию и западный мир был не Рим, а латинизированная провинция Африки — Карфаген.

Однако наряду с эллинизмом решающую роль для христианства сыграл и Рим. В учении апостола Павла синтетически слились три исторических элемента: иудейская склонность к пророчествам, греческий интеллектуализм, а затем и римская цивилизация, обеспечившая уже в мировом масштабе организационные условия для расцвета христианства. Историческое значение христианства, которое представлял Павел, состояло в том, что и в движении, и в идеологии на передний план выдвинулась мысль, которую апостол Павел сформулировал в Послании к галатам так: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28).

Критика враждебного отношения к богатым и власть имущим в ранних христианских общинах встречается уже у апостола Павла, однако во II веке она стала значительно видоизменяться в связи с тем, что Спасение отодвинулось в далекое будущее. Превращение христианства в массовое движение было связано также с изменением социального состава общин, с присоединением к христианству все большего числа зажиточных и знатных свободных граждан. Стремление к новой религии всеобщности (универсальности) проявляется не только географически, но и социально. Это обстоятельство требовало от христианства всеобщего и одновременного удовлетворения прямо противоположных требований угнетенных и угнетателей. Такую двойственность и удовлетворяла идеология и политика паулинистского течения. Согласно апостолу Павлу, власть исходит от Бога. «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены», — читаем в его Послании к римлянам (Рим. 13:1). Двойственность видна, например, и в том, что по христианскому закону свободный и раб равны перед Богом, но все же раб должен смириться со своей судьбой, потому что таково веление Бога, нельзя противиться власти.

По мере того как блекли инстинктивные революционные и общинные традиции древних общин, из паулинистского направления рождалась церковь и постепенно возникала иерархическая церковная организация. Ее формирование позволило победоносно вышедшему из внутренней борьбы, заключившему компромисс с существующей властью и окончательно порвавшему связь с иудейскими корнями реалистическому паулинизму объединить учение и ритуалы этого направления.

В древней церкви верующие не думали о создании каких-то твердых организационных рамок, потому что ожидали весьма скорого конца света. Когда эти ожидания отпали, общине нужно было настраиваться на долгую перспективу. А это сделало необходимым укрепление организационных рамок, выполнение определенных функций, отделение духовенства от «простых смертных». Создателями связи между распространителями вероучения и церковными приходами стали странствующие проповедники, или апостолы. Священники приходов, жившие при общинах, так называемые пророки, выполняли культовые обряды и постоянно проповедовали. Внутри приходов пресвитеры (старики) на иудейский религиозный манер пользовались уважением прежде всего по возрасту; их мнение было важным, но не решающим. Верующие для ведения дел общины избирали чиновников. Диакон (слуга) вначале действительно был слугой, прислуживал при трапезе (агапе) за столом. Из этой функции и образовалась должность диакона, обязанностью которого было услужение, помощь епископу. Когда требования общности имущества в приходе ослабли, а затем были и совсем отменены, сохранилась общая касса, общая казна, где хранились подарки и пожертвования приходу. Хранителей казны и общего имущества называли епископами (смотрителями). Так что епископ поначалу был явно хозяйственником, казначеем прихода. В это время авторитет у диакона и епископа был только как у выборных чиновников, а вот пресвитеры, пророки и апостолы пользовались и властью, и почетом.

Каждый член ранней христианской общины имел право проповедовать, обучать, быть целителем. В процессе преобразования движения и общин значение апостолов, пророков и целителей уменьшилось или изменилось. В соответствии с новым положением среди них установился свой иерархический порядок; по отношению к этой иерархии остальные были просто верующими (непосвященными), мирянами.

Но это было еще не полное отделение верующих от толкователей учения — ведь именно от духовенства апостол Павел требовал, чтобы они вели добропорядочную семейную жизнь. В первом послании к Тимофею мы можем прочесть строки, относящиеся к выбору епископа: «Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен (честен), страннолюбив, учителен» (1 Тим. 3:2). Там же о диаконе сказано: «Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим» (1 Тим. 3:12). Таким образом, строгое указание Павла было направлено только против многоженства, в нем ничего не говорилось о безбрачии, которое считалось скорее нежелательным для духовенства.

Выборные руководители христианских общин в интересах распространения веры и в целях подготовки соглашения с властями все сильнее «закручивали организационные гайки» и укрепляли дисциплину. Начиная с конца I века демократическую организацию древней церкви шаг за шагом вытесняло несмещаемое правление пресвитеров и епископов, которые учили, что свой авторитет они унаследовали от первых апостолов. С середины II века главным чином христианской общины и абсолютным авторитетом становится уже епископ, которого и дальше избирает формирующийся клир (духовенство) вместе с простыми прихожанами. Епископ становится высшим вероучителем и руководителем общины (хотя раньше он не был ни тем, ни другим). Он получает право судить и верующих, и пресвитеров. Реорганизация общин, разделение их на духовенство и просто верующих делает понятным, почему христианство, руководимое священниками, профессиональными грамотеями и толкователями текстов, стало сначала движением городским и интеллектуальным. (В провинции христианство не могло еще победить; там сохранилась еще старая религия, деревенская (paganus), отсюда и название язычников, в частности в венгерском языке: «поганые».)

С середины II века наступил новый этап централизации. К этому времени отдельные соседние общины вступили в тесный контакт друг с другом. Как правило, епископы городских, более богатых общин становятся предводителями и других окружающих общин. Процесс, очевидно, тесно связан с хозяйственной функцией епископа: экономический руководитель прихода становится и его абсолютным руководителем. Образующиеся в основном в городах епископаты показывают также, что в античном мире христианство было религией в первую очередь городского, промышленного населения. Во второй половине II века христианство по сравнению с предшествующим периодом, когда оно состояло из конкурирующих между собой и независимых друг от друга общин, превратилось в широкую сеть взаимосвязанных церквей. У общин отдельных регионов появились общие руководители в лице находившихся в городах епископов. Подчиненное епископу духовенство (клир) сложилось из пресвитеров и диаконов.

За этим организационным развитием внутри христианства скрывались социальные и идеологические перемены. В социальном составе церкви все большую роль приобретают те самые богатые и знатные, против которых еще век назад провозглашалась беспощадная борьба. С присоединением богачей увеличилась общинная собственность, а также и власть тех, кто ею управлял. Переплетению богатств с духовной властью способствовало, наконец, и то, что во многих случаях епископы изначально и сами были богатыми людьми. Идеологическую основу исторически складывавшейся епископской власти сконструировали уже позднее в организуемой церкви: епископская власть в создаваемых в это время евангелиях восходила через легендарных апостолов к самому Иисусу Христу. Так во второй половине II века закончился первый и наиболее важный период развития христианства: образовался институт епископата, а вместе с ним и церковь.

Процесс централизации внутри христианства протекал не одновременно. Вероятно, епископское направление сложилось раньше не в Риме, а на Востоке, в Малой Азии. Во второй половине II века христианское движение состояло из сети дисциплинированных местных церквей, которыми руководили связанные друг с другом епископы. Эта сеть стремилась быть единой в отношении догматов веры и организационных принципов; тем самым христианство оказалось способным противостоять кризису империи.

Епископальная организация впервые сделала возможным общее соглашение о канонизации христианского вероучения. В молодой церкви было неизбежным возникновение множества лжеучений (ересей) в форме отклонений от традиций или от вновь появлявшихся идейных, теоретических и организационных положений. Вообще рождение ереси показывает, что к началу II века уже было от чего отклоняться, то есть было вероучение, претендующее на общее признание, которое признавалось несколькими церквами, но не было признано другими. (Пока не было единой организованной церкви, каждый приход считал правильным свое учение.) Борьба различных направлений, взаимно обвинявших друг друга в лжеучении и расколе (схизме), за единую церковь была выражением политических устремлений к единой империи.

В молодой церкви было, конечно, много теологических и организационных вопросов, подлежавших решению. Единство в церкви и общую борьбу с лжеучениями обеспечивали регулярно созывавшиеся со II века соборы. Они активно функционировали главным образом в восточных церквах. На этих соборах в спорах о Боге появлялись и значительные теологи — отцы церкви. На них съезжались обычно епископы нескольких провинций, чтобы обсудить спорные вопросы и найти единый способ их решения (собор провинций). В этом еще отражалось отсутствие понятия единой церкви и единого (вселенского) собора, иначе говоря, в форме собора продолжало жить коллегиальное (демократическое) управление церковью через равноправных епископов.

В III веке власть и авторитет епископов достаточно укрепились. К направляющей литургической роли, а также к функции обучения вере добавился и круг обязанностей по официальному сохранению вероучения и объяснению единоверия. Официальным теологом института епископов стал Урений, а правоведом его — Тертуллиан (160–230). Истоки института епископов как коллегиального органа восходят к апостолам, которые по канонам вероучения получили свою власть от Иисуса Христа. Но в этой конструкции еще не было речи о примате римского или какого-то другого епископа, о его верховенстве над остальными.

Епископ Рима

Что нам конкретно известно о формировании римского епископата и его ранней истории? Первым епископом Рима, согласно католическому учению, был сам Святой Петр, но основание римской церкви он должен был разделить с Павлом. Исторически, по-видимому, Павел в противоположность Петру был римским гражданином и прибыл в Рим в 61 году. О Петре же мы знаем, что он проповедовал в Антиохии, а оттуда приехал в Рим, но, несомненно, после Павла. Легенда о римской встрече Петра и Павла, об их совместных деяниях и мученичестве является символом объединения христианских направлений.

С римскими деяниями Петра связана прекрасная легенда «Quo vadis?»[8]. Спасаясь от преследований Нерона, Петр по совету своих почитателей хотел оставить Рим. Темной ночью он отправился из своего потайного убежища в сторону Аппиевой дороги. У городских ворот на Via Appia[9] он встретился с Иисусом, который шел в город с крестом на плече. «Domine[10], quo vadis?» — спросил он у Христа, пораженный. На это Иисус ответил: «Я пришел в Рим, чтобы снова оказаться распятым на кресте». Петр понял смысл этих слов и, устыдившись, отвернулся. На этом месте воздвигнута знаменитая капелла «Quo vadis».

В 64 году жертвами преследования христиан, которое устроил Нерон сразу после пожара Рима, по-видимому, пали оба апостола, однако ясными и однозначными сведениями об их судьбе мы не располагаем. Несмотря на все противоречия, несомненно, что Петр никогда не мог быть епископом Рима — ведь в 60-х годах еще не сложилась епископальная церковь. Однако значительная часть исторической литературы считает вероятным, что Петр тоже прибыл в Рим и вместе с Павлом пал жертвой преследований (у нас нет оснований оставлять без внимания послание Климента, согласно которому Петр погиб в 64 году в Риме).

Для доказательства и понимания складывающегося примата и учительского верховенства римских епископов, обозначенных в их посланиях о вере, совершенно не обязателен факт римского епископства Петра. Другой вопрос, что легенды, возникшие вокруг Петра для подтверждения примата римского епископа, сами по себе стали силой, формирующей историю. Если мы станем всецело связывать это главенство, первенство с личностью Петра, то тогда было бы логично на основе доказуемых деяний его в Антиохии, а также деятельности по организации церкви рассматривать именно этот город лидером христианства. Рим же еще до возникновения легенд возвысился над Антиохией, став центром западного христианства, ибо Рим был тогда центром мира, экономическим и политическим центром империи. И первенство (примат) римского епископа в рамках всей церкви обусловливалось руководящей политической ролью Рима.

О римских епископах первых трех столетий мы мало что знаем, за исключением их имен, которые сохранены в так называемых папских каталогах. О первых папах нам известно скорее по легендам, сохранившимся в созданной лишь позднее «Liber Pontificalis» — «Книге первосвященников». Длительное время существовало представление, что первые три века существования папства были эпохой апостолов, периодом церкви катакомб и временем мученичества. Согласно каталогам, от Петра до папы Мильтиада (314 год) было 32 римских епископа. Двое из них кончили свою жизнь в ссылке, остальные же 30 приняли мученическую смерть. В действительности же о большинстве из них мы вообще не знаем, кто они были и как умерли. Из того, что римские епископы первых веков в соответствии с римскими законами были изолированы от публичной государственной и общественной жизни, еще не следует, что они были осуждены на смерть. В основном у ранних католических авторов можно прочесть, что своим стремительным распространением в империи христианство обязано преследованиям христиан и жертвам II–III веков.

И действительно, в духе римских законов, как только христиане выделились из иудаизма (который был признанной в империи религией), христианство сразу стало запретной религией, которую, как опасное для государства нововведение, официально преследовали. Противостояние вызвало то обстоятельство, что христиане отвергали жертву, официально приносимую богам, как это признавали и делали новые религии, просочившиеся в империю. Противоречия обернулись преследованиями тогда, когда культ императора стал всеобщим, против чего открыто выступало христианство, отвергавшее почести, приносимые императору как богу, считая это идолопоклонством.

Начавшееся в 64 году при Нероне преследование христиан, вероятно, не было всеобщим, а ограничивалось Римом и не затронуло массы людей. Те, кто отказывался от веры и приносил жертвы богам, получали от властей свидетельства об этом (либеллии). На протяжении двух веков (II и III) распространения христианства преследования христиан также не носили всеобщего характера. Римский император Домициан (81–96) действительно выступал против христиан, и Евсевий квалифицировал это как гонения на христиан. Известная переписка императора Траяна (98—117) с наместником Плинием о методах борьбы, применявшихся по отношению к христианам, показывает, что император склонялся скорее к ограничению возможностей выдвигать обвинения против христиан, поскольку он давал указание административным органам оставлять без внимания анонимные доносы на них. Марк Аврелий (161–168) также стремился умерить и как-то регулировать преследования христиан на местах (например, в Галлии).

Вероятно, Климент был первым римским епископом (90–97), который вмешивался во внутренние дела другой церкви. Провозглашенный Павлом в коринфской церкви в конце I века раскол наступил, и епископ обратился к Риму с тем, чтобы призвать к порядку верующих. Римский епископ в своем письме выразил согласие со своим коллегой и поддержал его. Во II веке римская община уже была сильной и многочисленной и притягивала к себе другие церкви. В отношении епископа Эвариста (97—105) известно, что он был избран всеми членами римской церковной общины. Вообще в первые века епископов избирал народ совместно с формирующимся клиром. Епископом мог быть избран любой из присутствующих верующих. (Важно также, что нельзя было избрать епископом лицо, принадлежащее к другой церкви. Позднее избираемыми могли быть только епископы клира, соответственно кто-то из епископов метропольной провинции.) В первые века избранными оказывались простые попы (священники) или диаконы. Только начиная с IV века становится системой, что на вакантное место епископа избирался, как правило, архидиакон, бывший до того помощником епископа, он и становился его преемником. Это одновременно означало укрепление иерархии и появление определенного элемента преемственности по наследованию. О епископе Александре (105–115) известно, что он происходил из аристократической римской семьи. А это уже признак того, что шел процесс социального расслоения римской католической общины.

На время избрания епископа Пия I (140–155) приходится первый раскол римской церкви. Связано это было с тем, что при выборах голоса разделились между двумя кандидатами и получивший большинство голосов Пий выступил в защиту официального учения против своего соперника, представлявшего лжеучение. Несмотря на то что в то время большинство епископов выходило из уже располагавших авторитетом пресвитеров, не всегда было ясно, который из них представляет истинное учение. Так, например, об епископе Элевтерии (174–189?) сохранилось мнение, что, даже будучи епископом, он делал послабления еретичеству.

В III веке в источниках уже с большей определенностью сообщается об отдельных римских епископах, хотя их хронология по-прежнему остается неточной. Подвизавшийся при римском императоре Септимие Севере (193–211) епископ Виктор (189–199) уже проявлял себя как более или менее самостоятельный церковный правитель. В это время римская церковь за счет вступления в нее знатных и богатых людей заметно обогатилась. Диаконы распределяли милостыню среди бедных христиан; руководителем диаконов был архидиакон. Не случайно, что до избрания Виктора епископом он сам тоже был архидиаконом. Римский епископ Виктор резко выступил против восточных церквей в споре о пасхе. В Риме и на Западе пятницу, следовавшую за 14 нисана (апреля), отмечали как великую пятницу — смерть Иисуса на кресте, а в воскресенье (пасху) праздновали его воскресение. На Востоке же 14 нисана, на какой бы день недели оно ни падало, отмечалась смерть Христа, а спустя два дня — его воскресение. Виктор, по-видимому, в 196 году собрал в Риме собор с участием 14 итальянских епископов. На нем кодифицировали западный обычай празднования пасхи, распространив его на всю церковь. Однако несколько малоазийских епископов не приняли его, и Эфесский собор решил сохранить старый обычай. Папа за это отлучил малоазийских епископов от церкви. Приговор показался очень строгим, и некоторые западные епископы, в частности Ириней, не согласились с ним, в связи с чем папа вынужден был уступить. Этот эпизод уже свидетельствовал о стремлении папской власти проводить свою волю и в вопросах догматики.

Епископство Зефирина (199–217?) заслуживает упоминания в связи с тем, что, согласно отдельным источникам, еретики выставили в противовес ему некоего священника Наталия в качестве антипапы. Преемником Зефирина стал его правая рука — архидиакон Каликст (217–222). Это уже говорило о том, что наследование епископской власти внутри духовенства все решительнее приходило на смену свободным выборам. Оппозиция в ответ на это поставила антипапу в лице Ипполита. Вероятно, в римском приходе сложились к тому времени две партии и каждая из них отдельно выбирала своего епископа.

Первое достаточно длительное «пустование» (sede vacante) римского церковного престола имело место в связи с преследованиями христиан в эпоху императора Деция (249–251). Жертвой этих преследований пал и епископ Фабиан (236–250), после чего в течение года не могли выбрать нового епископа. Император Деций в интересах укрепления государственной языческой религии хотел принудить к отказу от веры всех христиан. Преследования 250 года действительно охватили широкие народные массы, и в числе многочисленных мучеников гонений многие, в том числе и епископы, стали вероотступниками.

В период епископства Стефана I (254–257) в африканских церквах развернулся спор о том, следует ли заново крестить тех еретиков и вероотступников, кто желает вновь вернуться в истинную веру, или нет. Очевидно, большое число таких случаев понудило римского епископа своей позицией облегчить возврат бывших вероотступников в лоно церкви; поэтому он решил не настаивать на повторном крещении. Письмо Стефана, направленное им карфагенскому епископу по этому вопросу, являло собой, по существу, указание, весьма решительное по форме, что лишний раз свидетельствовало о складывающемся верховенстве римского епископа в принципиальных вопросах веры.

В середине III века римская церковь вступила в период расцвета; об этом говорят следующие данные: приблизительно на 30 000 простых верующих клир насчитывал в своих рядах 46 пресвитеров, 7 диаконов, 7 поддиаконов, 42 алтарных служки, 52 начетчика, изгоняющих дьявола, и привратника. Римский городской клир находился в строгом иерархическом подчинении (в соответствии с вышеприведенным порядком) епископу, стоявшему во главе церкви. Внутри самого клира также прослеживалась иерархическая дистанция между высшими священнослужителями и более многочисленным отрядом низшего духовенства.

В последней трети III века церковь переживала свой расцвет, власть ее усиливалась. Заботясь о единстве империи, император Диоклетиан (284–305) не мог терпеть «государство в государстве»; поэтому он стремился сломить церковь. Гонения на церковь при Диоклетиане были самыми кровавыми и, можно сказать, широкомасштабными и привели к казням нескольких тысяч христиан и к появлению еще большего числа вероотступников. Бывший в это время епископом Марцеллин (296–304) вынужден был вести борьбу и с государством, и с восточной по происхождению манихейской ересью[11]. В сложных перипетиях этой борьбы, по свидетельству ряда источников, папа оказался слабее: желая избежать мученичества, он якобы принес императору в жертву веру, сам став вероотступником. Гонения и преследования против церкви при Диоклетиане организационно подорвали римскую церковь, поэтому в течение четырех лет в ней не смогли избрать нового епископа.

В III веке Римской империи стала угрожать опасность развала. Этот кризис императорская власть в конце концов еще раз преодолела посредством новой, открыто диктаторской формы правления — домината (неограниченной монархии). Создание домината связывается с именем Диоклетиана. Император считал себя богом, требуя почестей, полагающихся богу. В то же время любые народные движения он подавлял силой, топя их в крови. Сначала Диоклетиан расправился с радикальной манихейской христианской сектой, потом стал стремиться к уничтожению всего христианства. Однако это ему уже не удалось, более того, христианство вынесло гонения и вышло морально окрепшим из этой борьбы.

Сила христианства, наряду с вышесказанным, заключалась еще в том, что, как религия, оно с самого начала отделилось от государства и образовало свою самостоятельную организацию — церковь. Это сделало возможным взаимодействие между политической властью (государством) и церковью, становящейся религиозной властью. Свою структуру и иерархию внутри клира церковь строила по образцу Римской империи (то есть монархически). Церковь формировалась в рамках централизованной мировой империи: примером для ее организации была государственная структура. Так, епископства следовали принципу административных единиц. Города — центры государственной администрации — стали центрами церковной жизни, резиденциями епископов. Их ранг зависел от фактической роли соответствующего города. Центрами древнего христианства были созданные апостолами пять церквей: Иерусалим, Антиохия, Эфес, Александрия и Рим.

К концу III века христианство стало силой, формирующей мировую историю. На Западе в результате полной государственной несостоятельности церковь становится начиная с первых десятилетий IV века хранительницей и продолжательницей античной культуры. Приход христианства к власти, его победа над греческим и римским духом означали и победу Востока. Но это было всего лишь частью того процесса, который переместил на Восток также экономический и политический центр империи.