Введение, или: Что такое язычество?
Введение, или: Что такое язычество?
Два ведьмы идут
И беседу ведут.
Послушай, брат-ведьма…
Пойти посмотреть бы,
Как в городе наши живут.
В. Высоцкий
Все знают, что Русь была крещена в 988 г., и с этого началась история христианской, крещеной Руси. Не все знают, что есть и другие версии даты, когда Руси была крещена… Не говоря ни о чем другом, приходили на Русь Кирилл и Мефодий, крестили восточных славян… Были они не в Киеве, и вообще не на Днепре, а в земле белых хорватов. Но белые хорваты вошли в состав Руси, — значит, Кирилл и Мефодий, получается, все же крестили Русь, причем на столетие раньше Владимира. Есть и другие даты, вплоть до легенды о появлении на Руси Апостола Андрея Первозванного и о крещении им славян.
Не все знают и то, что крестились князья Руси не раз, и притом то по восточному, то по западному обряду.
Лучше известно, что не в один день крестили Русь, что веками уже внутри христианской православной Руси доживала Русь некрещеная. Ведь слишком много и многие слышали о всевозможных пережитках язычества на Руси. Иногда неоязычники даже делают из этого далеко идущие выводы: их примиряют с православием именно эти пережитки. Якобы православие — это «не настоящее» христианство, а смесь навязанной Руси «жидовской» религии, христианства, с «истинной родовой верой» славян.
Но в любом случае — и какую бы дату крещения Руси не принять, и какие бы племена не крестились первыми, наступает момент — и навсегда исчезает дохристианская, языческая Русь. И вот о ней-то известно до обидного мало.
Во-первых, победившее христианство вполне сознательно уничтожало и символы язычества, и его представления в сознании людей. Утверждение новой веры в Киеве и началось с разгрома языческого капища, на котором стояли болваны: деревянные изваяния божеств. Сохранилась легенда, что дружинники Владимира швырнули в Днепр вырубленного из дуба Перуна: в два человеческих роста, с золотыми усами и с серебряной головой. История умалчивает, оторвали ли дружинники серебро и золото от дерева, и не поделили ли они эти золотые усы меж собой. Но по косвенным признакам — не поделили, швырнули идол вместе с драгоценными металлами.
Идол плыл по Днепру; он то погружался, то опять появлялся на поверхности, а по берегу бежали толпы горожан, с криками: «Выдубай, боже! Выдубай, боже!» — то есть «выныривай, бог!». В конце концов изваяние погрузилось в воды и уже никогда не «выдубнуло»: из чего и можно сделать вывод, что оно было не только деревянное. На том месте, где окончательно утонул Перун, поставили новый монастырь: Выдубецкий монастырь, торжествующая песнь победившего христианства, каменное подтверждение этой окончательной победы.
Хотя бы теоретически дубовое изваяние может сохраниться в воде… Если когда-нибудь изображение Перуна отыщут в водах Днепра, поднимут и поставят в музей, это будет сверхценный экспонат! Еще интереснее Збручского идола, о котором речь впереди. Пока же дубово-серебряно-золотой Перун, захороненный где-то в отложениях днепровского дна, — своего рода символ и воплощение язычества: потонул и лежит неведомо где, и даже изучить его невозможно. Судить о нем приходится по невнятным, противоречащим друг другу описаниям.
Во-вторых, с утверждением христианства языческие представления сделались чем-то наивным, простонародным… деревенским таким. То же самое произошло в свое время и в Римской империи: там долгое время христиане называли язычество religia pagana, то есть «деревенская вера». Слово paganus изначально обозначало в Риме «сельский» или «провинциальный» избирательный округ. От pagus, что и значит «округ». Паганус, поганый, означало одновременно и язычник, многобожник, и «простолюдин», «деревенщина». Ведь христианство в Римской империи изначально было верой больших торговых городов, культурных слоев населения.
В Римской империи вообще не жаловали простой народ, поселян. Цивилизованный — и значило в первую очередь «городской», «образованный». От zivilis — городской избирательный округ.
Европейские народы, наследники Рима, усвоили отношение к городу как более важному месту, чем деревня. И у них христианство сначала принимали образованные и богатые — те, кто жил в городах, кто мог слушать проповеди, читать книги. Ведь христианство требует хотя бы примитивного знания письменной традиции, священных книг, а язычество может идти за счет семейной, родовой, местной традиции, — в том числе устной.
На грекоязычном востоке Римской империи так и называли — «народ». У армян язычники до сих пор — хетанос, от греческого «этнос».
В большинстве европейских языков стали использовать термины, производные от латинского paganismus. Есть такое слов и в русском языке — слово «поганый». Слово же язычник — церковнославянское, и происходит от «язык», то есть «племя», «народ». Многие филологи отождествляют это слово с древнееврейскими терминами «гой» и «нохри» — то есть «народ» и «племя», с греческим «этнос» и с латинским «гентилис».
Получается, что язычник на церковнославянском языке — все та же самая деревенщина, «человек из толщи народа» — и отношение к такой принадлежности далеко не комплиментарное… Причем никакого абстрактного понятия «язычество» на Руси не было… Летописцы обзывались словами «язычник», «язычество», «поганые обычаи», «поганцы», а понятие «язычество» рождается не раньше XVIII столетия. И применяют его в разных смыслах.
Порой в религиозной православной литературе язычниками называли даже других христиан — католиков и протестантов. А в XVII в. язычниками обзывали никонианцы староверов, а староверы никонианцев.
Часто язычниками даже в конце XIX в. называли всех нехристиан — в том числе мусульман и иудаистов (хотя они верят в Единого Бога).
С тех пор язычниками стали называть еще и всех, кто исповедует не авраамические религии — любые, кроме христианства, ислама и иудаизма. То есть буддизм и конфуцианство — тоже язычество.
В этом есть логика… В христианском понимании язычество — это поклонение творению (созданию), а не Творцу (Создателю). Ведь все, кроме самого Господа Бога, создано им… Поклонение этому созданному — идолопоклонство оно же — язычество.
Чаще всего под язычеством понимают религиозные системы, в которых много разных богов — в том числе таких древних культурных народов, как персы-иранцы, египтяне, вавилоняне, хетты, сирийцы. Тем более языческими называют верования первобытных народов: тотемизм, магию, анимизм, культ предков, фетишизм, шаманизм…
Такое название и чересчур всеобщее, и чересчур неопределенное. Поэтому в науке все чаще отказываются от слова «язычество» как от термина, применяя более точные определения. Тем более «язычества вообще» не существует. Это Христа или Аллаха могут исповедовать люди разных народов. У народов, исповедующих многобожие, всегда свои собственные боги. Славяне не поклонялись ни Зевсу и Афродите, ни Мардуку и Астарте.
Поэтому иногда язычеством называют религию некого конкретного народа, племени, этноса. Например, «язычество славян». Или — «язычество германцев». Такое представление об язычестве как об этнической религии возвращает нас в римское время — и оно достаточно верно. Так и говорят: «Этническая религия». Как бывает этническая музыка. Народная такая религия… Только римляне не уточняли, какая именно религия у какого именно народа, — а нам делать это приходится.
Так вот — в этой книге мы будем говорить исключительно о язычестве восточных славян. Придется привести много аналогий, показывать изменения, происходившие в истории… Славянское язычество не раз покажется очень похожим на язычество других народо, особенно индоевропейских. Но интересовать нас будет именно восточнославянское язычество. Этническая религия восточнославянских племен.
Единобожие и многобожие
Большинство людей считают, что язычество — это вера сразу во многих богов. Многобожие. Это и верно, и в то же время неверно. Во-первых, даже в самых единобожных религиях — в иудаизме и в исламе, кроме самого Господа Бога, почитают множество пророков. Религия, которая поклонялась бы абсолютно одному существу, науке не известна.
Во-вторых, дело вовсе не в количестве богов. Дело в их «качестве» — в том, как понимаются божества, какое место в мире они занимают.
Единобожники верят не просто в одного бога… Мы верим в сверхсущество, которое сотворило весь материальный мир. Господь Бог — это не «самый сильный», не верховный и не самый правильный бог. Это — первооснова всего сущего, Создатель известной нам Вселенной.
Мир был не всегда. Это Бог был всегда, и он своей волей, своим словом сотворил Мир. А потом уже в мире началось и все остальное. Материальное — вторично, дух первичен.
Некоторые индуисты и буддисты верят в существование неких сверхсуществ, очень похожих на христианского Бога. Это то Абсолют буддистов, то Абсолютное Дао китайских даосистов, то Брахма Шанкара индуистов…
Конечно, у них всех есть серьезные различия и между собой, и с христианством, но сейчас я не буду вдаваться во все эти тонкости. Во-первых, невозможно рассказать о восточных философиях кратко и популярно.
Во-вторых, и без меня сейчас много литературы об этих религиях, при желании читатель легко найдет все, что его интересует. Только предостерегаю: большая часть литературы о восточных религиях написана очень некорректно. Чаще всего авторы излагают постулаты восточных религий вовсе не так, как они представляются восточному человеку, а как они сами их поняли. Порой сами даосисты или буддисты были бы в ужасе, узнав, что же им приписывают.
Сейчас для нас главное, что все абсолюты восточных религий, во-первых, не личности, или не обязательно личности. Наш же Бог — вполне определенно — личность. Вернее — сверхличность.
Во-вторых, их Абсолют существует то ли параллельно с материальным миром, то ли мир порождает этот Абсолют. Некто возвышается до того, чтобы сделаться таким Абсолютом, выходит за грани этого мира… Нечто подобное учили и некоторые античные философы в эпоху раннего Христианства: для них и Христос был человеком, который возвысился до положения Бога. Для Востока сойдет, но Христианская церковь объявила ересью учения и Нестора, и Оригена.
Потому что в авраамических религиях, иудаизме, мусульманстве и христианстве, нет ничего общего между Богом и человеком, и человек никак не может сделаться Богом. Ведь Бог этих религий не порожден миром, и существует не параллельно с миром. Бог не равен миру. Бог древнее, важнее и значительнее всего остального мира.
В такого Бога верят все единобожники. Единобожники расходятся в другом — главным образом в понимании того, кто такой Иисус Христос. Иудаисты вообще не верят в Христа и считают, что его никогда не было. Некоторых верующих иудаистов буквально трясет от одного упоминания Христа, и они называют его не иначе как «этот человек» — нарушитель традиций и возмутитель спокойствия.
Мусульмане считают Христа одним из пророков. Первым был Моисей, последним — Магомед, а где-то между ними — Христос. Христиане же считают Христа Сыном Господа Бога и Спасителем человечества. Сами христиане расходятся в понимании сущности Христа и во многих других вопросах. По этой причине и возникают конфессии — православие, католицизм, множество направлений протестантизма. Но для всех он является Сыном Господним.
Так вот, первая и основная черта язычества — язычники не знают Единого Бога, Создателя и Первопричины.
Вторая черта — язычество тесно связано с родом и племенем. Причем с общностью людей по крови.
Вера и кровь
Мы, — христиане или недавние потомки христиан… нам трудно даже представить себе, до какой степени изменилось сознание людей после переворота христианства. Более того — современный россиянин психологически ближе к римлянину времен Августа, эллину — современнику Перикла или даже к персу времен Дария Гистаспа. Мы все признаем, что все человеческие существа — люди, обладающий равным сознанием, и какими-то человеческими правами. Мы осознаем свой народ только одним из многих народов Земли. Он отличается от других, но принадлежность к нему не возвышает над остальными и не дает исключительных прав.
Национал-социализм в Германии идейно и политически проиграл борьбу за умы людей именно потому, что отстаивал идею национального превосходство по происхождению. Эта идея была настолько чужда людям XX столетия, что они отвергали ее даже вопреки очевидным фактам. Наука располагала и располагает самыми железобетонными доказательствами неравенства человеческих рас[1], но расовая теория как руководство к действию отвергалась даже большинством немцев.
А интернациональный советский социализм, который решительно ничем не лучше национального, выигрывал именно потому, что декларировал равенство всех людей… пусть вопреки очевидным фактам.
Таковы не только христиане… В 1915 г. в Турции младотурки, своего рода национал-социалисты ислама, попытались истребить христианские народы… И вот на лицах турецких солдат из скверной тогдашней кинохроники, стреляющих в армянских стариков, появляется мрачное, тяжелое выражение. Хмурые, напряженные, они отворачивают лица от кинокамеры; сгорбившись, турки стараются не попасть в кадр, на кинопленку… Почему?! Ведь они, согласно идеологии младотурков, не делают совершенно ничего скверного. Более того — храбрые турецкие солдаты исполняют приказ, выполняют распоряжение своих мудрых начальников и отцов-командиров. Откуда же это явное нежелание, это тяжелое ощущение, что они совершают преступление?!
Наверное это оттого, что идеология младотурков вступает в какое-то противоречие с массовой психологией турецких солдат. Точно так же, как германский национал-социализм вступал в противоречие с психологией немцев 1930–1940-х гг. Люди мусульманского мира ведут себя в точности так же, как и христианского.
Суть в том, что мы все, и христиане, и мусульмане, — дети монотеистической прозелитической религии. Слово прозелитическая происходит от латинского proselytus — прозелит, «обращенный». Наши религии исходят из того, что каждый человек должен лично принять такую религию, без посредников между ним и Богом или богами. Эти религии обращены не к племени, а к каждому отдельному человеку.
Прозелитические религии носят этический характер. Для них очень важно, чтобы человек принимал определенную систему ценностей, и следовал бы ей. Многие из них рассматривают мир и душу человека как арену борьбы Добра со Злом. Добро и Зло персонифицируются в виде отдельных богов, и этим богам можно и должно поклоняться. Выбираешь Добро? Тогда и добра в мире становится больше. Выбираешь темного бога? Тогда ты лично, своим персональным выбором, усиливаешь зло.
Региональные религии носят космологический характер, — то есть претендуют на объяснение, откуда взялся весь мир, все люди и все многообразие сущего. Они взывают к Богу, который создал весь материальный мир — все земли, все народы и страны. Все люди — порождения этого Бога.
В XVI в. христиане столкнулись с неразрешимой загадкой: они узнали о существовании жителей Америки! Об этих людях ничего не говорится в Библии… Значит, они не произошли от Адама и Евы. Они — не люди, или по крайней мере не совсем люди.
Появились такие понятия, как «преадамиты», то есть люди, созданные до Адама и Евы. И «коадамиты» — люди, созданные параллельно с Адамом и Евой. Первым творцом теории преадамитов был, насколько мне известно, французский протестант, кальвинист Исаак де ла Перейра (1594–1676). В 1655 г. он анонимно выпустил в Амстердаме книгу «Преадамиты», в которой утверждал: между Адамом и Авраамом прошло слишком мало времени, чтобы могло образоваться множество народов. Поэтому он предположил, что библейский Адам — лишь праотец еврейского народа; родоначальники же других («преадамиты») были созданы отдельно.
Похожие взгляды разделял философ-пантеист, еретик и сатанист Джордано Бруно (1548–1600), в пользу теории преадамитов высказывался не менее знаменитый врач Парацельс. Позже происхождение людей от разных предков утверждал великий писатель и поэт И. В. Гёте и ставший печально знаменитым французский хулиган Вольтер. Даже в конце XIX в. американский профессор Александр Уинчел написал еще одну книгу «Преадамиты» (1880)[2].
«Борцы за прогресс» уверяют, что идею неравенства людей всегда отстаивала Церковь, и что этим занимались религиозные ученые. Это полнейшая неправда.
Папская булла 1537 г. вполне конкретно утвердила: индейцы — такие же люди, как европейцы! Испанские миссионеры крестили индейцев, и благословляли брачные союзы испанцев и испанок с туземцами. В Латинской Америке возникли целые метисные нации — например, чилийцы или перуанцы.
Добрый монах Бартоломео Лас Касас был против обращения индейцев в рабов. По его мнению, на плантации следовало завозить в Америку рабов из Африки[3]. Но и негров-рабов католики считали людьми, крестили их и наставляли в вере. В Африку Церковь посылала миссионеров, а что благодарная паства их порой съедала — так это уже вопросы к негритянской пастве, не к Церкви.
Православная же Церковь никогда даже не ставила вопрос — являются ли людьми монголы, буряты или чукчи? Или индейцы? Более того — православные священники всегда выступали против обид, чинимых туземцам русскими. И миссионерствовали! Алеуты в Америке, якуты и юкагиры, народы Алтая, хакасы в Сибири — вот народы, окрещенные практически поголовно. В Китае русские православные окрестили до 300 тысяч человек. Большая часть православной паствы Китая погибла во время восстания «боксеров» в 1900 г. — китайские язычники истребляли их с собой злобой, как «отступников» и «предателей».
Апостольская Церковь вообще отстаивала сложные, книжные принципы, несла культуру образованных «простецам». Сами же народные массы стихийно отстаивали древнюю норму разделения людей на «своих» и «чужих» по генетическому принципу. Протестанты выбирали священников, не признавали Апостольской преемственности — вот и культивировали идею индейцев — преадамитов и негров — потомков библейского Хама.
Первой прозелитической религией, отстававшей равенство людей, стал зороастризм, — вера персов, прошедшая путь от племенной религии кочевников-индоевропейцев до Мировой религии.
Первоначально персы считали, что некоторые люди за особые заслуги перед богами могут быть взяты ими к себе после смерти. Потом появилось представление, что подняться на небо и жить с богами может всякий человек. Но для этого ему нужно главным образом вести нравственный образ жизни, следовать правилам этического поведения. Тот, кто выбрал Добро, имеет реальный шанс на то, чтобы после смерти тела продолжать жить с богами.
Душа человека — арена борьбы добра со злом. Человек принимает решения, воля его свободна. Но выбирая добро или зло, человек выбирает и свою посмертную судьбу.
Верховный бог, Ахурамазда, сотворивший небо и землю, владыка дня, урожая, солнца и света, посылает светлого, белого ангела, который сидит на правом плече человека. Этот ангел подбивает человека на добрые дела.
Благому Ахурамазде противостоит злой Охриман, владыка тьмы, пустыни. Он посылает черного ангела, который сидит на левом плече человека и подбивает его на совершение всевозможных гадостей (обычай плевать через левое плечо восходит к вере в этого ангела).
Зороастризм часто принимали вавилоняне и ассирийцы, которые служили персам в их империи. Но вообще-то принятие зороастризма не-персами было затруднено. В зороастризме оставалось слишком много этнографического, тесно связанного именно с персидской культурой: культ огня, культ собаки, погребальные обычаи, согласно которым умерших скармливали грифам на «башне молчания».
Почти то же самое можно сказать о конфуцианстве и даосизме в Китае, о буддизме в Индии и в Центральной Азии.
Поскольку эти религии безразличны к происхождению, языку и национальности своих прозелитов, они выступают как мощный механизм объединения тех, кто принял именно эту религию.
Великий немецкий ученый и философ Карл Ясперс считал, что VIII–III вв. до Р. Х. — это «Осевое время», «Axenzeit». Пять веков — как колоссальная «ось», от которой ведет счет времени современная цивилизация. Именно в эти пять веков сформировался «человек, каким мы его знаем»[4].
Для этого нового человеческого типа характерно четкое понимание единства человеческого рода. Продолжая любить родину и своих одноплеменников, «осевые» люди последовательно считают людьми всех представителей Homo sapiens, независимо от их происхождения и языка. С человеком не только «своего» коллектива, а с любым «человеком вообще» становится нельзя аморально поступать. Тем более нельзя убивать его, поедать, обращаться с ним, как с другими животными. Признается, что любой человек сущностно отличается от всех других животных. Все осевые религии в той или иной степени утверждают идею исключительности человека в мире.
Возрастает интерес к этому исключительному существу, к внутреннему миру человека, к его психическим проявлениям. Человек рассматривается как существо, особенно много значащее в мире, но одновременно на него возлагается большая ответственность. Ведь от поведения каждого человека зависит его посмертная судьба, а от совокупного поведения всех людей — судьба мироздания.
Не случайно Мировые религии начинают применять в храмах купол… Символизирующий раскинувшееся над Землей небо, настоящий купол появляется в Ассирии в VIII в. до Р. Х. Он быстро начинает применяться во всех мемориальных и культовых сооружениях всех «осевых» религий: в зороастрийских храмах, мечетях, буддийских ступах, христианских храмах всех конфессий.
Перекрытое куполом центрическое сооружение организовано так, чтобы быть подчиненным одной какой-то, и притом самой главной идее; оно является моделью космоса.
Что такое «народ»?
Этнические религиозные системы не знают ничего подобного… Это — религии общности людей, связанных общностью физического происхождения.
Русские до сих пор знают одно только слово «народ», в одном только неясном, общем смысле. Порой они путают с ним иностранное слово «нация». Народы Российской Федерации часто обижаются, когда за границей их последовательно считают и называют русскими. А ведь «русскими» часто называли и всех жителей СССР! Когда в 1978 г. в Эдинбурге во время футбольного матча сообщили: «русские друзья забили гол» — это вызвало чуть ли не восстание. Ведь играла с шотландцами сборная Армянской ССР…
Все подданные Российской Федерации для западных людей — русские, а какое у кого «этническое происхождение» — это дело глубоко личное, не имеющее никакого отношения к паспортам, визам и государствам. Татары из Казани и даргинцы, живущие в Петербурге для них — русские.
Само слово «народ» очень древнее, и означает — «все, кто народился». Общность по крови. В свое время деревенские русские люди очень удивлялись, когда народовольцы говорили им: «вы народ, а мы — интеллигенция». Для крестьянина это звучало примерно как сообщения: вы родились как все люди, а мы вылупились из яйца.
В этом народном смысле слово «народ» аналогично не «нации». Нация — это общность по подданству, по государству. Понятие нации тоже не такое уж новое: идею нации, «нацьон», создали в XIV в. во Франции. Тогда понадобилась идея, согласно которой подданные французского короля могли бы объединяться и устанавливать сами себе налоги, или разрешать или запрещать королю их взимать. Королям это понадобилось для борьбы с римскими папами, — они хотели отнять у них право собирать церковные налоги и присвоить их себе.
Очень быстро королям перестала нравиться эта идея, потому что сначала «нацьон» и правда выступила против прав римского папы, но потом быстро посягнула и на права королей, и стала сама распоряжаться налогами… Короли очень огорчались и пытались вернуться к прежнему, но было поздно… Идея нации, аки джинн, вылетела из бутылки, и загнать ее назад не удалось.
Народ же изначально подобен скорее старому германскому слову Volk — (от которого слово «фольклор») то есть опять же общности по крови, по происхождению. Такое понимание общности есть во всех первобытных народах. Удивительно, но факт: слово «чужой» современного русского языка прямо восходит к древнему германскому слову на языке готов — слову piuda — что означает на готском языке «народ».
Ученые предполагают, что таким словом определяли себя готы при общении со славянами: для простоты. Просто называли себя так: «мы — народ…». Ну что ж… Все первобытные племена считают себя единственными «настоящими» людьми на земле.
Наши славянские предки с простодушным зверством дикарей считали, что они одни владеют словом — они славяне, то есть «говорящие». Тех, кто не владел славянской, единственной человеческой речью, называли немцами — немыми.
Готы были, разумеется, не лучше — встречаясь со славянами, они называли себя «народом» — то есть опять же, единственным народом на земле. Интересно, понимали ли славяне, что применяя это слово, готы как бы исключают их из рода человеческого? И понимали ли готы, что славяне отказывают им в праве владеть членораздельной речью?
Слово «народ», которое готы произносили как piuda, в древнем верхненемецком звучало как thioda. От этого слова произошло прилагательное tiutsche — которым немцы, начиная c XI в., все чаще обозначали весь свой народ. До этого никакого единого немецкого народа не существовало, были территориальные названия, восходившие к прежним племенным делениям. «Баварцы» — это, конечно же, не члены племени баваров, а «саксонцы» — вовсе не древние саксы, но именно этими словами чаще всего называли себя жители разных немецких земель. Осознание своего единства было, но слабое, слабее территориального. Так поляне понимали, что древляне — тоже славяне, близкие родственники — но это не мешало топить древлян в собственной крови при всякой попытке освободиться и не платить дань.
Слово tiutsche употребляется с XI в. все чаще, и постепенно превратилось в современное deutsch — то есть в «немецкий». А от него уже легко произвести и слово Deutscher — то есть немец.
Трудно представить себе, что русское слово «чужак» и самоназвание немцев «Deutschen» восходят к одному древнегерманскому корню — но это факт.
Стать членом народа-«фолька» нельзя. В фольке можно только родиться. Если в фольк все-таки принимали иноплеменника, то имитировали новое рождение человека. Самым буквальным образом! Имитировались роды, и взрослого дядю «принимали», пеленали, укачивали, кормили грудью. У него появлялись новые отец и мать — не приемные, а «как бы родные», настоящие. Кровные дети этой пары становились приемышу как бы настоящими братьями и сестрами.
Конечно, реальное содержание слова народ изменялось с течением времени. Уже в Средние века оно означало скорее общность по культуре, религии и языку. Говоря о русском народе, в XIV–XVIII вв. понимали примерно то же, что древние римляне понимали под словом «popolus» (от которого «популяция»).
Членом такого народа-популюса уже можно сделаться. Выучил язык, освоил культуру, принял веру — и ты свой. В начале XX в. крещеные евреи и обрусевшие немцы считались русскими — без малейших ограничений.
Согласитесь, это совсем разные понимания научного слова «этнос», которое обычно переводится на русский язык, как «народ».
Так вот: язычество, этническая религия, — это принадлежность именно фолька. У каждого фолька есть свои боги, и члены фолька — дети этих богов. Не все люди вообще — а именно этот фольк. Зевс — вовсе не бог для персов или скифов, он бог только для греков. И Один — бог только для германцев. И Вицлипуцли — бог только для племени ацтеков. И Мокошь — богиня только для славян.
Многие боги разных племен похожи по функциям, даже по характеру и поведению, и при контакте народов богов могли начать считать общими. Как, например, Зевса Антиохийского, в образе которого сливались греческий Зевс и местные боги Сирии. Но это и происходило потому, что границы фольков размывались.
У каждого фолька всегда была своя территория, на которой он жил и кормился. Его боги были богами этой местности и не властвовали ни в какой другой.
Могучие и сильные народы-популюсы объединяли разные народы, жившие на огромных пространствах. Появлялись религии, которые ученые называют обычно Мировыми.
Членом популюса можно стать, изучив язык и приняв культуру. Так и мировую религию можно принять, признав ее богов.
А вот племенную, этническую религию принять нельзя. Например, нельзя принять индуизм. Сейчас в России появилось много кришнаитов — но это вовсе не «настоящие» индусские кришнаиты. В Россию «кришнаизм» пришел из США — фактически это американская секта, а вовсе не ветвь индуизма. Кришнаиты приплясывают и завывают свое «Харе кришна!», бьют в барабанчики и едят ритуальную пищу во всех странах мира… Но не в Индии. Индусы твердо знают, что кришнаитом стать нельзя, им можно только родиться.
Индуизм — это и не совсем племенная вера, но и не мировая религия. Индуизм родился как попытка сведения воедино, — как говорят ученые, кодификации — разных племенных этнических вер. У индусов есть общий пантеон богов, которых почитают все индуисты. Ганеша с головой слона, Вишну, Кришна и Брахма, Парвати и Дурга — боги для каждого… вернее, почти каждого индуса. Но кроме них, существует неисчислимое множество богов, которым поклоняются в разных областях Индии. То в какой-то отдельной части страны или в провинции, то в городе, то даже в одной отдельно взятой деревне. Индуизм вовсе не отрицает этих богов, он признает их всех, и только называет некоторых более важными, главнейшими — только то!
Исповедовать индуизм — означает следовать множеству обычаев и ритуалов, которые действительны в этой местности, в этой деревне или для членов этой касты, и могут быть совершенно не важны для других индусов.
В индуизме так тесно сплетены вера и племенные и кастовые обычаи, что вообще непонятно — может ли иноплеменник исповедовать индуизм? Рождение в наше время имитируется только у членов самых примитивных племен и некоторых низших каст — но фактически стать индусом означает стать членом местного «фолька». Сделать это в принципе можно, но для этого мало признать богов индуизма — надо сделаться членом касты, приобрести совершенно новые бытовые привычки и представления, то есть совершенно «сменить кожу».
О христианах Индии
Индус может стать православным, оставаясь представителем любого из народов Индии — бенгальцем, маратхом или малайяли… В Индии живет до 25 млн. христиан — в основном католиков и протестантов: индусов крестили и португальцы, и французы, и англичане. Точное число индусских христиан невозможно назвать, потому что власти современной Индии не позволяют своим гражданам менять религиозную принадлежность после достижения ими школьного возраста.
Да и население Индии вовсе немиролюбиво к христианам. «Согласно докладу, представленному „Catholic Secular Forum“ (CSF), нападения на христиан со стороны экстремистских индуистских группировок в настоящее время происходят почти во всех индийских штатах в связи с чем зафиксирован 2141 случай насилия в отношении христиан…
В CSF предполагают, что реальное число случаев антихристианского насилия в Индии за прошедший год должно быть в три раза больше. Представленная же статистика основана на данных, ставших известными благодаря СМИ.
Почти половина актов насилия в отношении христиан в 2011 г. были совершены в юго-западном штате Карнатака. Случаи насилия и дискриминации христиан особенно часто происходят также в штатах Орисса, Гуджарат, Мадхья-Прадеш и Чхаттисгарх. Жертвами становятся в основном женщины и дети.
Правозащитная организация „Open Doors“ отмечает, что, кроме серьезной опасности со стороны индуистских экстремистов, в некоторых индийских штатах существует ограничение религиозной свободы, основывающееся на так называемом законе против обращения в другую религию. Данный закон запрещает индуисту переходить в другие религии, а способствующих этому переходу наказывает штрафами и тюремным заключением. Эти законы нередко используются с целью „убрать“ неугодного христианского миссионера»[5].
При желании можно объяснить эти преступления «агрессивным прозелитизмом» времен колониализма… Хотя и в этом случае не очень понятно, в чем виноваты детишки из семей индусских христиан. Они что, тоже сотрудничали с колониальной администрацией?
Можно таким же образом объяснить и поведение индусского правительства — но факт остается фактом, оно исходит из норм доосевой культуры, этнической религии. Родился индусом?! Изволь им оставаться навсегда! Не смей выбирать сам религию! За тебя ее уже выбрали мудрые предки и не менее мудрые правители!
Так что христиан в Индии даже больше — по оценкам международных экспертов, около 70 млн. Многие скрывают свое вероисповедение, других насильно записали в индуисты.
Что правда, так это активная политика крещения индусов колонизаторами. Что было, то было. Об этом мало пишут, но одной из причин восстания сипаев 1856 г. был этот прозелитизм: индусы остро почувствовали угрозу своему традиционному укладу жизни.
Но что интересно: и до появления в Индии англичан, даже до португальской колонизации части Индии в конце XV и в XVI в., в ней было немало христиан. Уже португальцы застали сирийско-малабарскую общину христиан, «насрани». Сирийская церковь Индии находилась в каноническом единстве с Сирийской церковью и под юрисдикцией Патриарха Антиохийского и Патриарха Вавилонского. Епископы в Индию приезжали из Сирии.
Эту общину описывают и Марко Поло, и хроники посольства англосаксонского короля Альфреда Великого (в IX в.!). Христианскую общину «эссани» (видимо, насрани) упоминает тамильский эпос II–III вв., «Манимекалай».
Христианская Маланкарская Православная Церковь — одна из древних восточных Церквей. Согласно преданиям, основал ее еще апостол Фома в 52 г. по Р. Х. На сирийском языке написан апокриф III в. «Деяния Апостола Фомы». Согласно апокрифу, во время Апостольского съезда 50 г. в Иерусалиме, апостолы договорились, кто из них пойдет проповедовать в какую землю. Фома отправился в Индию, где окрестил царя Гондофара и его брата, после чего направился на юг, в Кералу. Там, в городе Кодунгалуре, он основал «Семь церквей апостола Фомы», но вскоре был убит разъяренным брахманом на Горе Святого Фомы в одном из крупнейших городов Тамилнада, современной столице штата Мадрас, Ченнаи[6]. На месте его погребения в XVI в. португальцы построили Кафедральный собор Святого Фомы… А могила как-то затерялась.
Что, индусское предание подтверждается? Не совсем…
Большинство историков считают, что основоположник индусского христианства Фома, убитый и погребенный в Тамилнаде, — это Фома Канский, сириец из Месопотамии. В IV в. персидский шах Шапур II жестоко преследовал христиан. Антиохийский Патриарх послал Фому снарядить три корабля, на котором могли бы спастись христиане, и эти три корабля пристали к малабарскому берегу в 345 г. На борту кораблей находился епископ Иосиф из Эдессы и 72 семьи, примерно 400 человек — христиане из Багдада, Ниневии и Иерусалима. Христиане просили убежища у царя Чераман Перумала, получили его, и основали общину[7].
Многие историки думают, что Фому Канского просто спутали с Апостолом Фомой…[8] Это маловероятно, потому что община христиан упоминается в более ранних хрониках, до появления Фомы Канского… Возможно, историчны оба Фомы…
В любом случае в Индии уже почти два тысячелетия существует местная христианская Церковь. Ее прихожане — индусы[9]. Они едят местную пищу, танцуют индусские танцы, одеваются по местным традициям. Более того — у них существует и кастовая система! Они даже еще более жестки, границы их еще более непроницаемы, чем у индусов — индуистов. Во многих церквях Индии должности священников могут занимать лишь выходцы из высших христианских каст.
Выводы? Они очень просты: можно быть христианином и при том индусом. Для этого нужно креститься, но для этого не нужно переставать быть индусом.
Но невозможно быть индуистом, и при том европейцем. Индуист — это только индус.
Так о чем же будет эта книга?
Так что же такое русское язычество? То язычество, которое исповедовали предки в IX–X вв. по Р. Х., в эпоху Киевской Руси? То язычество, которое пытался кодифицировать Владимир Святой перед тем, как принял христианство?
Русское язычество — это то язычество, которое сложилось в первые века по Р. Х. Это ветвь язычества всех славян. А славянское язычество — это ветвь язычества древних ариев.
Это те мифологические представления, предания, божества, духи, обряды, которые пришли из глубины времен, расцвели пышным цветом и стали этническими религиями восточнославянских племен. Это космологические представления и мифы, анимизм, шаманизм, тотемизм, культ предков, культ земли и территории племен восточных славян.
Но до того, как говорить о самом язычестве, то есть об этнической религии славян, надо выяснить, кто же такие славяне… Кто они, откуда пошли, как соотносятся друг с другом, как оказались на территории исторического расселения. Только тогда станет понятно, почему у этого народа именно такая народная вера.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.