Национальный и религиозный вопрос: решение

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Национальный и религиозный вопрос: решение

На протяжении всей истории человечества религиозный вопрос всегда являлся одним из главнейших при определении жизни каждого конкретного члена общества и его мироустройства в целом. Это происходило и происходит по той простой причине, что вера человека непосредственно связана с его духовной сущностью, тем, что он любит и ненавидит, ценит и отвергает, словом, вера формирует образ человека в окружающем его мире и образ этого мира в глазах человека. Религиозная норма предшествовала норме моральной, а также норме правовой.

С другой стороны, вследствие разного уровня интеллектуального и образовательного развития людей, а также в связи с тем, что источники знания в древности передавались в основном изустно, возникла необходимость в сохранении религиозного знания и его толковании. Те люди, которые удостоились чести нести эту обязанность, вместе с почетными полномочиями приобрели также искушение власти над другими людьми. Конкуренция власти всегда требует самоидентификации, а значит, разобщения и раскола в восприятии веры, доходящего до умышленного искажения ее норм в собственных политических интересах.

Многие современные официальные конфессии во всех мировых религиях не лишены этого недостатка. В погоне за религиозной самоидентификацией верующим людям внушается догматика собственного учения как преимущество, а догматика или следование другим вероучениям могу выдаваться как недостаток. Представители различных религий ищут изъяны в учениях друг друга.

Корнем таких действий является борьба за власть, но никак не следование высшей воле. Таким образом, современные мировые иерархи в борьбе за паству зачастую ищут и показывают людям то, что разъединяет людей между собой. При этом они не брезгуют эксплуатировать религиозные пристрастия отдельных государственных лидеров, предлагают им религиозные догмы и учения, а вместе с ними свои конфессии – как проводники государственной идеологии и политики в сфере пропаганды морали и нравственности.

Идет борьба за паству, за души и кошельки верующих, за их объединение под своим началом, что в конечном счете и является борьбой за власть. Но такая борьба не имеет ничего общего с верой в Бога.

Возникшее в XX веке движение экуменизма, декларирующее своей целью объединение всех христианских конфессий, при этом ставит обязательным условием такого объединения подчинение всех верующих власти Римской Католической церкви и ее папского престола. При Папе Иоанне Павле II развитие получил суперэкуменизм, дальнейшее развитие экуменизма, суть которого – объединение не только католиков и православных, иных христианских конфессий, но и иудеев, так как Ветхий Завет образует историческое единство с Новым Заветом.

Русская православная церковь в известной степени противится этому движению, его распространению на нашу территорию. Из толкования проф. богословия А. И. Осипова для слушателей Московской духовной академии и семинарии следует, что имеется фундаментальное противоречие между понимаем высших духовных ценностей человечества для иудеев и для христиан. Это разные понимания мира и благ, когда блага духовные в Новом Завете противопоставлены благам материальным (материальному благоденствию) в Ветхом Завете, а также разное понимание целей мироустройства, непризнание иудеями Иисуса Христа, которого они считают лжепророком.

Иудаизм основывается на цели достижения всеобщего благоденствия при внешнем торжестве государства Израиля, что входит в неразрешимое противоречие с основной интеллектуальной сущностью Христианства, которое строится не вокруг государства и отдельного народа, а вокруг любого верующего человека. Противопоставление духовного и материального благоденствия является одним из главных противопоставлений христианства и иудаизма.

Иисус сказал своим ученикам, что Царство Божие находится в душе каждого человека, но не вовне. Значит, не изменив человека изнутри, невозможно изменить и мир. Одно внешнее и часто показное следование обрядам не меняет существо человека.

В современных условиях сложно быть христианином, так как Христианство распространяется через институты, сущность которых во многом противоречит тому учению, которое они несут людям. Эти институты (Церкви) используют власть, имеют административный аппарат, владеют имуществом – словом, совершают многое, что противоречит христианским наставлениям. С этим дефектом многим верующим бывает сложно увидеть и понять христианское вероучение за внешним блеском и великолепием церкви как института, за ее обрядовой частью. Сами обряды для многих верующих прихожан становятся символическими, по сути, языческими действами, с четким математическим следованиям которым люди начинают увязывать свое благоденствие.

Этого искушения не избежала и Русская православная церковь, которая в дополнение к изложенному выше выражает также склонность воспользоваться помощью и мощью государства в своей экспансии, и это в конечном итоге делает наши русские религиозные институты слабее.

Позволю себе объяснить такой вывод подробнее.

Основа в распространении любой идеи, любой веры и религии – это принцип свободы воли человека, который может прийти к вере только самостоятельно или в своей семье. Это один из основополагающих принципов Нового Завета и, кстати, Корана[97], который нельзя нарушать. Обращаясь за помощью к светской власти, РПЦ действует против этого принципа, и это неминуемо ослабляет ее. Церкви дается выбор из двух путей: убеждения или понуждения. Здесь третьего не дано. Конечно, заманчиво воспользоваться помощью власти, которая вроде бы принимается в благих целях. Но власть как таковая имеет совсем иную природу, не совместимую с идеалами церкви. Власть не может давать невзаимообразно, власть не может не преследовать своего интереса. Из Нового Завета известно, что Сатана поднял Христа на вершину горы и показал ему все царства мира в их блеске, сказав, что он, Сатана, есть князь мира сего. Поэтому выбирая трудный и длинный путь убеждения, церковь в действительности обеспечивает себе и своему учению верных и бескорыстных последователей. Любое государственное участие несет в себе принуждение, и можно ли тогда быть уверенным, что человек идет в церковь из-за веры, а не для того, чтобы показать себя лояльным власти.

Зерно лукавства, посеянное в малом, вскоре дает обильные всходы. Когда через строительство православных храмов или мечетей сотнями или через внедрение священников в светскую армию, насаждается религия, это приводит к сепарации, к разобщению тех социальных групп, куда на гребне властных полномочий вторгаются деятели церкви. В результате там, где ранее был покой, начинаются споры и рознь.

Между тем основная задача церкви – это нести людям веру, сплачивать, а не разъединять их. Получается, что Церковь разделена с государством отнюдь не во вред, а во избежание искушения властью. Эта власть в ее избыточном употреблении, в том числе власть денег, искажает естественный ход вещей, способна нарушить хрупкий баланс в обществе, и при внешне благих намерениях плодить негативные последствия.

Представьте, что в каком-нибудь районе исторически православного города, в котором со временем появилась и обжилась мусульманская община, мечеть будет строиться не на бюджетные деньги и не на деньги, которые пришли из непонятных источников, а на пожертвования людей. Тогда на мечеть можно будет собрать тогда и только тогда, когда мусульман, которые живут в этом месте, будет настолько много, что им хватит средств и купить землю, и построить мечеть. Если же их много и они живут здесь и хотят этого, значит они уже стали частью местного общества, и это строительство не будет отторгнуто народом.

Когда же исламские святыни начинают втискивать в районы с преобладанием христианского населения, опираясь на деньги бюджета, происходит естественное отторжение этих проектов, а также сеется рознь между исламским населением и христианским. Верна и обратная ситуация. Это яркий пример того, когда благими намерениями дорога приводит к негативным результатам.

Другая религиозная проблема имеет еще большее значение. Если не брать детали догматики, о которой не каждый священник и не каждый мулла могут рассказать, то разница между католицизмом и православием большинству верующих христиан, к сожалению, не известна. А вся соль по существу в этих различиях и заключается. Те новации и упрощения, которые привнес католицизм (латинизм) в учение Святых отцов христианской церкви были призваны в первую очередь обосновать каким-то образом раздел сфер влияния между разными церковными организациями и заполучить себе большую часть из такого раздела. С другой стороны, целью латинизма стало упрощение христианства путем снижения требований к внутреннему духовному самосовершенствованию человека, которое в нем заменено на необходимость внешнего социального служения. Борьба с внутренним врагом для человека заменена борьбой с внешним злом. Есть и другие различия. Экуменизм и все остальные богословские надстройки католицизма – это лишь политические инструменты для обеспечения контроля и управления для нового вероучения. В этом аспекте отсутствие принципиальности в католицизме в следовании каноническим принципам христианства, утвержденным на первых вселенских соборах, не может не настораживать.

Рассматривая религиозный вопрос, нельзя не отметить, что подлинно преступным является натравливание исповедующих ислам на христиан.

Человек является центральным звеном любой религии, цель которой – качественно изменить его через духовное самосовершенствование. И чтобы сравнивать разные религии, их прежде всего надо знать. Когда мусульман натравливают на христиан, и наоборот, первое, о чем надо спросить спорящих и доказывающих каждый правоту своего учения: знает ли он учение другой стороны? и здесь выясняется, что многие в этом вопросе невежественны.

Однажды по предложению сокурсника по Российской академии правосудия мне необходимо было подготовить вариант краткой программы экономического развития для Республики Ингушетия, что породило следующий вопрос: как человеку иной духовной культуры писать программу для республики с преобладающим мусульманским населением? Ведь религиозная традиция не в последнюю очередь оказывает влияние на весь уклад жизни. Тогда я обратился к главным источникам ислама – Корану и описанию жизненного пути пророка Мухаммеда, которые переведены на русский язык, и с ними можно ознакомиться в хорошем профессиональном прочтении.

Коран написан в виде иносказаний, снов Пророка, для толкования которых человек должен иметь значительный жизненный опыт и знания, чтобы понимать заложенные там мысли и сравнения. В целом Коран по совокупности наставлений человеку говорит о том же, что и Новый Завет.

Из Корана можно узнать, что, во-первых, в подлинном учении ислама отсутствует агрессия, а джихад – это всегда только оборонительная война по защите жизни и веры, которая запрещает преследование врага, обращенного в бегство. Это важно, так как означает, что тактика террористов в рамки ислама совершенно не укладывается. Во-вторых, это учение так же, как и Новый Завет, основано на свободе воли человека. В-третьих, сложный характер учения и иносказательная структура его норм, к сожалению, создают благоприятную почву, чтобы злонамеренные люди могли паразитировать на этом учении. Это удается террористам и их идеологам прежде всего потому, что они пользуются неграмотностью и невежеством вовлекаемых в свою деятельность людей, которые не могут правильно понять и интерпретировать в принципе абсолютно мирные исламские тексты.

Жизненный путь пророка Мухаммеда представляет не меньший практический не только религиозный, но и социальный интерес. Даже беглое его изучение показывает, что основные мировые религии тесно связаны между собой.

Так, печать пророчества над челом пророка Мухаммеда, тогда еще мальчика, который перегонял торговые караваны, первым увидел христианский монах-пустынник. В самом Коране Мухаммед многократно и с большим уважением упоминает Ису (Иисуса) и Мусу (Моисея) как великих пророков.

Важно осознать, что для цели познания изначально совершенно неважен религиозный статус этих пророков и его толкование в производных религиозных догмах, которые придумали люди много позже написания первоисточников и не для того, чтобы объединять людей. Важно то, что иудаизм, христианство и ислам – это все части целого, но при этом требующие от человека разного уровня духовного совершенства, сообразного эпохе и их месту в истории человечества.

Современное общество должно объединять, а не разъединять людей с помощью религий, при этом, не забывая о главном их принципе. Недопустимо в экуменистических целях «подминать» одни религии или конфессии под другие с целью создания новых административных единиц или в целях формирования единого синтетического вероучения. Целью такого вероучения все равно будет власть, но там, где будет власть, не будет иметься веры.

Главный принцип веры – это свобода воли. В любой религии человек должен приходить к вере свободно, собственным решением. Иначе речь идет о секте, как бы красиво она не называлась.

Сект нет и не будет тогда, когда есть образованность. Через образование мы должны давать людям свободу, прежде всего свободу воли и свободу мысли.

Поэтому, например, категорически нельзя соглашаться с введением в общеобразовательных школах в качестве будь то обязательного или факультативного курса в виде «Основ православия/ислама/иудаизма и т. д.». Это, кажется, простой и верный путь к распространению этих традиционных для нашей страны вероучений. Но, когда вы распространяете веру, важно, чтобы носитель веры был достоин веры. Иисус требовал от своих учеников отречения от земных богатств, оставления имущества. Передавая курсы духовного знания светской власти, будь даже преподаваемые через священников, нельзя быть уверенным в верности проводников. Ведь этот проводник приходит с формальным принуждением, через обязательную школьную программу, приходит через деление детей на группы по вере. Еще римляне говорили: «разделяй и властвуй». И здесь то же самое произойдет.

Когда я был школьником, еще в советской школе в обычном учебнике истории освещалась история основных мировых религий, и это было правильно, потому что это воспитывало свободу воли, возможность посмотреть на все через призму исторического развития и в этом контексте, без какой-либо пропаганды.

Если, скажем, в Татарстане в школе, где в классах, в которых 95 % ребят из мусульманских семей, ввести основы ислама даже факультативно, то оставшиеся 5 % детей начнут понимать, что они другие, чем их товарищи. Со школьной скамьи вносятся ростки будущей розни. Только начни делить, и это даст благодатные плоды в будущем – плоды сепаратизма. То же касается обучения православию где-нибудь в Москве. Только пропорция будет иной, поскольку пока-что в московском регионе преобладает христианское население.

Чтобы сначала не создавать проблем, которые потом будет очень трудно разрешить, надо действовать по-иному. Не надо разъединять людей, объединяйте их. Так, в СССР в свое время поступили кардинально, в качестве главной религиозной доктрины был провозглашен научный атеизм, то есть отрицание религии в целом. Это имело не только негативные, но и позитивные последствия. Людей уровняли с позиции религии, чем был нивелирован важнейший фактор сепаратизма. В сегодняшних условиях поступать таким образом недопустимо. Но при всем якобы атеистическом советском подходе простые люди в Советском Союзе были, может быть, более христианами, чем те, которые сейчас имеют все возможности на посещение церквей и используют их.

Устранив конкуренцию по принципу веры, в СССР в систему личностных ценностей были обезличенно введены евангельские принципы: любви, справедливости, честности. И это дало хороший духовный результат. И в современных условиях, соблюдая свободу веры, необходимо объединять людей на принципах духовного совершенствования человека, которые несут в себе и ислам, и Православие. Священнослужителям же надо оставить длинный и тернистый путь убеждения, лишенный по возможности помощи любой светской власти.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.