Два контекста: английский и голландский
Два контекста: английский и голландский
Выше уже упоминались специфические английский и голландский контексты. Оба они имеют самое прямое отношение к «Epistola de Tolerantia» и «Посланию о толерантности», очерчивая в совокупности их общий смысл, выступая своего рода его «рамкой». Наложение этих контекстов друг на друга, которое произошло в конце 1680-х – начале 1700-х гг. в Англии, породило (разумеется, не сразу) совершенно новую политическую реальность.
В Англии политика реставрации, которую проводили совместно Карл II, парламент и англиканская церковь, была нацелена на восстановление «старого порядка», разрушенного «хаосом» 1640–1660 гг. Голландия отчаянно пыталась выжить в противостоянии с мощным и враждебным соседним государством – Францией. Вторжение принца Оранского в Англию в 1688 г. и последующие события (иначе называемые «славной революцией») стали инструментом политики сохранения суверенитета целого ряда европейских держав перед лицом французской агрессии и одновременно политики выживания европейского протестантизма. В решении этих задач не обошлось без некоторых жертв, главной из которых неожиданно стал национальногосударственный статус англиканской церкви.
Вначале очень кратко проследим, как развивались события в Англии, а затем перейдем к ситуации в Голландии. Для этого необходимо выйти за пределы периода Реставрации и «славной революции», рассмотреть их как элемент более широкого и протяженного во времени исторического полотна.
Протестантизм в Англии был впервые введен в 1530-х гг. Генрихом VIII. Еще в 1520-х гг. папа удостоил английского короля титула «защитник веры» за его позицию в отношении Лютера: в 1521 г. сочинения последнего были торжественно сожжены в Лондоне, после чего в специальной проповеди епископ Фишер опроверг учение об оправдании одной только верою. Аналогичные сожжения книг происходили в это время в Оксфорде и Кембридже, будучи частями общенациональной кампании.
Однако после того как Генриху было отказано в расторжении брака с Екатериной Арагонской, он объявил себя главой английской церкви. Многие католики, не согласившиеся с этим (в том числе Томас Мор) были казнены. Политику Генриха продолжил Эдуард VI (1547–1553), во время правления которого были приняты первые Акты о единообразии (1549 и 1552 гг.), имевшие недвусмысленно репрессивный характер в отношении священнослужителей и прихожан, нарушавших установленный порядок. После того как трон заняла сестра Эдуарда – католичка Мария I (1553–1558), начались гонения на протестантов, по мнению Д. Коффи, сравнимые с первыми десятью годами испанской инквизиции и массовыми казнями в конце 1520-1530-х гг. анабаптистов в Австрии и Нидерландах [424] .
Протестантизм был окончательно утвержден в качестве государственной религии Елизаветой I (1558–1603), начавшей свое правление с Акта о супрематии, принятого парламентом в 1559 г. В том же году был принят и очередной Акт о единообразии, за которым последовали аналогичные дополнительные акты, защищавшие суверенитет короны. Согласно принятым в течение XVI в. законам, церковь и религия подчинялись государству в лице монарха, располагавшего властью как над мирскими, так и над церковными делами. Единственным национально-государственным религиозным институтом стала англиканская церковь. Королева назначала епископов, богослужение велось исключительно по Книге общей молитвы (1559)5 учение церкви было сформулировано в «Тридцати девяти статьях» (1563) – По закону все должны были посещать службы по воскресеньям и религиозным праздникам, в случае непосещения на провинившихся налагался штраф.
После того как в 1570 г. папа Пий V (1566–1572), издав буллу «Regnans in excelsis» («Царствуя в вышних»), отлучил Елизавету I от церкви и освободил английских католиков от обязанности соблюдать лояльность, т. е. фактически призвал к свержению королевы, названной в булле «злобной узурпаторшей», католицизм в Англии был запрещен. К началу XVII в. католики, ранее составлявшие большинство английского населения, уступили место англиканам и стали меньшинством.
В течение всего периода до 1689 г. гонениям подвергались и так называемые сепаратисты , т. е. те протестанты, которые не желали принадлежать к государственной церкви и, более того, отрицали, что это истинная церковь и что монарх имеет право быть ее главой. Большим влиянием среди сепаратистов пользовались идеи, высказанные Мартином Лютером в начале XVI в., об «истинной» церкви как о невидимой конгрегации «верных» (congregatio fidelium), объединенных во имя Христово. Важной особенностью таких взглядов было учение о «священстве всех верующих».
Идеи раннего лютеранства, сами имевшие источником ранние средневековые и ренессансные концепции, вдохновляли первых крупных деятелей англиканской церкви – Томаса Кромвеля и Томаса Кранмера, не говоря уже о Генрихе VIII и патронессе ранней английской Реформации Анне Болейн. В первом переводе Нового Завета на английский язык, осуществленном тогда же Уильямом Тиндалем и сопровожденном комментариями, заимствованными отчасти у Лютера, «presbyteros» вначале переводилось как «вышестоящий» (senior), позднее как «старший» (elder), но никогда не переводилось как «священник» (priest) [425] . Эта традиция была сохранена в переводе Майлса Ковердейла и во всех дальнейших переводах Библии на английский язык.
В конце XVI – начале XVII в., после того как разрыв с Ватиканом был окончательно закреплен, повестка дня изменилась, и на первый план вышли концепции национальногосударственной церкви, с точки зрения которых раннее английское лютеранство начало выглядеть схизмой, «сепаратизмом». Однако сами идеи никуда не исчезли. В начале XVII в. некоторым сепаратистам пришлось бежать в Голландию. Впоследствии часть из них переселилась, в стремлении начать новую жизнь, в Новый Свет.
Помимо католицизма и сепаратизма, до 1640 г. одной из главных форм религиозного инакомыслия в Англии было пуританство , сформировавшееся первоначально внутри англиканской церкви и настаивавшее на необходимости дальнейшей реформы, т. е. полного отказа от «папских» обрядов и института епископов. Само наименование «пуритане» (т. е. «чистюли») характеризовало презрительное и даже оскорбительное отношение к ним многих граждан, которым не нравилась агрессивная бескомпромиссность «праведников», как они сами себя называли (the godly, the saints).
Пуритане появились в начале 1560-х гг., выступив против решения оставить традиционно использовавшееся католическими священниками облачение – стихарь и ризу. Встал вопрос о «вещах безразличных», adiaphora, каковыми, с точки зрения англикан, являлись форма принятия причастия или способ церковной организации в виде епископата. С точки зрения пуритан, это были вещи далеко не безразличные, и они не могли трактоваться иначе, как «идолопоклонство» и «остатки папства».
Вместо епископата пуритане предлагали ввести пресвитерианское церковное устройство с советом пасторов и старейшин из числа мирян. Уже в 1580-х гг. пресвитериане преследовались и назывались высшим духовенством англиканской церкви – такими, как архиепископ Кентерберийский Уитгифт, «папистами, анабаптистами и бунтовщиками» [426] . Что касается умеренных пуритан, то, в отличие от пресвитериан, они не подвергались преследованиям [427] .
Ситуация с преследованиями в доелизаветинский и елизаветинский период анабаптистов (заявлявших, что Христос не был по плоти от Девы Марии, что не следует крестить младенцев и что христиане не должны служить в качестве магистратов, носить оружие или приносить клятвы) и анти-тринитариев (считавших учение о Троице выдумкой католиков, отсутствующей в самом Священном Писании) обрисована Д. Коффи: «Магистраты XVI века подвергали казням как еретиков только тех, кто был менее консервативен в теологическом смысле, чем они сами. Другими словами, католические магистраты сжигали на кострах широкий круг еретиков, находившихся „левее“, включая лоллардов, лютеран, кальвинистов и анабаптистов. <…> В отличие от католиков, лютеране применяли смертную казнь только в отношении „сакраменталистов“ (цвинглианцев и кальвинистов) и анабаптистов, в то время как кальвинисты считали оправданным казнить анабаптистов или антитринитариев. Характерно, что в своей „лютеранской“ фазе Томас Кранмер поддерживал сожжение еретиков-сакраменталистов, взгляды которых он позднее сам разделял. Как только он занял более радикальную позицию по вопросу о евхаристии, левее него остались только анабаптисты и антитринитарии, и, как и Кальвин, он без тени сомнения приговаривал их упрямых лидеров к смерти» [428] .
При Якове I (1603–1625) елизаветинская политика «единообразия» была продолжена, однако в конце правления новый король воодушевился идеей церкви, способной «включить» в себя более широкий круг прихожан, в том числе умеренных пуритан, послушных власти кальвинистов, арминиан и даже так называемых церковных папистов – католиков, регулярно принимавших участие в англиканских богослужениях.
Яков I не стал вмешиваться в Тридцатилетнюю войну и даже предпринял шаги, свидетельствовавшие о его желании восстановить мир на континенте. В 1623 г., пытаясь договориться с Испанией о женитьбе своего сына, будущего Карла I, Яков I даже помиловал всех католических «отказников», рекьюзантов, чем вызвал гнев пуритан, назвавших короля пособником «вавилонской блудницы» [429] . После неудачи с Испанией Яков обратил взоры к Франции и незадолго до смерти заключил соглашение о женитьбе своего сына на принцессе Генриетте-Марии, дочери французского короля Генриха IV и Марии Медичи.
Заключение этого брака в 1625 г. не могло не вызвать подозрения в прокатолической ориентации Карла I, хотя в стране продолжалось преследование католиков, крещения, свадьбы и похороны по католическому обряду были запрещены, а чтобы получить право занимать какие-либо государственные должности, католики должны были переходить в англиканство. Впрочем, в 1630-е гг. появились признаки усиления позиций католиков и страну охватил страх перед «папским заговором». Как и его отец в последний период жизни, Карл I приблизил к себе арминиан (т. е антикальвинистов). Радикальные пуритане считали их замаскированными папистами в церкви, обслуживавшими неприкрытое папство при дворе.
Отличительной особенностью английских арминиан было не только отрицание произвольно, через предопределение, даруемой благодати, но и утверждение о новом источнике благодати, доступном через таинства. И поэтому они ориентировались в богослужении не на проповедь «избранных», а на литургию и таинства, даровавшие благодать всем без исключения, передвигали престол в восточную часть церкви и отгораживали его наподобие алтаря, где и совершался обряд причастия. Заходившим в церковь следовало кланяться в сторону престола, а во время службы прихожане могли ощутить «красоту святости» [430] .
Пуритане считали это идолопоклонством и ставили арминианство в один ряд с «папством», и даже Книгу общей молитвы, настаивавшую на важности таинств в деле спасения, считали противоречащей учению о предопределении. В эти же годы арминианское влияние испытала часть баптистов, порвавшая с кальвинизмом. Открытые антикальвинисты, такие как епископ Ричард Нил (в конечном итоге ставший архиепископом Йоркским) и Ричард Монтегю (возведенный в епископы в 1628 г.) или, например, Томас Джексон (член совета оксфордского колледжа Корпус-Кристи и автор арминианского трактата «Сущность и атрибуты Бога» [431] , пришедший к своим взглядам независимо от арминиан), пользовались покровительством и Якова I, и Карла I. Последний во второй половине 1620-х гг. возвел арминианство в ранг национальной религии взамен поставленного под запрет кальвинизма с его «подрывным» и не способствующим порядку в государстве учением о предопределении одних только «избранных».
Кальвинисты – в том числе в парламенте, такие как Джон Пим, – отреагировали на это, обвинив арминиан в католицизме, тогда как арминиане – в том числе Нил и Лод, вошедшие в 1627 г. в Тайный совет (Уильям Лод в 1628 г. стал епископом Лондона, в 1630 г. канцлером Оксфордского университета, а в 1633 г. архиепископом Кентерберийским), – называли кальвинистов заговорщиками, а кальвинизм– учением, превращающим Бога в неразумного тирана и подрывающим сами основы религии. Острый конфликт между «пуританами» и арминианами стал одной из причин роспуска парламента в 1629 г. и введения Карлом I режима «личного правления».
Арминиане, в отличие от кальвинистов, демонстрировали свою лояльность и оказывали все большее влияние на короля. В конце 1620-х – начале 1630-х гг. Карл I, продолжая политику «единообразия», проводил ее с опорой на английских арминиан, отличавшихся от своих голландских собратьев полным отсутствием толерантности.
В результате среди пуритан, считавших арминиан «пятой колонной», полупапистами, выполняющими задачу подготовки Англии к рекатолизации (в отличие от пуритан, арминиане не считали папу антихристом), поднялась еще одна волна эмиграции в Нидерланды и Новый Свет. Впрочем, эти беженцы, как ранее сепаратисты, не отличались терпимостью и изгоняли из своих рядов толерационистов.
Это произошло, в частности, с англиканином Роджером Уильямсом, осужденным на транспортацию в Англию, но бежавшим в 1636 г. на Род-Айленд. Здесь он основал новую колонию, ставшую убежищем для людей самых разных взглядов.
В 1644 г. в своей книге «Кровавый догмат о преследовании во имя совести» [432] , сожженной в том же году по распоряжению Долгого парламента, Уильямс заявил, что Божье повеление, с тех пор как пришел Его Сын Господь Иисус, заключается в том, чтобы «разрешить всем людям всех наций и стран исповедовать большинство языческих ли, еврейских ли, турецких или антихристианских верований и культов; и сражаться с ними следует исключительной тем мечом, с помощью которого (в делах, касающихся души) только и можно победить, а именно мечом Божьего Духа, Словом Божьим». «<…> Бог требует не единообразия религий, приведенного в исполнение и навязанного силой в каком бы то ни было светском государстве; каковое навязанное силой единообразие (рано или поздно) станет главной причиной гражданской войны, похищением совести, преследованием Христа Иисуса в его слугах, лицемерием и уничтожением миллионов душ. <…> Отрицая навязываемое силой единообразие религии в светском государстве, мы должны с необходимостью отказаться от наших желаний и надежд, связанных с обращением евреев во Христа. <…> Навязываемое единообразие религии в нации или светском государстве разрушает и светское, и религиозное, отрицает принципы и христианства, и светской власти. <…> Дозволение иных верований и культов, чем те, которые исповедует государство, способно лишь (согласно Богу) обеспечить прочный и долговечный мир, залогом которого станет, согласно мудрости светского государства, единообразие светского послушания всего населения» [433] .
В 1647 г. в новой конституции Род-Айленда англиканин Уильямс, повторно крестившийся по баптистскому обряду, гарантировал «абсолютную религиозную свободу» всему населению колонии.
Проведение лодианской церковной политики в Шотландии (т. е. попытка насадить в стране англиканское «единообразие» в духе арминианства) вызвало к жизни мощное движение протеста. В 1638 г. генеральная ассамблея пресвитерианской кирки приняла решение избавиться от монополии епископов. Потерпев поражение в борьбе в ходе так называемых епископских войн, Карл I, поставленный перед необходимостью выплат денег шотландцам в обмен на мирный договор, вынужден был созвать в 1640 г. сначала Короткий парламент, существовавший всего три недели и распущенный за неповиновение, а потом Долгий парламент, в том или ином виде просуществовавший до 1653 г.
В результате режима «личного правления» Карла I (после роспуска в 1629 г. – парламент не созывался вплоть до 1640 г.), проигранной войны с Шотландией, религиозных преследований, репрессий, кровавого мятежа ирландских католиков в Англии начали происходить события, которые привели к двум гражданским войнам, казни короля, установлению республики, затем протектората. В период Реставрации все эти события были названы «хаосом».
В ноябре 1640 г., когда Карл I созвал парламент, все его члены были единодушны в своем недовольстве политикой англиканской церкви и ее главы Уильяма Лода, которого считали скрытым католиком. Пуритане в палате общин во главе с Джоном Пимом лелеяли радикальные планы изгнания «антихриста» и построения в Англии Нового Иерусалима. Когда год спустя начался мятеж католиков в Ирландии, в результате которого в одном только Ольстере было вырезано от двух до трех тысяч протестантов, пуритане получили подтверждение своим предположениям о «папском заговоре».
В июне 1641 г. палата общин начала обсуждать вопрос о ликвидации епископата и конфискации церковной собственности; при этом вырученные средства и имущество церкви должны были пойти, по плану Самюела Гартлиба, на цели «развития знания и благочестия», т. е. на широкомасштабную реформу образования. В план Гартлиба и, по-видимому, Пима был вовлечен, не зная об этом, Я. А. Коменский, прибывший в Англию в сентябре 1641 г. Перед самым началом гражданской войны Коменский благоразумно покинул Англию, откликнувшись на приглашение правительства Швеции.
Поскольку парламент не доверял королю и милиции, для подавления ирландского мятежа было решено создать новую армию под контролем парламента. Соответственно к середине лета 1642 г. в стране появились две армии. После неудачной попытки ареста лидеров палаты общин королю пришлось покинуть Лондон. Началась гражданская война. В 1643 г. – в парламенте был поставлен на обсуждение вопрос о запрете англиканской церкви и замене ее на пресвитерианскую по образцу шотландской. В том же 1643 г. – Пим вступил в сговор с шотландскими пресвитерианами, которые согласились вмешаться в конфликт в обмен на обещание парламента ввести пресвитерианство в Англии и Ирландии. Парламент обязался это сделать, приняв так называемую Торжественную лигу и ковенант, и в январе 1644 г. в Англию вторглась шотландская армия, которая решила исход военных действий. Впрочем, одновременно это решение раскололо парламент и общество и привело к тому, что в стране к 1647 г.* появилась новая – независимая и решительно настроенная – политическая сила – армия «нового образца».
Раскол произошел и в ходе созванной в июне 1643 г. – Вестминстерской ассамблеи. Болыпиство считало необходимым иерархическое строение церкви. Меньшинство, получившее наименование индепендентов, или конгрегационалистов, настаивало на децентрализации церковного управления и праве религиозных объединений на автономию. Индепенденты были поддержаны баптистами и рядом других религиозных групп. К ним примкнул популярный в армии Оливер Кромвель.
В 1645 г. – парламент упразднил епископат, и в период до 1660 г. примерно 2780 англиканских священнослужителей были лишены приходов, Книга общей молитвы была запрещена. В следующем, 1646 г. «иерархисты» попытались получить согласие короля на признание своей деноминации в качестве государственной, однако это встретило противодействие со стороны индепендентов в парламенте и армии. В обществе в целом разгорелись дискуссии по вопросу о толерантности и запрете религиозных преследований. Наиболее радикальные предложения включали распространение толерантности на католиков, евреев, еретиков и даже богохульников. Среди популярных толерационистов того времени можно назвать Уильяма Уолвина, Роджера Уильямса, Джона Гудвина, Джона Лильберна и Джона Уайлдмана. После 1644 г. получила хождение идея, что теперь антихрист принял новый вид, а выдают «зверя» гонения, которым он подвергает людей за их убеждения.
В конце 1648 г. пресвитериане, попытавшиеся пойти на сделку с королем и составлявшие более половины парламента, были изгнаны из парламента полковником Томасом Прайдом (так называемая Прайдова чистка), а король в январе 1649 г. казнен за измену решением оставшейся части, получившей от роялистов презрительное наименование «Охвостья» («Rump» – «обрубок хвоста, охвостье»). Из общего числа в 470 членов парламента 270 были «вычищены», около 100 предпочли не участвовать в заседаниях, 135 были приглашены участвовать в Высоком суде, 80 участвовали в его заседаниях и только 57 подписали решение о казни Карла I. После этого парламент при поддержке армии упразднил монархию и палату лордов и провозгласил Англию республикой. В 1650 г. были отменены все прежде принятые статуты о принудительном посещении англиканских богослужений. «Охвостье» просуществовало до 1653 г.
Оливер Кромвель, лорд-генерал армии (1650–1653) и лорд-протектор (1653–1658), придерживался весьма толерантных для того времени взглядов: «На всем протяжении своей карьеры он выступал поборником евангелического протестантского экуменизма и считал себя защитником (protector) народа Божьего» [434] . Ранее, в мае 1648 г. пресвитериане в парламенте приняли Акт о богохульстве, согласно которому атеисты и антитринитарии подлежали смертной казни, а арминиане, универсалисты, баптисты и антиномисты тюремному заключению. При Кромвеле, в августе 1650 г., второй Акт о богохульстве уже оставлял без внимания социниан, баптистов и арминиан, предусматривая жестокое наказание лишь для тех, кто отрицал внешнюю реальность греха, ада и самого Бога и считал, что сексуальная распущенность или пьянство могут быть безгрешными и служить выражением внутренней святости. Имелась в виду прежде всего секта так называемых рантеров.
В том же 1650 г., впервые со времен Акта о единообразии 1559 г., были отменены пункты в статутах о наказаниях за непосещение богослужений. Впрочем, уже в 1651 г. парламент распорядился сжечь недавно вышедший в свет английский перевод социнианского «Раковианского катехизиса» и сформировал комитет по распространению Евангелия во главе с богословом-индепендентом Джоном Оуэном. Сформулированные Оуэном предложения касались преследования еретиков, а также регистрации сепаратистов в органах местной власти, однако так и не были приняты в результате кампании протеста.
В 1653 г., в «Орудии управления», вновь принятой конституции протектората, говорилось, что «никто не будет принужден штрафами или иным образом» принимать вероисповедание национальной церкви. В этом документе из числа подлежащих толерантности исключались только католики, англикане, рантеры и «подрывные» элементы. Вне закона оставалась Книга общей молитвы. В 1655 г. была принята «Прокламация о запрещении беспокоить служителей церкви», специально направленная против квакеров, численность которых к 1660 г. в одной Англии выросла до 50 тысяч человек. Власти не устраивал стиль их поведения: квакеры («трясуны») «буквально тряслись в экстазе… прерывали церковные богослужения, предсказывали Страшный суд, отказывались проявлять почтение начальству, побуждали к проповедям женщин. <…> С точки зрения их критиков, они угрожали подрывом общественного порядка и стабильности» [435] . Кроме того, квакеры отказывались платить десятину.
Большой резонанс вызвало в 1656 г. дело квакера Джеймса Нейлера, въехавшего в октябре в Бристоль на осле под крики своих сторонников «Свят, Свят, Свят, Осанна, Господь Бог Израиля» и в конечном итоге, после десятидневных дебатов в парламенте, жестоко наказанного за богохульство.
На этих дебатах в качестве наблюдателя присутствовал Локк, размышлявший после окончания базового университетского курса, не продолжить ли ему обучение в судебном Грейзинне, куда он был принят в декабре 1656 г. На слушаниях звучали и характерные для квакеров обвинения английских университетов в том, что они являются питомниками коррумпированного клира и «бесполезных» знаний.
В 1656 г. Кромвель разрешил евреям, изгнанным из Англии еще в 1290 г. королем Эдуардом I, однако все же создавшим в стране крошечную общину, построить в Лондоне кладбище и синагогу.
В 1650-х гг. власти почти не преследовали католиков, если не считать казней двух католических священников в 1651 и 1654 гг. Последняя – казнь Джона Саутворта – вызвала протесты Кромвеля, и, когда Саутворт был четвертован, он специально нанял врача, чтобы сшить части разорванного тела и отправить его в католическую школу Дауэй для погребения по католическому обряду. В Ирландии дело обстояло иначе, и на всем протяжении 1650-х гг. здесь последовательно проводилась политика преследований католиков.
Практически не преследовалась при Кромвеле и англиканская церковь: прихожане продолжали праздновать Рождество, крестить детей и сочетаться браком согласно Книге общей молитвы. Однако официально англиканская церковь находилась под запретом.
Республика и протекторат, введенный после разгона «Охвостья» лично Кромвелем в конце 1653 г., просуществовали и лет. В 1660 г., менее чем через два года после смерти Кромвеля, на престол был призван Карл Стюарт, сын казненного Карла I. Сразу же после смерти лорда-протектора Джон Мильтон в своей эпитафии 1650-м годам, «Трактате о светской власти в церковных делах» [436] , доказывая, что ни одна земная власть не имеет права на принуждение в религиозных вопросах, признал существование «христианской свободы, которой мы теперь наслаждаемся». По словам Н.Тияке, «кромвелевская церковь… остается оригинальным и поразительным экспериментом». Будучи широкой конфедерацией пресвитериан, индепендентов, части баптистов, а также разрешив деятельность множества сект, «эта новая английская церковь была попыткой перевести в практический план баптистские принципы, адаптированные индепендентами в 1640-х гг.» [437]
Реставрация монархии сопровождалась реставрацией англиканской церкви. Несмотря на обещания Карла II, сформулированные в его декларации от 4 апреля 1660 г. в Бреде, о «всеобщем прощении» для всех сторонников республики и «свободе совести», законы, принятые за предшествующие 19 лет и не получившие одобрения нового короля, были отменены, а восстановленная епископальная и «национальная» церковь не нашла места для диссентеров.
В преамбуле к принятому конвентом в 1660 г. Акту об освобождении от ответственности и о забвении говорилось о желании короля «похоронить все семена будущих разногласий и воспоминания о разногласиях прежних». Однако истинным символом перемен и настоящим актом «устрашения» стало решение того же конвента о том, чтобы тела Кромвеля, Айртона, Прайда и Брадшоу были эксгумированы, повешены и затем обезглавлены. В том же 1660 г. вышла прокламация о сожжении книг Джона Мильтона «Защита народа Англии» [438] и индепендента и антикальвиниста (арминианина) Джона Гудвина «Препятствующие справедливости» [439] , в которых оправдывалось цареубийство. Ряд республиканских трактатов был запрещен. Главный республиканский теоретик периода междуцарствия Джеймс Гаррингтон, автор «Океании» (1656) [440] , был заключен в тюрьму. В 1662 г. был казнен сэр Генри Вейн-младший, заявивший, что в Англии нет другой высшей власти, кроме парламента.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.