Чаша Грааля

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Чаша Грааля

«Да минует меня чаша сия»

«И отошед немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты».[226]

Что же это за чаша, которой хотел избежать Иисус? Большинство теологов сходятся во мнении, что чаша аллегорична, и мы, спустя сотни лет, уже привыкли к такой трактовке: чаша – символ страданий и смерти Иисуса. Только ли?

Чаша фигурирует в Евангелиях и в другом контексте: «Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается».[227] И как мы помним, и по христианским, и митраистским традициям, чаша является атрибутом евхаристии и как бы уже не совсем является аллегорией. Первый вопрос, который возникает, – речь идет о двух разных чашах или об одной и той же? Собственно, нет никаких оснований их разделять. И второй, закономерный, вопрос о реальности, а не символичности первой чаши.

Но почему Иисус хотел избежать этой чаши? Обратимся к свойствам священных чаш и камней, описанным в мифологии. Первое, выделяющееся, это, конечно, бессмертие.

Легендарному персидскому царю Джамшиду (Йима) принадлежала «Чаша всеведения», наполненная напитком бессмертия. Считается, что его отец Вивахвант первым выжал сок хаомы. По преданию, чаша была из бирюзы и могла быть использована только во время Навруза,[228] приходящегося на 21 марта – день весеннего равноденствия. То есть, если провести параллель с христианской Пасхой, – именно в этот день чаша дарует бессмертие.

В библейских легендах обладателем такой чаши был Адам, а впоследствии и Илья, которого ангелы поили напитком бессмертия. Хотя, надо сказать, что в отношении Адама мнения исследователей расходятся, поскольку миф об утерянной чаше бессмертия пересекается с мифом о черепе Адама (по одной из версий, именно этот череп изображен у подножия креста Иисуса), а потому череп, собственно, и мог быть чашей.

История пророка Ильи, так же как, возможно, и Адама, основана на более ранних мифах. Это прослеживается в сюжетах о вознесении Ильи на огненной колеснице (как Митра) и его кормильцах воронах – ворон был спутником Митры, так же, впрочем, как и скандинавского Одина. Соответственно, и сюжет с чашей бессмертия заимствован из более древнего источника.

Бессмертие, как свойство, даримое священным камнем или сосудом, прослеживается и в средневековых легендах о Граале. И здесь обнаруживается одна любопытная деталь: человек приобретал бессмертие и омолаживался за исключением волос, которые оставались седыми. Именно так на многочисленных фресках и иконах изображается Ветхий денми – с молодым лицом и седыми волосами, в частности внутри прозрачного шара или пирамиды.

Кстати, этот персонаж, Ветхий денми (деньми, т. е. днями),[229] весьма неудобен для церкви, поскольку представляет нам старого Иисуса, а потому не имеет достойного описания в теологической литературе.

Второе известное свойство средневекового Грааля также совпадает с древними легендами: чаша Джам-шида называлась чашей всеведения или мировым зеркалом, подчеркивая возможности предсказания будущего. Это же свойство приписывается и чаше Грааля.

Вопрос, была ли это чаша вообще? Чаша из бирюзы, наполненная жидкостью, не очень подходит для роли зеркала. С другой же стороны, понятие зеркала и прозрачного кварца издревле в различных культурах воспринимались синонимично, поскольку именно горному хрусталю присваивались свойства мистического зеркала. И хрустальный шар на христианских иконах не случайно называется именно «зерцалом». Поэтому можно предположить, что «чаша Джамшида» была либо просто зеркалом, роль которого в древности выполняли отполированные листы меди, или, например, золота; либо предметом из горного хрусталя, что более вероятно, учитывая ее свойства бессмертия.

Любопытно, что слово «зеркало» на персидском aina, в древнем же варианте индоевропейских aina – «один, первый». Совпадение неслучайное – и в зороастризме, и в Зогаре именно зеркало находится в начале мира, при этом в начале мира, помнится, находится кристалл, что лишний раз указывает на относительную взаимозаменяемость этих понятий в древности.

В начале начал, по древнему мировоззрению, находился первокамень, одним из свойств которого, вероятно, считалось свойство зеркального отражения, что и повлекло впоследствии путаницу терминов.

Что же касается трактовки средневекового понятия Грааля как чаши, то оно связано, в первую очередь, с европейскими мифами о непустеющем котле, мифами вторичными, имеющими уже весьма отдаленное отношение к древним знаниям, важными для нас лишь как демонстрация преемственности знаний.

Сенсационной стала версия Бейджента М., Ли Р, Линкольна Г. в книге «Святая кровь и Святой Грааль», согласно которой понятие чаши Грааля указывает на королевское происхождение и род Иисуса – святая кровь, королевская кровь. Что же, возможно, авторы этой идеи и недалеки от истины, хотя словосочетание San Graal (Graal, Gr?l, Sangreal, Sankgreal, лат. Gradalis), конечно, предполагает множество вариантов прочтения, учитывая отсутствие какой-либо вразумительной истории происхождения слова Грааль.

Gr или Gra, помня о том, что во многих языках первоначально не записывались гласные, можно прочитать как Gor, Gora, т. е. обозначение высоты, горы, присутствующее в таком звучании в разных языках, или непосредственно имя бога Гора, тем более что мы помним, что в церковнославянском языке «яспис кристалловидный» именовался Хор-Хор.

Нельзя игнорировать единственное из перечисленных наименований Грааля, имеющее-таки перевод. Это латинское Gradalis. В латинском множество производных от gradus – «шаг, ход, движение, ступень». Это будут, например, gradilis – «снабженный ступенями», gradivus – «шествующий» (эпитет бога Марса), grallae – «ходули», и, как видно по последнему примеру, буква «d» теряется. Довольно очевидно, что и Gradalis восходит к тому же корню. Наиболее предпочтительным представляется перевод как «восхождение, восшествие», учитывая, что самостоятельно alis переводится как «летать». Сам перевод представляется весьма необычным, хотя по смыслу вполне подходящим для ритуала посвящения и древней мистической методики.

Правда, есть еще один, весьма необычный перевод, указывающий на связь Грааля и Ковчега Завета. Сам термин Грааль появился в Средние века, потому мог быть зашифрованным. Его можно просто прочитать в обратную сторону, и мы получим Ла Арг (La Arg, La Arc). Артикль La применялся и в латыни, и в итальянском и французском языках. Тем не менее перевод второго слова очевиден: area – в лат. «свод, дуга, ковчег, гроб». Замены «G» на «С» здесь нет – они были взаимозаменяемы в латыни. На возможность такого перевода указывает, в первую очередь, странное, с двумя «А», слово Graal. Соответственно, мы получим просто перевод «ковчег» – на латыни «Ковчег Завета» – Area Foederis. Кроме того, слово «Arca» фигурировало в названиях древних кораблей – Ноева ковчега – «Area No?» и двух греческих кораблей – ковчега Даная «Арго» и «Арго» аргонавтов.

Не менее популярной является и расшифровка надписи Et in Аrcadia ego – «И в Аркадии я». Первой картиной, на которой присутствует эта надпись, была картина Гверчино «Et in Arcadia ego», написанная в 1618–1622 годах. Надпись находится на саркофаге, наверху которого стоит череп.

Позднее много шума наделала картина Никола Пуссена «Аркадские пастухи» (1650–1655 гг.). На ней изображены пастухи, стоящие возле саркофага, на котором фигурирует та же надпись. И опять же Бейджент, Ли и Линкольн, изучив картину, высказали прекрасную догадку – на заднем плане, вне всякого сомнения, изображена крепость Монсегюр, так же, впрочем, как и на картине Гверчино. Сам саркофаг связан, по их мнению, с Иисусом Христом.

Но вот почему же находилась Аркадия на юге Франции, так же как и на вопрос о связи Иисуса Христа с древней областью Аркадия, они не ответили. Конечно, географическая карта в Средневековье подверглась серьезным изменениям – мы рассмотрим это в двух других книгах, но в данном случае дело не столько в этом.

Контекстуально «И в Аркадии я» звучит как «и в раю я», но Аркадия не отождествлялась ни с раем, ни с адом, поэтому никак не увязывается с мотивом смерти, присутствующим на обеих картинах.

Здесь налицо игра слов – слово «Аркадия» в переводе с латыни будет «ковчег Бога». Поэтому правильным переводом фразы et in arcadia ego будет «и в ковчеге Божьем я». При этом очевидна связь ковчега с нахождением в нем некоего «Я», вероятно, Божественной природы, и со смертью, поскольку в обоих случаях изображен саркофаг. И это лишний раз указывает на вполне вероятную связь Ковчега Завета и Святого Грааля.

Появление именно чаши как образа Грааля связано, в первую очередь, с понятием сосуда, и именно в чаше изображаются в христианстве и Иисус, и хрустальный шар, указывая на содержимое чаши.

Нельзя игнорировать и тему света и огня, «испускаемого» священными камнями. Грааль, по преданиям, очень ярко сверкал, так же как и содержимое Ковчега Завета. В случае с ковчегом, «огонь небесный» имел вполне земное происхождение, поэтому мы вправе предположить, что аналогичным образом можно рассматривать «низведение огня небесного» многими богами и героями, в частности и Ильей, который сюжетно связан со священным камнем.

Поздним, и весьма сомнительно имеющим отношение к священным камням в прямом, по крайней мере, прочтении является мотив чаши Грааля в качестве скатерти-самобранки. Кельтские мифы о котле изобилия могли появиться как в результате фантазий, так и вследствие выхолащивания более древних знаний, вполне возможно, астрономических. Так, в русских народных сказках сюжеты пересекаются: один из персонажей добывает кувшин с живой водой, а кувшин этот «о двенадцати рылец»[230] по числу зодиакальных созвездий, месяцев и т. п. Причем то, что речь идет именно об астрологических символах подтверждается всей сказкой – герой, к примеру, меняет четырех коней.

Астрологический мотив неизменно сопутствует теме Грааля, дополнительно запутывая эти легенды. В греческой мифологии созвездие Чаши связано с темой бессмертия довольно чудным образом: Аполлон послал ворона с чашей к источнику за водой для жертвоприношения (водой бессмертия – в славянской версии, живой водой). Ворон задержался у смоквы, ожидая, пока созреют плоды, а потом пытался оправдаться, ссылаясь на водяную змею (гидру), не пускавшую его к реке. Аполлон поместил всех на небосводе – причем, Чашу и Ворона – на спине Гидры.

Конечно, сразу можно заметить связь созвездия с водой бессмертия и, соответственно, Граалем. Присутствует здесь и вездесущий ворон, изображаемый, к слову, и на христианских фресках со священным хлебом в клюве.

Почему древние ученые связывали тему бессмертия и, стало быть, священных камней с астрологией, сказать сложно. Может быть, это наша цивилизация еще не доросла до понимания того, что определенные технологии, например, можно применять в конкретные дни в зависимости от «небесного» влияния. Или же эти мифы перекочевали в звездную область из-за любви человека во всем найти образец человеческих взаимоотношений; впрочем, одно другому не мешает.

Часто изображаемый на иконах мотив Иисуса (ребенком или подростком) в чаше, безусловно, должен иметь какое-то объяснение. Как правило, Иисус в чаше расположен на алтаре, в связи с чем предлагается трактовка его жертвенности, хотя стал он «агнцем закланным» в зрелом возрасте. На возможную связь этого мотива с чашей Грааля указывают иконы с изображением Неупиваемой чаши.[231]

Считается, что этот тип икон стал известен на Руси с XIX в. после исцеления алкоголика от его пристрастия, в связи с чем и по сей день молятся на эту икону именно с целью избавления от этого недуга. Но это лишь современная легенда, мы же имеем Иисуса в чаше и название, подразумевающее, что чашу эту нельзя испить до конца при любом желании. Этот фантастический сюжет известен и по сказкам – о непустеющем кошельке, о наполняющемся котле, о скатерти-самобранке. Но мы основываемся на старой истине, что в каждой сказке есть доля правды и что мифы и легенды не появляются на ровном месте. А значит, основой для таких народных фантазий-искажений послужила информация о некоем предмете, в данном случае, обозначенном как чаша, содержимое которого можно было «пить и не выпивать». Во-первых, разумеется, что речь идет не о жидкости, а скорее о том, что мы относим к миру нематериальному, как то энергия, душа и т. п. Во-вторых, «невыпиваемая жидкость», конечно, символизирует бессмертие и потому, что не кончается, и потому, что жизненная энергия в различных религиозных системах символизируется водой.

Но поскольку ни вечный двигатель, ни нескончаемый источник энергии наукой пока и не созданы, и не открыты в земных условиях, то мы предполагаем, что этот предмет сам по себе был не источником, но передатчиком (будь то принцип оптического отражателя или трансформатора) какого-то вида энергии. Конечно, исследуя связь чаши Грааля со священным камнем, мы предполагаем именно эту связку, а мифы о священных камнях довольно однозначно указывают на их содержимое.

Напомним, что по представлениям древних после смерти человека его душа могла сохраняться или проходить очищение в камне. Отголосками этих представлений являются традиции установки надгробных камней или захоронение кристаллов кварца вместе с умершим.

То есть кристалл выполнял роль эдакого «дома для души» в отсутствие тела. Такое воззрение могло сформироваться по причине рассмотрения камня как более надежного «носителя» души, нежели физическое бренное тело, в относительно примитивной системе представлений, и как носителя и записывающего устройства в более продвинутой системе.

В любом случае такое понимание камня как дома души аналогично и его роли как дома Бога. Впрочем, такой подход закономерен – священные камни в качестве дома Бога присутствовали у всех древних народов, и если душу древние мыслители относили к божественной нематериальной сфере, то они и помещали ее в такой же дом. Вопрос заключается только в том, были ли это только представления или все же существовали технологии «записи» души на такой кристаллический носитель.

Связь представлений о нахождении души внутри камня с темой Грааля прослеживается:

– в мифологии Грааля: во-первых, Грааль проявлял признаки «разумности» – пророчил, назначал своих слуг и т. д., во-вторых, загадочный персонаж, король Грааля, описывается как неотъемлемая часть самого Грааля – как сущность камня Грааля;

– в изобразительной религиозной традиции: изображение человека внутри прозрачного шара или пирамиды являлось широко распространенным в христианстве, но не имеет никаких разумных объяснений. Изображение, скажем, Иисуса разных возрастов – юноши, мужчины зрелого возраста и старика (с молодым лицом и седыми волосами) внутри прозрачных треугольников, проекций пирамид, нельзя объяснить никакой аллегорией, поэтому о них церковь просто умалчивает.

Итак, предполагая, что Грааль являлся одним из священных камней древности, мы находим, что:

– по представлениям древних, он был земным «домом Бога» и «домом» для души человека, прошедшего все ступени посвящения, и «помещение души в дом», или, если бы мы говорили современным языком, «запись информации на кристаллический носитель» была частью древних мистико-научных технологий;

– неотъемлемой частью этих технологий было использование оптических свойств кристаллов;

– древние считали, что Бог общается с ними посредством нанесения знаков на священные камни молнией;

– вполне вероятно также, что в этих технологиях применялись и астрономические знания.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.