Преемственность астрологических знаний
Преемственность астрологических знаний
Христианство, как преемник европейских культов, долгое время сохранял астрологические знания. Это хорошо видно, например, на иконографической традиции изображения Иоанна-крестителя и сцены крещения Иисуса.
Как мы помним, основным занятием Иоанна было «омовение водой» людей, т. е. он поливал их водой. С точки зрения астрологических знаков это, конечно же, Водолей, что мы и видим на многочисленных иконах крещения Иисуса.
Непосредственно под фигурой Иоанна изображен Водолей с кувшином. Такой сюжет есть на многих иконах. Хотя на различных иконах мы находим различные персонажи, но фигура Водолея постоянна.
Православная церковь дает своеобразное объяснение изображенным фигурам: «У ног Спасителя, среди снующих в струях Иордана рыб, в некоторых случаях изображаются две маленькие фигурки: мужская, обнаженная, спиной к Спасителю, и женская, убегающая, иногда сидящая на рыбе. Есть разные версии относительно их происхождения. По одной из них, это иллюстрации ветхозаветных текстов праздничного богослужения, являющие собой пророческие изображения Крещения (мужская фигура – аллегория Иордана (Пс. 113:3), женская – переход евреев через Чермное море). По другой – эти фигуры иллюстрируют слова 113-го псалма: «Море виде и побеже; Иордан обратился вспять». Иногда в водах изображен и змей, из 13-го стиха 73-го псалма: «Ты сокрушил головы змиев в воде».
Но в подтверждение символики водолея авторы икон не только написали у ног Иисуса мужчин с кувшинами, они изобразили сам знак Водолея внутри нимбов ангелов (иногда знак выглядит как косичка).
Впрочем, прототипом «зодиакальных» икон крещения послужили, видимо, фрески Македонии[75] и аналогичные им, где расположение знаков продуманно и понятно.
Справа мы видим заднюю часть лошади со всадником – «уходящий» Стрелец, посередине Иисус – по гороскопу Козерог – и слева Водолей. То есть на фреске просто уточнен гороскоп Иисуса и определена дата крещения – Иоанн держит руку в момент перехода от Козерога к Водолею – примерно 19 января.[76] Хотя, если основываться на т. н. нахождении Солнца в созвездии, то оно реально не соответствует выставляемым существующей на данный момент западной астрологией. Если древние ориентировались на астрономическую картину, а по логике это должно было быть именно так, то: в созвездии Стрельца Солнце находится с 18 декабря по 17 января, в созвездии Козерога – с 18 января по 15 февраля и в созвездии Водолея – с 16 февраля по 11 марта. Соответственно, указываемая дата, 15–16 февраля. Именно в это время происходил этрусский праздник Februa,[77]давший название месяцу «февраль», – фестиваль ритуального очищения, что немаловажно, водой. Именно этот праздник, этрусский Februa, и послужил прототипом для известного нам крещения.
Иоанн в христианской традиции, вопреки существующим трактовкам, связан:
– с астрологическими знаниями древних;
– с магическими ритуалами, в которых использовался череп (отсеченная голова Крестителя).
И это само по себе указывает на принадлежность к религии, использующей эти знания и ритуалы.
То, что у этрусков была развита астрология, факт известный – так, известная Печень из Пьяченцы,[78] датируемая II в. до н. э., является примером уже практической, медицинской астрологии.
Почему западная астрология так неверно проставила знаки Зодиака, в отрыве от реальной астрономической картины? Учитывая то, что произошло это в XIII в., есть основания полагать, что это было частью общей исторической реформы для уничтожения связей с древними культами. Очевидна ведь приведенная связь праздника очищения этрусков и крещения, если применять правильную астрологию, в которой зодиакальное созвездие датируется временем нахождения Солнца в соответствующем созвездии? Да, очевидна.
Еще одним знаком зодиака на иконах, видимо, являются два ангела, изображенные как Близнецы.
Напомним, что на потолке митреумов традиционно изображались символы 7 планет и 12 созвездий, каждая ступень посвящения проходила под знаком одной из планет, которой соответствовало одно из созвездий. А западноевропейский митраизм, как мы полагаем, восходил в значительно большей степени к этрусским и италийским культам, нежели к ближневосточным.
Из 12 знаков зодиака на иконах фигурируют пять, четыре из которых не меняются: Водолей, Рыбы, Близнецы, Козерог и одна изменяющаяся.
Таким образом, и ступень посвящения, названная в христианстве крещением:
– символизирует очищение посвящаемого (возможно, именно это действо является характерным для Водолея);
– происходила, вероятно, в подземном храме – часто на иконах изображается крещение в гроте, и подземная река является символом воды и очищения;
– проходила под знаком Водолея по дате во время этрусского праздника Februa – в середине февраля.
Иоанн же символизирует как Водолея, так и наставника этой ступени посвящения для Иисуса.
Но в христианских храмах, конечно же, было и полное изображение зодиака. На уникальных фресках XIV в.[79] православного Лесновского монастыря в Македонии зодиак изображен полностью:
К сожалению, фреска пострадала, тем не менее с левой стороны без труда узнаваемы следующие знаки:
Овен
Телец
Близнецы
Рак
Лев
С правой стороны хорошо видны надписи Скорпион, отчасти изображение и надписи знака Рыб.
Солнце
Также видно, что по углам изображены четыре планеты, точнее видимы три из них, на месте четвертой (правый нижний угол) фреска безнадежно испорчена. Планеты, Солнце, Луна и третья, надпись около которой сложно читаема.
Луна
В центре зодиакального круга, как и положено, находится главный персонаж – космократ, в данном случае Хорс, или Христос. Знаки зодиака в виде посохов не совпадают с известными нам, за исключением, пожалуй, знака Овна.
В стилизованном же виде Иисус в круге зодиака изображен во многих храмах в центре купола в окружении архангелов или двенадцати апостолов. Иногда круг имеет четыре поворотные точки года солнцестояний и равноденствий, иногда восемь точек, которые перемещают ангелы.
В заключение можно сделать вывод о том, что древняя цивилизация землян имела свою систему представлений о Вселенной и расположенных в ней объектах, заложившую основу современной астрономии. И в этой системе имело значение влияние небесных объектов на человека, что нашло свое отражение в астрологии. Использование этой системы знаний в христианстве указывает на то, что вплоть до Средневековья, до проведенной научной реформы во времена инквизиции, эти знания преемственно использовались в течение длительного времени.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.