Глава 4 Орден госпитальеров в период первых Крестовых походов
Глава 4
Орден госпитальеров в период первых Крестовых походов
Практически все историки связывают возникновение в Палестине духовно-рыцарских орденов, с началом крестовых походов. Вопрос этот ни у кого в принципе не вызывает сомнения. Не желая быть оригинальным, автор хотел бы акцентировать внимание на тот факт, что именно во время эпохи крестовых походов произошло лишь официальное утверждение существовавших к этому времени объединений монашества и мирян в ордена.
По прошествии весьма незначительного времени в историческом сознании жителей Европы крестовые походы стали олицетворением всей средневековой эпохи, а не только событиями, происходившими в XI–XIII вв. Уже современники походов создают хроники деяний рыцарей, складываются легенды, воинственный дух рыцарей воспевают трубадуры, а их подвиги и повседневные события находят отражение в миниатюрах, рисунках. Весь Западный мир говорит об этих походах как о самом благородном, высокодуховном, преследующем великие цели мероприятии. Крестовые походы нашли своих историографов не только в период их проведения, но и после их окончания появляются мемуаристы, компиляторы. Рассказы об этих походах находим в произведениях не только европейских, но и византийских и мусульманских авторов[164].
Правда, в сочинениях гуманистов XIV–XV вв. тема крестовых походов не занимает большого места, но уже во второй половине XV в., и особенно с начала XVI в., эта тема становится все более востребованной. И как справедливо отмечалось, происходит это в связи с падением Византийской империи в 1453 г. и с наступлением все большей опасности со стороны окрепшей Турецкой Империи. Тема борьбы с «неверными» становится главным рефреном, «злобой дня» для всех европейских государств.
В том же XVI в. начинается еще одна эпоха — Реформация и Контрреформация, которая накладывает свой отпечаток на всю историческую литературу того времени. Католические авторы, заботясь о единстве Западной церкви, начинают писать о крестовых походах в апологетическом тоне, а в протестантской литературе та же тема решается в совершенно ином ключе. Так, например, в англиканских и лютеранских сочинениях не только религиозных но и светских авторов крестовые походы освещаются резко отрицательно, антипапистски, авторы прикладывали неимоверные усилия для доказательства того, что войны крестоносцев привели к ничем не оправданным человеческим жертвам и были устроены в угоду самолюбивым и отвратительным римским папам.
Итак, мы видим, что изучение истории движения крестоносцев в течение столетий претерпевало различные этапы. Историческая наука по-разному подходила к истории и причинам, по которым возникли крестовые походы, к мировоззрению ее непосредственных участников.
Историография крестовых походов настолько велика, что только библиографические указатели по этой теме представляют внушительные фолианты. Этой темой занимались, в первую очередь, западноевропейские ученые[165]. Многие имена этих ученых, ставшие классическими, известны не только специалистам, но и российским читателям: Э. Лавис и А. Рамбо, Жозеф-Франсуа Мишо, Леопольд фон Ранке, Генрих фон Зибель, Бернгард Куглер, Г. Хагенмейер, К. Кляйн.
Из русских ученых значительный вклад внесли Ф.И. Успенский, А.П. Попов, Н.А. Медников, А.Н. Савин, Д.Н. Егоров, О.А. Добиаш-Рождественская и др.[166]
В советской исторической науке изучение истории крестовых походов можно разделить на несколько этапов. В первые годы Советской власти появились работы А. А. Васильева[167]. Затем было некоторое затишье, но в 1931 г. папа Пий XI выступил с энцикликой «Quadragesimo anno», в которой призвал к «крестовому походу» против «безбожных большевиков». Вполне естественно, что советская пропагандистская машина заработала немедленно. Уже в том же году вышла небольшая книжка Г. Н. Лозовика, посвященная крестовым походам средневековья[168]. Правда, она больше предназначалась для антирелигиозной антиватикан-ской пропаганды и содержала антинаучные и весьма упрощенные суждения.
До второй мировой войны кроме весьма интересной статьи П. И. Кунте больше не появилось ничего интересного. Но в 1944–1947 гг. вышло несколько статей В. В. Стоклицкой-Терешкович[169], и, наконец, с 1948 года стали появляться работы М. А. Заборова[170], который приобрел в СССР монополию на эту тему, и ею практически никто больше не занимался. Такое положение оказалось весьма плачевным для исторической науки. Несмотря на определенную научную добросовестность, которая заставила Заборова приводить многие, но не все, реальные факты, все же его публикации пронизаны обычными для советской исторической науки идеологическими штампами, в них немало тенденциозности. Не в обиду будет сказано советским историкам, их работы писались только с позиций марксистско-ленинской методологии. Поэтому вполне естественно, что все проблемы, связанные с религиозным мировоззрением людей средневековья, их духовными порывами и подвигами во имя исполнения религиозных обетов, объявлялось мракобесием. Этим действиям и поступкам давались стандартные эпитеты и штампы, характерные для комунистической идеологии. Понятно, что отойти от этого в те времена никто не мог, но, тем не менее, при желании, тот же М. А. Заборов мог бы сделать более объективное изложение существовавшего документального материала.
Так получилось, что словосочетание «крестовый поход», «крестоносец» под пером советских историков и публицистов приобрел в XX веке только негативную окраску, которая, к сожалению, сохраняется до сих пор. Им вторят православные публицисты, в большом количестве расплодившиеся в последнее десятилетие в нашей стране, а слово «орден» вообще стало синонимом католической экспансии. И никто из этих псевдопатриотов не желает пересмотреть свои не просто ошибочные, а проникнутые все той же советской коммунистической идеологией, взгляды.
Да, было немало прекрасных публикаций и других советских историков, посвященных конкретным проблемам эпохи Крестовых походов. Эти работы появившиеся в XX веке отмечены в библиографическом указателе, помещенном в книге В. И. Матузовой и Е. Л. Назаровой, на неё мы обращаем внимание читателей[171]. Из последних работ, близко подходящих к исследуемой теме, следует отметить весьма интересный труд С. И. Лучицкой[172], а также одну небольшую, но заслуживающую вниманию книжку С. Л. Дударева и Т. Н. Лесиной, вышедшую сравнительно недавно, в 2002 году[173].
Среди современных западноевропейских ученых в первую очередь следует назвать прекрасный сборник статей британских историков, подготовленный в 1994 г. в Оксфорде, под редакцией профессора Джонатана Райли-Смита. В 1998 г. она была издана в переводе в России[174]. Это глубокое и серьезное исследование многовековой истории крестоносного движения, основанное на анализе всего предыдущего документального и историографического материала западных исследователей. Ко многим работам этого сборника нам придется не раз обращаться.
Однако тема нашего исследования — не Крестове походы как таковые, а история всего одной структуры, появившейся задолго до начала Крестовых походов, но именно в этот период оформившейся как духовнорыцарский орден — орден госпитальеров. В зарубежной историографии этому первоначальному периоду существования ордена посвящено немало работ. Но вот ни в российской, ни в советской, ни в современной отечественной исторической науке до сих пор нет ни одного исследования, рассказывающего об ордене госпитальеров. А ведь его история насчитывает свыше девяти веков. Орден вырос из небольшой группы лиц в сильное государство, нанесшее сокрушительное поражение морской мощи Османской империи, он пережил многие государства, которые исчезли с карты, но дошел, хоть и в несколько измененном виде, до XXI века.
Говорить об ордене госпитальеров и не касаться событий крестовых походов невозможно. Все оказалось тесно переплетенным в истории. Но прежде, чем мы начнем повествование о первом крестовом походе, о взятии Иерусалима, следует сделать одно общее замечание, оно относится к самому названию «крестовый поход».
Дело в том, что его современникам оно было совершенно неведомо. Как справедливо отметил переводчик книги «История крестовых походов» Е. Дорман, война за Гроб Господень обозначалась современниками и непосредственными участниками тех событий совершенно другими терминами. Те войны называли: «странствованием», «походом», «путем в Святую Землю», «заморским странствованием», «походом по стезе Господней» и т. д. Словосочетание «крестовый поход» впервые появляется во Франции, когда придворный историк короля Людовика XIV иезуит Луи Мэмбур (1610–1686), опубликовал в 1675 г. свой труд «История крестовых походов»[175].
Итак, орден госпитальеров св. Иоанна Иерусалимского ведет свое начало от странноприимного дома, построенного на территории монастыря Ла Латин (св. Марии Латинской, «La Latina»), посвященного св. Иоанну Крестителю, который располагался недалеко от храма Гроба Господня. Мы не знаем имен настоятелей этого монастыря и тех, кто руководил госпиталем при нем ни в VII, ни в VIII, ни в IX, ни даже в X веках. История сохранила только имя человека, который руководил братством страннопри-имников во второй половине XI века, его звали Герард[176] де Торн.
Его считают первым главой Ордена госпитальеров, и о нем мало что известно. Все сведения, приводимые историками, носят легендарный характер. Он был причислен Католической церковью к лику блаженных и особо почитается Мальтийским Орденом как собственный святой наряду с одиннадцатью другими канонизированными членами Ордена. Герарду составлено небольшое житие, написана молитва[177].
Известно, что живя в Иерусалиме под властью мусульман, глава братства госпитальеров находился в весьма затруднительном положении. Главная задача, с которой Герарду удалось-таки справиться, заключалась в сохранении монастыря и своего госпиталя. Но ему приходилось еще постоянно восстанавливать работоспособную часть своего братства, а это было совсем не просто. Существовало немало препятствий со стороны мусульманских городских властей по вовлечению в ряды братства госпитальеров новых послушников, которые давали бы клятву «бедных братьев госпиталя святого Иоанна»: «служить рабами и слугами своим господам и повелителям, каковыми являются все слабые и больные». Они не могли исполнять во всей полноте свой обет, поскольку, с одной стороны, вмешательство мусульманских правителей, устанавливало немало запретов христианам, с другой, невозможно было христианам-паломникам, не проживавшим в городе, оставаться в Иерусалиме даже на ночь.
Тем временем, по призыву папы Урбана II в разных местах Европы собралось многотысячное войско, которое двинулось сушей и морем в Иерусалим. Это был вовсе не поход завоевателей, как пытались представить его советские историки. Для подавляющего большинства участников это было паломничество к святым местам Палестины, и в этом заключалась главная притягательная сила, которая влекла тысячи путешественников. Как пишет Маркус Булл, религиозная жизнь средневековья может показаться странной, а порой и просто непонятной нашим современным наблюдателям, в этой связи автор обращает внимание, «что многое из того, что сегодня считается католическим, на самом деле является продуктом контрреформации». И далее автор выделяет несколько аспектов, проливающих свет на притягательность идеи крестовых походов.
Одной из основополагающих черт религиозного чувства населения средневековья было острое понятие греха, результатом которого считалось неотвратимое возмездие за него. Как в средневековье, так и в настоящее время искренне верующие люди осознают, что практически все проявления бытия как отдельного человека, так и общества не бывает свободным от греховности. И только те, чья жизнь намеренно проходила в строго регулируемых и социально нетипических условиях, те лица, котюрые дали обет безбрачия, духовные лица, отшельники, монахи и монахини, ведшие аскетический образ жизни, могли надеяться избежать бесчисленных соблазнов и греховных падений повседневной жизни. «Миряне уважали монашеские общины и оказывали им всяческую помощь, потому что считалось, что нравственная чистота поддерживалась внешним поведением»[178].
Таким образом, можно с уверенность сказать, что все участники предстоящего похода были одержимы идеей не только поклониться святым местам, но и совершить что-то, что освободило бы от личного греха. Пусть это будет маленькое пожертвование монастырю, или посвящение себя монашескому подвигу, но именно там, на Святой Земле. Все это понималось как естественное бытие. Психологически все, кто, не задумываясь, принял участие в походе к святым местам Палестины, были к этому готовы.
Вот почему с началом крестовых походов (1096–1291 гг.) значение братства госпитальеров особенно возрастает. В нем, во-первых, появилась необходимость. Община госпитальеров была самой известной на Святой Земле. Братство уже давно оказывало реальную помощь больным и раненым паломникам, которые стали прибывать в большом количестве. А они требовали не только лечения и ухода, но и погребения по христианскому обряду. Тем более что многие из пилигримов отправлялись в Палестину с желанием именно там окончить свои дни, быть погребенным в земле, по которой ступала нога Спасителя и апостолов. Ну и, конечно, члены братства являлись образцом христианского служения в борьбе с грехом. Вот почему любая помощь, оказанная братьям-госпитальерам, зачитывалась, как в это свято верили, в снятии хоть какой-то части грехов каждого конкретного лица.
Как мы уже писали, в момент приближения войск крестоносцев к Иерусалиму настоятелем (ректором) странноприимного дома был некий Герард. Все современные хронисты Крестовых походов в голос утверждают, что Герард был родом из Италии, то ли из города Амальфи, то ли из Скала. Историк Ордена Святого Иоанна Иерусалимского, Делавиль, даже утверждал, что еще в 1705 г. на главной площади города Скала стоял памятник Герарду с надписью на пьедестале, в котором он именовался основателем Ордена госпитальеров[179].
Когда отряды вооруженных пилигримов подошли в 1099 году к стенам Иерусалима и окружили его, они не думали, что осада затянется на длительный срок. К этому участники похода не были готовы. Дело дошло до того, что в их рядах начался голод. Сохранилась легенда о подвигах главы госпитальеров, блаженного Герарда, который находился среди врагов в осажденном Иерусалиме. Прознав о голоде среди осаждавших франков, он стал бросать со стен не камни, как это повелевали мусульмане, а хлеба. Узнав об этом поступке, Герарда схватили и доставили к мусульманскому правителю Иерусалима. Герарда ожидала неминуемая казнь, но вдруг на глазах у халифа хлеб в руках Герарда превратился в камень такой же величины[180]. Он был помилован. Скорее всего, эта легенда возникла позже, она стала необходимой, когда собирался материал для канонизации Герарда. Но другой факт, связанный с взятием Иерусалима, оказался записан несколькими средневековыми хронистами.
Перед решающим штурмом по требованию одного священника из Прованса, которому якобы во сне явился епископ Адемар и дал распоряжение совершить вокруг укрепленного города крестный ход. Все войско пилигримов босиком, но хорошо вооруженное, предприняло эту большую и длительную процессию 8 июля. Из Гефсиманского сада через долину Иоасафову крестоносцы обошли город до самого Сиона, под градом неприятельских стрел[181].
15 июля 1099 года осажденный Иерусалим пал, и войска под предводительством Готфрида Бульонского и Танкреда Отвильского с одной стороны и Роберта Нормандского и Роберта Фландрского с другой, вошли в город. Вскоре Готфрид отправил папе Пасхалию II подробное письмо, в котором рассказывалось о взятии Иерусалима:
Господину нашему Пасхалю, папе римскому; всем епископам и всему христианскому народу от архиепископа Пизанского, от герцога Готфрида, ныне высшей милостью защитника Гроба Святого, от принца Раймонда и от всей армии Господней, находящейся в земле Израиля, привет.
… и после того, как исстрадались войска во время осады, особенно от нехватки воды, созван был совет; и решили епископы и принцы, и повелели: пусть все <осаждавшие> обойдут стены этого города босыми, чтобы пробудить милость Того, кто вошел по кротости своей в город сей для спасения нашего. И после того, как смирились мы, отвратил Господь от нас гнев свой, и на восьмой день смирения нашего предал в наши руки город и врагов своих… И если вы спросите, что стало с врагами, которые были там, знайте, что в храме Соломона и на подходе к нему[182] скакали кони наших воинов по колено в крови сарацинов[183].
С завоеванием Иерусалима оказалась достигнутой главная цель Крестового похода — возвращение верующим величайших святынь христианского мира. Однако война на этом не закончилась, крестоносцам пришлось продолжать борьбу теперь уже с египтянами, у которых они отвоевали Палестину. Кроме того, завоеванные земли нуждались в налаженной системе управления. Уже 17 июля князья крестоносцев собрались на совещание, чтобы принять решение о государственном строе своей ближневосточной державы и избрать кого-либо из своей среды правителем Иерусалимского государства. Мнения разделились. Одни выступали за теократию, за своего рода церковное государство во главе с патриархом (которого еще предстояло избрать). Другие предпочитали видеть во главе нового государства короля. В конце концов, было решено избрать и патриарха, и короля. Это решение, стимулировавшее внутренние распри, наряду со многими другими факторами, позднее сыграло роковую роль в судьбе Иерусалимского королевства.
Первым латинским патриархом Иерусалимским стал капеллан герцога Роберта Нормандского Арнульф, а королем Иерусалимским был избран 22 июля герцог Готфрид Нижне-Лотарингский, больше известный под именем Готфрида Бульонского. Герцог Готфрид, как писали хронисты, «преисполненный истинного крестоносного духа, отказался от предложенной чести; потом он заявил о согласии принять на себя власть, но просил избавить его от необходимости титуловаться королем, ибо он, по его собственным словам, не желал носить королевский венец там, где Христос носил венец терновый». Он избрал для себя титул «Охранителя Святого Гроба». Его правление длилось недолго, ибо он умер уже 18 июля 1100 г. За неполный год правления он успел, однако, заложить основы для развития своего королевства и присоединить другие территории. К моменту его смерти в состав его державы, кроме Иерусалима, входили Хеврон, Вифлеем, Рамлу, Лидду, Наблус, Тивериаду и Назарет. Главные порты страны — Акра, Кесария и Аскалон изъявили готовность к уплате дани.
О простоте, смирении, благочестии и вере Годфрида Бульонского, как и о его отваге в бою, сохранилось немало свидетельств в лотарингском эпосе, где его подвиги воспеты в большом цикле героических песен. Внешне отказавшись от титула короля, он полностью подчинился патриарху, постоянно посещал святые места и храмы, где подолгу молился. Известно, что в первые же дни своего правления, Годфрид посетил госпитальеров и подарил им для содержания госпиталя деревню Сальсола под Иерусалимом, а также местечко Монтбуар со всеми принадлежащими ему землями, которые составляли часть его доходов в Брабанте. Это были первые владения госпитальеров в Европе. Весьма примечательно, что, узнав о таком даре, многие европейские князья и богатые сеньоры, отправлявшиеся в поход на Восток, старались не отставать, а порой и превзойти друг друга своими дарами госпитальерам. В короткое время странноприимница при храме св. Иоанна Крестителя «увидела себя обогащенною землями и доходами, как в Палестине, так и в Европе»[184]. Тогда же четыре рыцаря из его свиты добровольно остались у Герарда, приняв вскоре монашеские обеты. Это были Раймонд де Пюи и Дюдон Компе из Дюфине, Гасть (Касти), происхождение которого осталось не известным и Конон Монтегю из провинции Овернь. А.Ф. Лабзин и А. Вахрушев пишут, что кроме них остались «и многие другие»[185]. Так братство госпиталя святого Иоанна стало пополняться новыми членами, готовыми принимать монашеский сан, давать обеты, вести строгую затворническую жизнь.
Факт передачи госпитальерам в 1099 г. Годфридом Бульонским деревни Сальсола И. А. Настенко и Ю. В. Яшнев, считают той датой, когда произошло фактическое отделение странноприимницы св. Иоанна от бенедиктинского ордена и «чуть позднее братство отказалось от устава св. Бенедикта и приняло устав св. Августина, как более полно удовлетворяющий задачам и образу жизни братства»[186].
Мы никак не можем согласиться с подобным мнением по той причине, что нельзя говорить о том, что происходило даже в конце XI в. перекидывая от них мостик к событиям, случившимся спустя полтора века.
В утверждении И. А. Настенко и Ю. В. Яшнев речь идет о так называемом монастырском уставе Блаженного Августина.
Св. (у православных — Блаженный) Августин (Sanctus Aurelius Augustinus) (354–430), считается величайшим из отцов древней Церкви христианского Запада. Он был крупнейшим христианским теологом и церковным деятелем, является главным представителем западной патристики. Он был родоначальником христианской философии истории. Св. Августин прославился своим знаменитым сочинением «О Граде Божием», в котором «земному граду» — государству — противопоставлял мистически понимаемый «Божий Град» — церковь. Он развил учение о благодати и предопределении. Августин вел подобный монашескому образ жизни сначала со своими друзьями, а потом, уже будучи епископом города Гиппон (Северная Африка), с клириками, и в своих сочинениях «De opere monachorum», которое впоследствии часто называли «Regula Sancti Augustini» и «De moribus clericorum», письмах и речах касался монашеской жизни. Из этих его сочинений, а частью и из других, приписываемых ему, создались три известных под его именем, но ему не принадлежащих устава. Наибольшее значение имел так называемый третий устав, воспринятый в 1216 году Домиником и многими небольшими общинами итальянских отшельников, возникшими в XII–XIII вв.
Все монашеские ордены приобрели независимый статус только на IV Латеранском (1215) и II Лионском соборах. На них были сформулированы основные положения, касающиеся деятельности этих организаций. Они были напрямую подчинены папе Римскому и все подразделения этих организаций были освобождены от власти епископов. В то время как орден госпитальеров получил такой статус значительно раньше других в 1113 г.
Римские папы Иннокентий IV (1243–1254) и особенно Александр IV (1254–1261) старались объединить эти разрозненные братства и наряду с двумя главными нищенствующими орденами францисканцев и доминиканцев, создать третий, более связанный с Римом и более ему покорный.
Все редакции уставов были объединены папой Иннокентием IV и под общим именем «Августинского ордена» (Ordo fratrum eremitarum S. Augustini) 17 января 1244 года были утверждены под названием «Правил святого Августина». Окончательное утверждение августинский устав получил при папе Григории XIII (1572–1585)[187].
Таким образом, госпитальеры св. Иоанна времен блаженного Герарда никак не могли принять устав св. Августина, поскольку он к тому времени еще не был оформлен. Другое дело, что Герарду, вероятнее всего пришлось составить некое подобие устава своего братства, но официально такой документ был зафиксирован в период правления его преемника Раймонда де Пюи.
Тем временем в Иерусалиме, после его освобождения крестоносцами, быстро стали возникать и другие монастыри, строиться или восстанавливаться разрушенные, храмы, появились представители других монашеских братств. Готфрид Бульонский весьма способствовал привлечению европейского духовенства, которое должно было не только пополнить ряды местных монашеских братств, но и оживить монашескую жизнь в Святой Земле. Так, в монастыре в Иоасафовой долине он разместил монахов-бенедектинцев. Представители этого же братства уже жили в мужском монастыре св. Марии Латинской, принадлежавшем госпитальерам, но получили еще один монастырь, располагавшийся на горе Фавор. Бенендектинцы обосновались и в женских монастырях св. Магдалины и св. Анны. Конгрегация премонстратов населили монастыри св. Самуила на горе Радости и св. Аввакума в Рамлэ. В монастыре Палмареа оказались представители клюнийского братства.
Аббат Эккехард писал о том, как быстро после взятия Иерусалима уже в 1110–1115 гг. в этой земле «чудесным образом выросли церковные строения, епископства, монастыри, городские стены и замки, в портах, рынках и сельской местности забурлила жизнь»[188]. Комментируя это свидетельство, Ж. Ришар обращает особое внимание в своем труде на положение латинских священнослужителей, особенно обогатившихся в результате завоевания Святой Земли:
«Особым могуществом в Иерусалимском королевстве пользовалось духовенство. Имущество церкви было велико, ибо в дар от короля и франкских сеньоров ей доставались владения, ранее принадлежавшие греческому клиру. Однако королевская власть все же установила ограничения для этих дарений. В «Книге короля» запрещалось дарить церкви замок и, если продавался фьеф[189], то ни церковь, ни религиозный орден не могли их купить… не допускалось также, чтобы держания горожан были отданы церкви. Но от Филиппа Новарского мы знаем, что на деле все обстояло гораздо менее строго, чем на словах»[190].
В 1104 году король Иерусалима Балдуин I, наследовавший Годфриду Бульонскому еще раз признал и подтвердил привилегии братства Иерусалимского странноприимного госпиталя. А в 1110 году он утверждает госпиталь св. Иоанна во владении дарованным тому ранее имуществом и дарует ему новые владения. С это целью была составлена специальная грамота:
Во имя Святой, Нераздельной и Неслиянной Троицы! Да будет ведомо всякому человеку, что я, Балдуин, Божией Милостью король Иерусалимский, настоящим даю письменное одобрение и подтверждение всем дарениям и доброхотным даяниям, полученным Иерусалимским странноприимным домом[191], со дня его основания и до сего дня, будь то деревни или крестьяне, дома, земельные угодья или иные земные блага, дабы с сегодняшнего дня никто, ни мужчина, ни женщина, не осмелился бы нарушить права Иерусалимского странноприимного дома и убогих во Христе на владение сими владениями и лишить их таковых владений. Прежде всего, я одобряю и подтверждаю дарение, сделанное странноприимному дому герцогом Готфридом[192], моим братом, а именно, деревню под названием Гессилия, и две хлебопекарные печи во граде Иерусалиме. Засим я подтверждаю мои собственные дарения, а именно, две деревни, Вефафафу и Монтану, равно как и земельные угодья и дома в различных частях града Иерусалима, и, кроме того, сад священника Анфреда и богатого крестьянина в Наблусе, наряду с домами и мельницей, расположенными в означенном городе, доброй хлебопекарной печью во граде Иоппии, и, наконец, домами и земельными угодьями в различных местах в Иоппии и Акконе. Кроме того, вышеозначенному странноприимному дому были сделаны следующие дарения, которые я также одобряю и подтверждаю, а именно, деревня Суссия, полученная в дар от Баффумета[193]; другая деревня, под названием Вефамида, полученная в дар от вице-графа[194] Гранерия; деревня Казале Мелиус в Аскалонской области, полученная в дар от Гуго де Пузата; деревня близ мельницы в области Азолус, полученная в дар от Ансельма из Башни Давидовой[195]; другая деревня в области Кесарийской, полученная в дар Евстафием, наряду с землями близ Кагона, принесенными в дар таковым же; и несколько крестьян, принесенные в дар с его[196] согласия находящимися у него на жаловании рыцарями; деревня под названием Дир Верхам в земле Соеф, принесенная в дар Петром де Цензом; и другая деревня, под названием Кафар Мазре, принесенная в дар Арнульфом Лофе-ренком[197]; также несколько крестьян и земельных участков, принесенные в дар Гуго и Гервасием Фаварийскими; три крестьянина, принесенные в дар епископом града Назарета; один крестьянин, принесенный в дар Виллеромом де Теншем; также крестьянин, принесенный в дар Паганусом[198] Ваккой; и еще один, принесенный в дар Дрогоном; и еще один, принесенный в дар Домиником и Гильбертом де Салинасами; и еще один, принесенный в дар Паганусом из Хайфы, наряду с земельными угодьями и домами в Хайфе и в Капернауме; и другой крестьянин, принесенный в дар Романом де Подионом; и другой крестьянин, принесенный в дар Балдуином из Рамы, наряду с земельными угодьями и домами во граде Раме; и, наконец, земельные угодья и дома во граде Святого Георгия, принесенные в дар епископом Рамским. Все эти вышеописанные дарения я одобряю и утверждаю странноприимный дом во владении ими.
И, наконец, я повторяю: дабы всемогущий Бог смилостивился надо мной и над душами моих отца и брата, всей моей родни и всех усопших верующих, я одобряю, насколько могу, все, что Иерусалимский странноприимный дом, что он приобрел до сего дня и чем он ныне владеет, и утверждаю его в его правах владения всем этим. Я желаю, чтобы эти владения всегда использовались для поддержания существования и удовлетворения потребностей убогих.
Если же кто-либо попытается завладеть этим имуществом или умалить его, того пусть преследует Бог своими казнями, пока он не отвратится от своих замыслов и не покается в них.
Совершено сие, в качестве грамоты одобрения и подтверждения, 26 октября в лето 1110 со дня Воплощения Господа нашего. При этом в качестве свидетелей присутствовали: Гуго де Пузат, Евстафий Гранерий, вице-граф Иерусалимский; Ансельм из Башни Давидовой; Вальтер Баффумет; Гвидо де Миллен; Готмарн и многие иные благородные и добропорядочные мужи, видевшие и слышавшие все это[199].
Кроме дарений, Иерусалимский король имел право контроля за выбором епископов, начиная с самого патриарха, кандидатуру которого представляли каноники храма Гроба Господня. По распоряжению короля прелаты и монашеские ордена поставляли в королевские войска отряды из сержантов. Так патриарх и орден храма Гроба Господня присылали по 500 бойцов, архиепископы Тира, Назарета и Цезареи по 150, по 100 воинов представляли епископы Тивериады и Севастии, а Вифлиема и Лидды по 200. Госпитальеры 50 воинов. Всего в королевстве насчитывалось пять архиепископств и восемь епископств, так, что общее число представленных от них воинов было внушительным.
«Таким образом, духовенство занимало свою нишу в феодальной системе, однако положение некоторых епископов в ней было особым: как во Франции, церковные земли зависели напрямую от короля, — пишет Ж. Ришар, — ив какой-то степени составляли продолжение королевского домена даже внутри бароний. Некоторые из этих земель были настоящими сеньориями, например, Назарет (этим городом, как и в случае с Вифлиемом, владел местный прелат), который был обязан поставлять на королевскую службу шесть рыцарей, находился под управлением архиепископского маршала». В 1259 г. эта синьория была уступлена своим архиепископом ордену госпитальеров, и им управлял уже бальи ордена. Эта синьория включала в себя в XIII в. 19 поместий[200].
Некоторые из них, как Лидда и Назарет, имели собственные «двор, монету и суд». Но все же, кроме своих сеньорских обязанностей, церковное и орденское духовенство занималось богослужением, евангелизацией, а на первом месте все-таки стояла помощь паломникам. Как утверждал Иоанн Вюрцбургский, в 1165 г. только одни госпитальеры в Иерусалиме кормили в день 2000 бедняков[201], епископы и аббаты соперничали в благочестивом рвении, наперебой основывая все новые гостеприимные дома. Однако на госпитальеров ложилась еще одна обязанность — сопровождать паломников, точнее обеспечивать им военную охрану при переходе из одного места в другое. Ведь и египтяне, и турки устраивали постоянные набеги, занимаясь настоящим разбоем.
В 1104–1106 гг. игумен Даниил совершил свое знаменитое путешествие из Руси в Святую Землю. В составленном им описании своего паломничества он не раз указывает на небезопасность передвижений. Так, от города Яффы, стоящего недалеко от Иерусалима, простиралась пустынная местность, где имелся хороший источник воды, у которого путники часто останавливались для отдыха, но рядом находился город Асколон, «а оттуда выходят сарацины и избивают странников на тех путях. Так что очень боязно от места того входить в горы. От святого Георгия до Иерусалима двадцать больших верст, но все в горах каменных»[202]. Интересно и еще одно место из «Хождения», в котором игумен Даниил рассказывает, как ему и семи его спутникам удалось безопасно посетить Галилею, благодаря тому, что «остановился на обед князь Балдвина (Балдуин. — Авт.) с воинами своими». Путешественники пристали к армии и смогли походить «без страха и без боязни по всем тем святым местам»[203]. Так же удачно под охраной шедшего в Акру отряда крестоносцев он от Каны Галлелейской дошел до Акры, а через четыре дня с таким же отрядом отправились в Иерусалим.
Игумен Даниил ничего не сообщил о госпитальерах, но то, что он мог видел Герарда, не подлежит сомнению. Рассказывая «о свете небесном: как сходит ко Гробу Господню» (речь идет о схождении «благодатного огня» в храме Воскресения Господня в Иерусалиме), игумен пишет, что, придя в храм, он попросил разрешение у короля Балдуина поставить на Гробе Господне лампаду «от всей Русской земли». Получив разрешение, он купил большую стеклянную лампаду и поставил ее на Гроб Господень в ногах, в головах стояла лампада от православного монастыря св. Саввы и еще одного греческого монастыря. «И благодатию Божиею те три лампады загорелись», а пять лампад, повешенных сверху от каждого из латинских монастырей, «а тех ни одна не загорелась»[204]. Но прежде чем все это произошло, король Балдуин со свитой, «латинскими попами и наместником греческого монастыря» пришли в храм, где внутри и с наружи находилось «великое множество народа», который специально собрался, чтобы увидеть это чудо. Естественно, что главы всех иерусалимских духовно-рыцарских орденов тоже находились в храме. Но для Даниила это были латиняне, которые совершали богослужение иначе, чем греки, и они его мало интересовали.
Говоря о деятельности госпитальеров, необходимо отметить, что Герард умело распоряжался полученной собственностью. Все это оказалось для него «твердым капиталом, который обращал он на помощь бедным и страждущим. До сих пор Герард имел только вид обыкновенного надзирателя, и общество, в коем он начальствовал, уподоблялось всякому другому добровольному дружественному союзу». Естественно, что так продолжаться долго не могло. Но надо было решить главный вопрос: как и на каких условиях всем собравшимся объединиться. Герард решил, что необходим общий совет. Он собрал всех братьев и сестер, которые находились в разных гостиницах и госпиталях Иерусалима и других мест, и предложил им «посвятить себя навсегда служению больным и странным, отречься от мира и дать сему союзу их пристойный вид и надлежащую прочность». Тогда же он предложил выделить всех членов своего братства особой одеждой. Предложение было принято всеми собравшимися, тем более что все эти лица уже давно несли, по сути, монашеское послушание.
Вот только с этого времени «благочестивое общество получило вид ордена, который под названием Ордена святого Иоанна долгое время продолжался в Иерусалиме»[205] — писали А.Ф. Лабзин и А. Вахрушев, по всей видимости, пользуясь сведениями из книги аббата Верто. С этого времени отличительной одеждой госпитальеров стала черная длинная рубаха, на левой стороне ее верхней части, «у сердца», был нашит из белого холста восьмиконечный амальфийский крест. Этот крест много позже стали называть «мальтийским».
Обряд облачения в орденские одежды был обставлен очень торжественно. К сожалению, не сохранилось указание на дату этого события, поэтому нет возможности указать имя латинского патриарха Иерусалима, совершавшего это посвящение. Хотя известно, что все происходило в храме Гроба Господня, братство которого находилось под покровительством духовного главы Иерусалима. Ясно, что произойти это могло до сентября 1120 г., т. е. до кончины Герарда. Попытаемся наметить хоть приблизительные кандидатуры того, кто «сам возложил сию одежду на братьев и сестер орденских, и принял от них при Гробе Господнем три духовные обета»[206].
Ситуация с патриархом в Иерусалиме в то время была довольно не простая. Известно, что греческий патриарх Симеон бежал на Кипр еще перед взятием Иерусалима, крестоносцы назначили своего человека Арнульфа де Роола, но его выборы папой Пасхалием II были признаны незаконными. Прибывший с низложением 21 декабря 1099 г. папский легат Даимберт Пизанский, приказал избрать себя патриархом. Он принял клятву верности от Защитника Гроба Господня и князя Антиохийского — Готфрида Бульонского. Однако непомерные амбиции Даимберта, алчность, требование передать ему не только Иерусалим, но и Яффу, вмешательство в династические споры, вызвало к нему враждебность всего духовенства. Это привело к тому, что уже в сентябре 1102 г. собор в Иерусалиме низложил его. Новым патриархом был избран Эвремар (1102–1108), но и эти выборы были признаны папой недействительными. Прибывший папский легат Гибелин де Сабран тот час занял патриарший престол в том же 1102 г., на котором пробыл до своей смерти в 1112 г. Арнульф де Роол вновь занимает место патриарха, до своей смерти в 1118 г. Его преемником стал Гормонд де Пикиньи (1118–1128)[207].
Думается, что патриархом, принявшим обеты у госпитальеров, мог быть Даимберт, поскольку он ввел практику принимать именно в храме Гроба Господня клятвы от короля и его приближенных. Тогда дата превращения братства в монашеский орден находится между декабрем 1099 г. и сентябрем 1102 г. Но, обращаем внимание, что это только предположение. Вопрос этот нуждается в дополнительном исследовании.
Как бы то ни было, но члены ордена госпитальеров, после принесения надлежащих обетов, стали с этого времени как бы полноправными членами общины. В Палестине и Сирии они занимались своими прямыми обязанностями, Герард же стал обустраивать свой, узаконенный в Иерусалиме орден, в Европе. Вскоре госпитальеры открывают новые гостиницы: «сент-Жильская в Провансе, Севильская в Андалузии, Тарентская в Италии, Мессинская в Сицилии»[208].
Несмотря на то, что орден госпитальеров возник в среде духовенства, отношения между ними и другими духовно-рыцарскими орденами не очень-то сложились.
Дело в том, что Иерусалимский патриарх, например, требовал не только подчинения себе по духовной линии, но, видя как успешно богатеют госпитальеры, а за ними и тамплиеры, он не мог упустить такой искусительный и столь вожделенный источник доходов. Но и госпитальеры не хотели ничего отдавать, кому бы то ни было.
Вот почему нежелание подчиниться местному патриарху вылилось у них в желание подчиняться непосредственно папе. Каким образом это они сделали, неизвестно. Можно лишь предположить, что госпитальерам пришлось отправить к папе своих гонцов, которые доказали, что орден уже давно перерос рамки своего региона, что он является интернациональной структурой и ведет большую благотворительную деятельность. Возможно, что в защиту ордена выступали и высокопоставленные ходатаи, которых было немало.
Как бы то ни было, но 15 февраля 1113 году папа Пасхалий II подписал буллу, которой освобождал госпитальеров от местной властной опеки как духовенства, так и короля. Он подтвердил статус возглавляемого Герардом странноприимного братства как самостоятельного учреждения, обладающего правом свободно избирать своего предстоятеля и освобожденного от уплаты церковной десятины. Своей буллой папа также утвердил братство во владении имуществом и владениями, принадлежащими ему в Азии и Европе, и подчинил орден себе:
Пасхалий, епископ, раб рабов Божиих,
Своему достопочтенному сыну Герарду, руководителю и предстоятелю ксенодохиума[209], что в Иерусалиме, и его законным преемникам на все времена! Да будет ниже исполнена воля твоего благочестивого прошения. Твоя любовь просила подкрепить странноприимный дом, устроенный тобой во граде Иерусалиме близ Храма Святого Иоанна Крестителя, авторитетом Апостольского престола и облагодетельствовать его покровительством Святого Апостола Петра.
Посему мы, обрадованные твоим благочестивым стремлением к оказанию гостеприимства, по-отечески благожелательно восприняли твою просьбу и в силу настоящей грамоты на все времена принимаем вышеозначенный дом Божий, указанный странноприимный дом, под защиту Апостольского престола, равно как и под покровительство Святого Петра. Мы постановляем, чтобы все, приобретенное, благодаря твоим неустанным заботам, для вышеозначенного странноприимного дома, с целью удовлетворения потребностей паломников и убогих, в приходах или областях Иерусалимской церкви либо иных церквей, находящихся на территории других городов[210], а также все, что удастся законным путем приобрести с этими целями другим после тебя, или же что было или будет даровано церкви в Иерусалиме нашими достопочтенными собратьями-епископами, на все времена, в покое и в полной мере было бы сохранено во владении твоем и твоих преемников, заботящихся о паломниках.
Мы также подтверждаем дарованное вам право сохранять десятину со всех доходов, полученных вами где бы то ни было благодаря вашим неустанным трудам и заботам, за собой, дабы вы использовали ее для нужд вашего странноприимного дома, без каких-либо возражений со стороны епископов или епископских служителей. Мы также постановляем, чтобы Вы — смотритель и Провост[211] сохраняли в полном объеме все дарения, сделанные оному странноприимному дому князьями Церкви из своих доходов и сборов. Когда же ты, являющийся в настоящее время Провостом и настоятелем этого места (госпиталя), в свое время умрешь, то никто, ни хитростью, ни силой да не будет выдвинут там хитростью или насилием (в качестве преемника), кроме как избранный на этот пост и введенный в должность тамошней братией[212] и по Божественному внушению. Кроме того, мы на все времена утверждаем тебя и твоих преемников, с благочестивым рвением выполняющих задачи гостеприимства, во владении всем приобретенным благодаря Вашим усилиям для странноприимного дома имуществом, которое оный странноприимный дом имеет ныне по эту и по ту сторону моря, будь то в Азии или в Европе, или же будет иметь в будущем, по неизреченной благости Божией. И в завершение мы постановляем, что никому из людей не должно быть дозволено злокозненно угрожать странноприимному дому или лишать его имущества, или сохранять за собой отобранные у него владения, умалять его имущество или мучить его дерзновенными кознями. Напротив, все сие имущество должно быть и впредь в полном объеме сохранено на благо и на общую потребу всех тех, для содержания которых и заботы о которых оно было даровано.
Воистину, странноприимные дома и дома призрения в западных областях, близ замка святого Эгидия, близ Асти, близ Пизы, Бари, Отранто, Тарента и Мессины, ставшие знаменитыми благодаря тому, что в их названии упоминается Иерусалим, должны оставаться в подчинении и распоряжении твоем и твоих преемников, как ныне, так и впредь. Постановляем это на все времена. А если когда-либо в будущем какое-либо церковное или светское лицо, зная о настоящей грамоте, содержащей наше постановление, вознамерится действовать ему вопреки, да будет оно, в случае, если оно, даже после повторного и троекратного предупреждения, не позаботится о соответствующем возмещении причиненного ущерба, лишено своего достоинства, власти и чести; пусть знает, что в случае упорного нежелания покаяться в содеянном, оно в качестве подсудимого предстанет пред судом Божиим, что она лишена будет Святых Плоти и Крови Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, а в день Страшного Суда подвергнется наистрожайшей каре. А со всеми теми, кто в месте сем служат правде, да пребудет мир Господа нашего Иисуса Христа, дабы и они насладились плодами добрых дел и во время оно восприяли от строгого Судии награду мира вечного. Аминь. Аминь.
Я, Пасхалий, Епископ Католической Церкви поставил подпись.
Я, Рихард, Епископ Албано, поставил подпись.
Я, Ландульф, Архиепископ Беневенто прочел и поставил подпись.
Я, Конан, Епископ церкви Прэнесте прочел и поставил подпись.
Я, Анастасий, Кардинал-диакон церкви Рима поставил подпись.
Я, Иоанн, Епископ Мальты прочел и поставил подпись.
Я, Ромуальд, Кардинал-диакон церкви Рима поставил подпись.
Я, Грегорий, Кардинал-пресвитер Сан-Крисогоно прочел и поставил подпись.
Дано в Беневенто рукой Иоанна, Кардинала Святой Римской Церкви и Библиотекаря, за 15 дней до мартовских календ, 6-го индикта в год 1113 Воплощения Господа нашего, и 14-й год понтификата нашего Господина Папы Пасхалия II. Привет[213].
Папа явно пророчил новому сообществу долгое будущее, ибо обращал свою буллу не только к Герарду лично, но и к его преемникам на посту ректора госпиталя.
Герард еще семь лет возглавлял орден госпитальеров. 3 сентября 1120 года он умирает в весьма преклонном возрасте. На его могильном камне, как сообщают позднейшие историки, была высечена следующая надпись:
Здесь упокояется Жерар, смиреннейший из обитателей Востока; был нищим слуга и странникам искренний друг; непритязателен ликом, но в груди его — пламенело благородное сердце; меру его добродетели — дано нам узреть в сих стенах; многое он предуведал и ревностен был он во всех, предпринятых им многоразличных деяниях; руки свои распростер он на многие земли, черпая отовсюду, дабы снискать пропитание людям своим[214].