От язычества – к православию

От язычества – к православию

ЯЗЫ?ЧЕСТВО ДРЕ?ВНИХ СЛАВЯ?Н – политеистические верования и обряды, бытовавшие у славян до принятия монотеистической религии – христианства.

Термин «язычество» появился в древнерусском языке уже после принятия христианства для обозначения всех дохристианских и не-христианских культов и использовался православными проповедниками. Другими словами, термин «язычество» является условным и обозначает не какие-либо конкретные верования, а любую традиционную народную религию. В современной научной литературе чаще используется термин «политеизм» (от греч. pol?s – многочисленный, и the?s – бог; т. е. многобожие, вера во многих богов).

В славянском язычестве отражался и выражался весь жизненный путь крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т. д. Языческие божества напрямую связаны с природными объектами, которые находились в сфере жизненной и производительной деятельности славян – землей, лесом, водой, небом, солнцем, животными, растениями, камнями и т. д. Объектом поклонения становились производящие силы природы, все то, что непосредственно влияет на урожай – дождь, ветер, солнечный свет, гром, молния и т. д. Главным объектом поклонения у славян была земля. Земля в славянском язычестве – это производящая сила природы («кормилица») и родоначальница, мать всего живого («мать сыра земля»).

Поскольку славянские племена жили на огромной территории от Днепра до Дуная, от Балтийского до Черного морей, у них были разные боги.

Прибалтийские славяне, жившие в древности на территории Северной Германии, считали главным богом Свентовита. Свентовит – это «бог богов», исполнявший функции и главного бога, и бога войны. Главный храм Свентовита находился в г. Аркона на о-ве Рюген-Руйен. Посреди города располагалась открытая площадь, на которой возвышался деревянный храм, окруженный двойной оградой. Наружные стены храма украшали барельефы в виде фигур различных богов. Внутри храма помещался большой, выше человеческого роста идол – идол бога Свентовита, четыре головы Свентовита смотрели в разные стороны света.

Славяне, жившие на территории современной Польши, главным богом почитали Триглава. Недалеко от современного города Щецин, на главном из трех священных холмов, стоял его трехглавый идол. Глаза идола закрывались золотой повязкой. Символом Триглава был вороной конь.

Восточные славяне почитали Сварога – бога огня, отца солнца; Даждьбога – божество солнечного света, подателя благ, которого иногда называли сыном Сварога; Стрибога – предположительно, бога ветров; Мокошь – «мать урожая», богиню земли; Волоса (Велеса) – доброжелательного бога земли, скота и богатства.

Почитался также Перун – бог грозы и грома, покровитель воинской дружины и князя. Символом Перуна был дуб. До сих пор археологи находят остатки огромных дубов, которым наши предки поклонялись как Перуну.

Упоминаемые в «Повести временных лет» Симаргл и Хорос (Хорс), видимо, являются иранскими божествами, занесенными на Русь хорезмийской гвардией, нанятой хазарами.

Византийский император Константин Багрянородный описал благодарственный молебен русов-язычников на днепровском острове Хортица: «Они достигают острова… и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай…»

В 979–980 гг., еще до принятия христианства, по велению киевского князя Владимира Святославича шесть идолов различных языческих богов – Стрибога, Даждьбога, Мокоши, Симаргла, Хорса и Перуна – собрали в одном месте возле Киева, где устроили капище – священное место поклонения богам. Главным богом был объявлен Перун, идол которого установили в центре капища.

Но не все киевляне приняли Перуна как главного бога. Многие продолжали поклоняться своим древним богам, например богу Велесу, или, как его еще называли, Волосу. Киевляне поставили идол Велеса-Волоса на Подоле.

Язычество оказало существенное влияние на формирование христианского культа и обрядности. Промежуток между Рождеством и Крещением заняли дохристианские святки. Языческая масленица стала преддверием Великого (предпасхального) поста. В христианскую Пасху вплелись языческие поминальные обряды, а также древнеславянский культ хлеба, в праздник Троицы – культ березы и трав, а также другие элементы древнеславянского праздника семика. Праздник Преображения Господня совместился с праздником сбора плодов и получил название Яблочный Спас. Языческое влияние иногда прослеживается в орнаментах памятников древнерусского храмового строительства – солярные («солнечные») знаки, декоративная резьба и др.

Многие языческие божества «передали» свои функции христианским святым. Перун стал олицетворяться с Ильей-пророком и Георгием Победоносцем; культы Николы Мирликийского, архангела Михаила и святого Власия, особого покровителя скота, вобрали элементы поклонения Велесу; языческая Мокошь слилась с Параскевой Пятницей и Богородицей.

Языческие обряды и верования (гадания, празднества, погребальная обрядность) долгое время сохранялись в быту, причем как в гуще сельского и городского населения, так и в княжескобоярской среде. Языческая архаика прослеживается в памятниках литературного и устного творчества, особенно в былинах, песнях и т. п.

На уровне бытовых суеверий язычество сохранялось постоянно, оставаясь средством мифологического освоения человеком природы. С. П.

ВОЛХВЫ – древнерусское название жрецов, служителей языческих культов.

Впервые упомянуты в летописи под 912 г.: один из волхвов предсказал смерть киевского князя Олега от коня. Под 1071 г. повествуется о волнениях в Ростовской земле во время голода, во главе которых стояли два волхва.

Позднее волхвами называли звездочетов, чародеев и предсказателей, «чернокнижников», т. е. людей, владеющих некими тайными знаниями, гадающих по «отреченным книгам».

В христианской традиции считалось, что даром предсказания и чудотворения волхвов наделяли бесы. Волхвование было запрещено решениями Стоглавого собора 1551 г. Волхвов преследовали, наказывали, казнили. С. П.

ХРИСТИА?НСТВО – одна из трех мировых религий, наряду с исламом и буддизмом.

Возникло в 1-й пол. 1 в. н. э. в Палестине. Вероисповедную основу христианства составляют Священное Писание (Библия) и Священное Предание. Библия по своему составу разделяется на две части: Ветхий Завет – общий для христиан и иудеев, и Новый Завет. В 4 в. н. э. был принят канон (т. е. правило, закон), по которому в состав Библии включалось определенное количество книг. После того как христианство разделилось на несколько церквей (православие, католичество, протестантизм), в каждом из этих направлений сложился свой канон книг Ветхого Завета. Канонический состав книг Нового Завета един для всех церквей.

Священное Предание – совокупность вероучительных положений, выработанных устной и письменной традицией христианской церкви, в которых зафиксированы нормы и догматы, отсутствующие в Священном Писании. В православии и католицизме признается различный состав Священного Предания. Протестантизм не признает Священного Предания вообще.

Важнейшие идеи христианства: идея единого Бога (монотеизм); идея теоцентризма (единый Бог является центром всего в мире: веры, мышления, познания и т. д.); идея творения (Бог – творец и начало всего мира, Он присутствует в каждом его движении, ибо все, что происходит в мире, есть Промысел Божий, Божественное Провидение); идея откровения (любое знание, доступное людям, есть Божественное Откровение, единственным истинным знанием является вера в Бога; идея грехопадения (первые люди, Адам и Ева, нарушили Божественный запрет и вкусили плоды с древа познания и тем самым совершили первое грехопадение; по воле Господа греховность Адама и Евы была распространена на все их потомство; вся дальнейшая история человечества, по Библии, – это борьба немногих праведников, познавших Божественную истину, за спасение человечества); идея конечности истории человечества (земная история должна будет закончиться последним сражением между силами Добра и Зла, после чего Господь призовет людей на последний, Страшный суд, на котором будет вынесен последний и окончательный приговор каждому).

В 68–69 гг. н. э. появилось древнейшее из сохранившихся христианских литературных произведений (авторство приписывается Иоанну Богослову), составляющих часть Нового Завета – Апокалипсис, в котором содержится пророчество о «конце света», о борьбе между Христом и Антихристом, Страшном суде, «тысячелетнем Царстве Божием».

Христианство не только перевернуло представления человека о Боге, о мире, об обществе, но и развернуло совершенно новую концепцию самого человека, его способностей и жизненно важных идеалов, оно стало господствующей религией у всех европейских народов, само летосчисление стало вестись или от момента Сотворения мира по Библии (в России такое летосчисление существовало до нач. 18 в.), или от Рождества Христова. Период времени, начавшийся с Рождества Христова, называют новой эрой.

В 4–8 вв. основная христианская догматика официально закреплена на семи церковных Вселенских соборах, ставших важнейшими вехами в истории Церкви: Никейском (325), Константинопольском, или Цареградском (381 г.), Эфесском (431), Халкедонском (451), II Константинопольском (553), III Константинопольском (680–681), II Никейском (787). На Никейском и Цареградском соборах произошло утверждение важнейшего христианского догмата – Символа веры. Он обязателен для всех, кто считает себя христианином, ибо в нем формулируются все основные постулаты христианской веры – прежде всего догмат о троичности Бога (Святая Троица).

К 10–13 вв. христианство стало официальной, государственной религией фактически во всех европейских странах. Христианская церковь разделилась на несколько церковных организаций. Наиболее могущественными и влиятельными были Восточная (Православная) церковь и Западная (Римско-католическая) церковь, возглавляемая римским папой. Кроме того, существовали и другие церкви, например арианская и ирландско-британская.

Русь приняла христианство в кон. 10 в. в форме православия (см. Крещение Руси, Православие, Русская православная церковь). C. П.

ПРАВОСЛА?ВИЕ, Восточное христианство – одно из главных направлений христианства, сложившееся на территории Византийской империи, окончательно обособившееся и организационно оформившееся в 1054 г. в результате разделения Восточной и Западной церквей.

Православие, в отличие от католичества, не приняло учения о догматическом развитии; до настоящего времени оно строится на убеждении, что догматы, утвержденные на первых семи Вселенских соборах, не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме.

Именно поэтому Восточная церковь считает себя хранящей древнюю («правую») христианскую веру, а свое учение называет православием. Вероисповедную основу православия составляют Священное Писание (Библия) и Священное Предание (решения первых семи Вселенских соборов и труды Отцов Церкви).

Православные мыслители обращали внимание прежде всего на мистические способы постижения Бога, ибо считалось, что понимание Божественных истин доступно «чистому сердцу», но не разуму. Наиболее влиятельными были труды тех Отцов Церкви, которые или не придавали разуму (науке, философии) решающего значения в познании Бога (Антоний Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин), или же вообще развивали учение о принципиальной непознаваемости посредством разума Господних тайн (Псевдо-Дионисий Ареопагит).

На Востоке христианство понималось преимущественно как практический образ жизни, соответствующий этическим нормам Евангелия («жизнь во Христе») – соблюдение поста, молитвы, нравственного благочестия. Идеал истинной христианской жизни воплощал институт монашества. Православное духовенство делится на белое (приходские священники, живущие в миру) и черное (монахи, дающие обет безбрачия). Стать епископом, митрополитом или патриархом может только монах. Священники и обычные верующие (миряне) не разделены жесткой церковной обрядностью – например, и те и другие причащаются хлебом и вином.

Православие не возбраняло читать Библию и вести церковные службы на языках различных народов, принявших православную веру. Уже в кон. 9 в. в Великой Моравии и Болгарии были сделаны переводы Библии и введены богослужения на славянском языке. Переводы церковной литературы с греческого на славянский продолжались и в Киевской Руси.

Православная церковь практически не признавала насильственных методов распространения христианства; в ней не существовало военно-монашеских орденов.

Для православия характерно большое внимание к обрядовой стороне веры и детально разработанные богослужения, включающие в себя длительные ритуалы. Главное богослужение – литурги я (греч. – богослужение), на котором совершается таинство причащения, или евхаристии. Литургия разделяется на три части: проскомидию, литургию оглашенных и литургию верных. Проскомидия состоит в специальном приготовлении из просфор и разбавленного красного вина «вещества для святой евхаристии». На литургии оглашенных могут присутствовать оглашенные, т. е. готовящиеся к крещению и кающиеся в грехах, отлученные за свои прегрешения от причащения. На литургии верных совершается таинство причащения; на ней присутствуют только христиане. В Православной церкви существует три чина литургии – св. Иоанна Златоуста, св. Василия Великого и литургия прежде освященных даров.

В православии широко развито почитание святых и чудотворных икон. С 11 в. на Руси стало складываться почитание русских святых. Первые русские святые – князья-братья Борис и Глеб. Из икон наиболее почитаются иконы, посвященные Богородице.

Важная роль в православии отводится праздникам – дням, посвященным торжественному церковному прославлению самых значительных религиозных событий или чествованию наиболее чтимых православных святых и чудотворных икон. Главным праздником, «праздником праздников» в православии считается Пасха – Святое Христово Воскресение.

В Православной церкви нет единого центра. С 4 в. на Востоке существовало четыре патриаршества.

Из четырех патриархов Константинопольский патриарх хоть и считался Вселенским, но был лишь первым среди равных. Впоследствии автокефальные и автономные православные церкви возникли и в других странах, в их числе Русская православная церковь. При общности вероучения и обрядности каждая поместная церковь имеет свою специфику конфессионального и этнического характера. С. П.

КРЕЩЕ?НИЕ РУСИ – принятие Киевской Русью христианства в качестве государственной религии.

По летописному преданию, первую христианскую проповедь в землях будущей Киевской Руси произнес апостол Андрей Первозванный. И сегодня предание об апостоле Андрее продолжает оставаться официальной точкой зрения Русской православной церкви.

В кон. 9 – нач. 10 вв. в Киевской Руси существовали отдельные христианские общины, в Киеве был построен храм пророка Ильи. В сер. 960-х гг.

в Константинополе крещение приняла княгиня Ольга. Государственной религией Киевской Руси христианство стало в кон. 10 в. при великом киевском князе Владимире Святославиче. По летописному преданию, в 986 г. к Владимиру пришли посольства от разных народов и стали склонять его принять их веру: волжские булгары – ислам, послы папы римского – западное (латинское) христианство, евреи – иудаизм. Расспросив послов об обычаях разных вер, Владимир отказался от них. Вскоре к киевскому князю явился греческий философ и рассказал о православии – христианской вере, исповедуемой в Византии. Тогда Владимир послал своих бояр в разные страны, чтобы узнать, чья вера лучше. Особенно поразила бояр красота греческого богослужения, и они напомнили князю о том, что в «греческую веру» крестилась его бабка княгиня Ольга.

В 988 г. Владимир отправился в поход на византийский город Херсонес (Корсунь), расположенный в Северном Причерноморье. Захватив город, Владимир запросил от византийских императоров Василия и Константина себе в жены их сестру царевну Анну. В ответ императоры потребовали, чтобы русский князь принял крещение. Владимир согласился и, женившись на Анне, крестился в Херсонесе, а город вернул византийцам в качестве свадебного дара («вено») за невесту. Вернувшись в Киев, Владимир ниспроверг языческих идолов и крестил киевлян в водах Днепра, а затем построил главный храм Киева и всей Киевской Руси – церковь Богородицы, называвшуюся также Десятинной церковью.

В нач. 11 в. христианство распространилось по всей территории Киевской Руси. Уже в древности существовало множество мнений о том, где и как Владимир крестил Русь. В «Повести временных лет» рассказ о Крещении Руси помещен под 988 г. В качестве места крещения самого Владимира в разных источниках кроме Херсонеса названы гг. Киев и Василев.

Наиболее распространена в современной науке «византийская версия» Крещения Руси, согласно которой христианство на Русь пришло из Константинополя (Византии): Владимир крестился сам и крестил всю Русь по византийскому обряду. Тогда же в Киев из Константинополя прислали первого митрополита, подчиненного Константинопольскому патриарху. Впрочем, ни византийские, ни древнерусские документы ничего не сообщают об этом митрополите. Ничего не сообщают византийские документы и о факте Крещения Руси в кон. 10 в.

По другой, «болгарской версии», в первые годы своего существования Русская церковь подчинялась охридскому патриаршеству, находившемуся в Болгарии.

Еще одна версия – «римская». В раннем русском христианстве было отмечено много черт, присущих Западной, а не Восточной церкви. Например, именно с Запада в русский церковный лексикон вошли такие понятия, как «церковь», «алтарь», «агнец», «пастырь», «крест». Оттуда же заимствован обычай платить налог в пользу церкви – «десятину».

Некоторые ученые пытаются обнаружить влияние на раннее русское христианство ирландско-британской церкви – выборность, а не назначение епископов, отсутствие церковной иерархии.

Отыскивались параллели и в западнославянском христианстве. Так, институт десятины, которого не знали в Византии, а в том виде, в котором он утвердился на Руси, не знали и в Риме, применялся у западных славян – в Чехии и Моравии. А понятия «церковь», «алтарь», «агнец», «пастырь», «крест» в том же звучании имеются и в сербохорватском языке.

В раннем христианстве обнаруживается влияние арианства: в Начальном своде в Новгородской первой летописи младшего извода и в т. н. Написании о вере – приведен арианский или близкий к нему Символ веры.

Некоторые исследователи считают, что в кон. 10 в. Киевская Русь приняла христианство в кирилло-мефодиевской традиции.

Таким образом в раннем русском христианстве были представлены черты различных христианских учений. В конечном счете, Русская церковь постепенно оказалась под покровительством Константинополя. Разделение церквей, произошедшее в 1054 г., закрепило Киевскую Русь в качестве одной из митрополий Константинопольского патриаршества. С. П.

РУ?ССКАЯ ПРАВОСЛА?ВНАЯ ЦЕ?РКОВЬ – автокефальная поместная православная церковь.

Образовалась в кон. 10 в. после принятия Русью христианства. Об организации ранней

Русской церкви существуют различные точки зрения. Некоторые ученые считают, что сразу же после Крещения Руси в Киев прибыл митрополит из Константинополя, а сама Русская церковь изначально была одной из митрополий Константинопольского патриархата. В источниках называются имена возможных первых митрополитов – Михаил, Леон (Леонт), Иоанн, Феофилакт. Другие исследователи утверждают, что ранняя Русская церковь подчинялась охридскому патриаршеству, находившемуся с 972 по 1018 гг. в Западной Болгарии. Третья группа ученых считает, что на Руси или вообще не было митрополитов, или же они не играли сколько-нибудь значительной роли. Во всяком случае, древние русские источники не говорят о митрополитах ничего определенного. Русская церковь управлялась собором епископов и подчинялась непосредственно киевскому князю. Главным собором Киевской Руси была Десятинная церковь (храм Богородицы) в Киеве. Возможно, на рубеже 10–11 вв. в Киевской Руси существовали христианские общины, ориентированные на разные церковные центры.

В 11 в. положение Русской церкви во многом зависело от отношений Киевской Руси с Византийской империей. В годы примирения влияние Константинопольского патриархата усиливалось. «Повесть временных лет» сообщает, что около 1037 г., в годы правления Ярослава Владимировича Мудрого, в Киев из Византии прибыл митрополит грек Феопемпт. Многие современные исследователи вообще считают Феопемпта первым митрополитом на Руси. Во время осложнений отношений с Византией киевские князья стремились избавиться и от церковной зависимости. Так, в 1051 г. собор русских епископов без санкции Константинопольского патриарха избрал Киевским митрополитом Илариона, который стал первым русским на митрополичьей кафедре. Противоречия между Русью и Византией существовали и во 2-й пол. 11 в. Например, известно, что в это время на Руси были две митрополии и два митрополита – в Киеве и Переяславле. К 11–12 вв. относится появление первых русских православных монастырей и формирование монашества. В кон. 11 в. канонизированы первые русские святые – братья Борис и Глеб.

Раскол Католической и Православной церквей в 1054 г. значительно повлиял на положение Русской церкви. С этого времени Русская церковь постепенно превращается в митрополию Константинопольского патриархата. До кон. 13 в. центром Русской церкви был Киев, а главным собором считался киевский собор Св. Софии. До сер. 14 в. русскими митрополитами были в основном греки, присылаемые из Константинополя. Лишь трое митрополитов были русскими – Иларион в 11 в., Климент Смолятич в 12 в. и Кирилл в 13 в. С. П.

ДЕСЯТИ?НА ЦЕРКО?ВНАЯ – отчисление в пользу церкви десятой части всех денежных и натуральных доходов верующих.

Десятина существовала у многих народов, упоминается в Библии. Особенно была распространена в Римско-католической церкви. В Константинопольском патриархате десятина отсутствовала.

В Киевской Руси установлена в 996 г. князем Владимиром Святославичем. Согласно летописи, в этом году в Киеве было закончено строительство церкви во имя Богородицы. При освящении церкви Владимир сказал: «Даю церкви этой Святой Богородицы десятую часть от богатств моих и моих городов». И дал клятву: «Если кто это осудит, то будет проклят». Сама церковь получила в обиходе название Десятинной. С. П.

СОБО?Р ЦЕРКО? ВНЫЙ – официальное собрание епископов и других представителей христианской церкви с целью выработки вероучительных и богослужебных положений, дисциплинарных норм и мер борьбы с ересями.

По традиции первым церковным собором считается встреча апостолов в Иерусалиме. Различаются Вселенские и Поместные соборы. Вселенские соборы стали проводиться по инициативе византийских императоров. Решения Вселенских соборов имеют силу высшего церковного авторитета. Православная церковь признает каноничность первых семи Вселенских соборов, на которых в 4–8 вв. была выработана и закреплена основная христианская догматика: Никейский (325), Константинопольский, или Цареградский (381), Эфесский (431), Халкедонский (451), II Константинопольский (553), III Константинопольский (680–681), II Никейский (787). На Никейском и Цареградском соборах произошло утверждение Символа веры христианской церкви. После разделения церквей на православную и католическую (1054) общехристианские соборы не проводились.

Поместные соборы – это собрания иерархов христианских церквей отдельных стран или регионов. На Руси первые соборы епископов известны с 11 в. В 1051 г. собор епископов в Киеве без согласования с Константинопольским патриархом избрал русским митрополитом Илариона. В 1274 г. по инициативе митрополита Кирилла во Владимире состоялся церковный собор, который утвердил 12 правил о церковных делах – по этим правилам Русская церковь жила 300 лет. В 1448 г. собор русских епископов признал автокефалию (независимость) Русской церкви и избрал митрополитом Московским Иону. Стоглавый собор 1551 г. укрепил церковную организацию и утвердил основные канонические и обрядовые правила жизни Русской церкви на основе «церковной старины». Решениями церковных соборов 1656 и 1666–1667 гг. утверждены результаты церковной реформы и осуждены старообрядцы, противники реформы. С. П.

СВЯ?ТОСТЬ – христианское религиозно-философское понятие, обозначающее явление в людях и предметах земной жизни Святого Духа; важнейшая составляющая русского религиозного православного сознания.

Святые – это канонизированные, т. е. официально причисленные к лику святых, иноки-подвижники, посвятившие свою жизнь служению Богу; мученики, пострадавшие за веру; святители, стоявшие у кормила Русской православной церкви; светские правители, своими деяниями во имя веры заслужившие церковного почитания. Святым может быть любой истинный христианин, независимо от своего социального положения, – и князь, и монах, и даже ребенок. В 11–17 вв. канонизированы четыре ребенка: Артемий Веркольский, Василий Мангазейский, Димитрий Угличский (царевич Дмитрий), Гавриил Заблудовский.

Православная церковь утверждает, что сам по себе акт канонизации ничего не меняет в судьбе святого, ибо Божий суд над ним уже свершен. Гораздо более важна канонизация для живых: через обращение к святому, через уподобление, хотя бы отчасти, ему и происходит осознание человеком смысла своего земного бытия. Поэтому молитва, обращенная к святому, предполагала небесное покровительство этого святого его духовным детям. «Небесный человек и духовный ангел» – так в Древней Руси называли святых.

Святые по церковной традиции разделяются на разные чины (разряды). Пророки – святые, жившие до пришествия на землю Иисуса Христа и предсказавшие Его пришествие. Апостолы – ближайшие ученики Иисуса Христа (сначала их было 12, потом – еще 70); первоверховными называют апостолов Петра и Павла, евангелистами – авторов четырех Евангелий, апостолов Матфея, Марка, Луку и Иоанна Богослова; равноапостольными считают тех святых, кто подобно апостолам распространяли христианскую веру (благоверный равноапостольный князь Владимир). Мученики – христиане, которые претерпели за веру мучения и даже смерть. Великомученики – святые, умершие после особенно тяжелых (великих) мучений. Святители – епископы и архиереи, угодившие Богу праведной жизнью (например, святитель Алексей, митрополит Московский). Священномученики – святители, претерпевшие мучения за веру. Преподобные – монахи, которые удалились от мирской жизни, пребывая в посте и молитве, живя в пустынях и монастырях. Преподобномученики – преподобные, которые претерпели мучения за веру. Праведники – мирские люди, которые, имея семью, вели праведную жизнь.

Неотъемлемой частью христианского сознания стало и почитание святых икон. Смысл иконы как духовного феномена заключался в том, что она несла образ Господа или святого. А само понятие образа является одним из ключевых понятий православного миросозерцания. Кроме того, икона – это и вероучительный текст, призванный помочь постижению христианской истины.

Укрепление и распространение христианского вероучения в Древней Руси предполагало и установление культа святых – как общехристианских, так и собственно русских. В кон. 10–11 вв. из общехристианских святых, которые стали считаться заступниками перед Господом за Русскую землю, особенно чтили Пречистую Божию Матерь, Климента – папу римского, Георгия Победоносца, Николая Мирликийского. В сер. 11 в. были канонизированы первые русские святые – князья-братья Борис и Глеб. Утверждение культа Бориса и Глеба как заступников за Русскую землю означало, что Русь уже не мыслила свое дальнейшее развитие вне христианского вероучения.

Позднее святыми были признаны киевский князь Владимир, княгиня Ольга, монахи – основатели Киево-Печерского монастыря Антоний и Феодосий Печерские.

В кон. 11 в. появляются первые жития русских святых. Чтение житий святых было непременной обязанностью каждого древнерусского человека. Жития святых давали человеку прочные нравственные ориентиры в окружающем его реальном мире, учили его различать истинность и ложность, добро и зло, праведность и грех.

С самого начала почитаемые на Руси святые становились символами ее политической и духовной самостоятельности. Например, в отличие от Византии возникла традиция канонизации мирских правителей. В 13–14 вв. святыми были признаны мученики, погибшие за веру в годы монголо-татарского ига, князья-спасители, способные силой защитить Русь (например, великий князь Александр Невский).

Кон. 14 – нач. 15 вв. стали расцветом древнерусской иконописи. Именно в этот период своими трудами прославились величайшие иконописцы Древней Руси Даниил Черный, Феофан Грек и Андрей Рублев. Созданная Андреем Рублевым икона «Святая Троица» на многие века осталась образцом русского иконописного искусства, сочетающего в себе высочайшее художественное мастерство и глубину религиозно-философской мысли.

В 15–16 вв., не дожидаясь, когда тот или иной святой будет признан официальной церковью, зачастую устанавливались различные местночтимые культы святых.

В то же время в 16 в. шел интенсивный процесс общецерковной канонизации русских святых. Только в 1547–1549 гг. Русская православная церковь официально установила праздники в честь более чем сорока святых. В составленных в сер. 16 в. Великих Четьих Минеях собраны уже существующие или заново написаны жития многих русских святых. В русло общерусской религиозно-государственной идеологии были введены святые, прославлявшиеся издревле в Смоленске, Муроме и других городах (Варлаам Хутынский, Меркурий Смоленский, Петр и Феврония Муромские и др.). Таким образом местночтимые святые как бы «подтягивались» к достижению общегосударственных целей.

В сер. 16 в. возникает и идеал Святой Руси, появляются отождествления Москвы и Руси с «Новым Иерусалимом».

Определенное угасание темы святости начинается со 2-й пол. 17 в. В этот период все большее влияние приобретает светская культура. Кроме того, после церковной реформы 1656–1667 гг. Русская церковь стала ориентироваться на догматику Греческой церкви. Принятие новой церковной обрядности ставило иногда под вопрос правильность самого факта канонизации того или иного святого. Поэтому «грекофилы», стоявшие у кормила Русской церкви не могли самостоятельно, как раньше, решать вопросы с канонизацией русских святых. А может быть, и не считали это необходимым. Святая Русь сменялась светской Россией. С. П.

АНДРЕ?Й ПЕРВОЗВА?ННЫЙ (?– 62) – апостол, брат апостола Петра, один из самых почитаемых на Руси христианских святых.

До встречи с Иисусом Христом – простой рыбак, Андрей первым признал истинность учения Иисуса Христа и стал его учеником, за что и получил прозвание Первозванный. После распятия Христа с нетерпением ожидал его воскрешения. А когда Иисус появился, первым последовал за ним. Проповедовал учение Христа в Византии, Фракии, Скифии, Македонии, Малой Азии, Алании, Крыму, Причерноморье, на Руси. В 62 г. в греческом городе Патры он был распят язычниками на косом кресте. С тех пор крест такого вида именуется Андреевским.

В 357 г. по повелению императора Константина мощи апостола Андрея были перенесены в Константинополь, а после захвата столицы Византийской империи крестоносцами в 1208 г. – в кафедральный собор г. Амальфи в Италии. С 1458 г. голова находится в соборе Св. Петра в Риме; правая рука в 1644 г. была перенесена в Россию.

На Руси почитание Андрея Первозванного распространилось с 80-х гг. 11 в. Первая церковь апостола Андрея построена в Киеве в 1086 г. великим князем Всеволодом Ярославичем, сыном Ярослава Мудрого. С именем Андрея Первозванного церковное предание связывает первую христианскую проповедь на территории Русского государства. Согласно «Повести временных лет», апостол Андрей, направляясь из Крыма в Рим, приплыл по Днепру к тем горам, где впоследствии встал Киев. Он благословил эти горы и поставил здесь крест. Затем апостол Андрей дошел до Новгорода и через варяжские земли добрался до Рима. День памяти: 30 ноября (13 декабря). С. П.

ГЕО?РГИЙ ПОБЕДОНО?СЕЦ, святой Георгий (?–303) – римский воин, общехристианский святой, особо почитаемый на Руси.

История жизни Св. Георгия во многом неопределенна, а варианты его жития часто разнятся между собой. Наиболее общепринятой версией является та, согласно которой Георгий был выходцем из знатной семьи, обитавшей в Каппадокии (область в Малой Азии). Еще юношей он прославился воинскими подвигами на службе у римского императора Диоклетиана. Однако за исповедание христианской веры Георгий был подвергнут жесточайшим пыткам и казнен в возрасте тридцати лет.

Почитание Георгия как святого началось с 5 в. и получило широкое распространение во всем христианском мире. Особое значение культу святого придавали на Востоке: Св. Георгий стал покровителем византийских императоров.

С принятием христианства почитание Св. Георгия пришло и на Русь. Имя Георгия стало одним из излюбленных у киевских князей, причем бытовало несколько вариантов этого имени – Юрий, Егор, Егорий.

Особенно много для утверждения культа Георгия сделал Ярослав Мудрый, принявший при крещении его имя. В честь Св. Георгия Ярослав Мудрый основал г. Юрьев, Георгиевский монастырь в Киеве, Юрьев храм близ Новгорода, на месте которого впоследствии сложился Юрьев монастырь.

Особую популярность на Руси получил сюжет, связанный с победой Георгия над чудовищем-змием. Этот сюжет, названный «Чудо Георгия о змие», широко распространен в древнерусской литературе и иконописи.

В Древней Руси Георгия стали почитать как покровителя земледелия и скотоводства, поскольку уже само имя Георгий в переводе с греческого языка означает «возделывающий землю». С днем его памяти – 23 апреля – на Руси издревле связывали начало полевых работ. Таким образом, победа Св. Георгия над змеем символизировала победу живых весенних сил природы над мертвыми силами зимы.

К Св. Георгию обращались с просьбой о здравии душевном и телесном, о плодородии земли, о помощи и заступничестве в борьбе с врагами родной земли, об ограждении от козней дьявола. Его видели предстоящим перед престолом Господа, как «помощника и теплого заступника» людей, ибо он «Христов угодник и бесом потребитель».

В честь Св. Георгия отмечаются два праздника: весенний Георгий – 23 апреля (6 мая); осенний Георгий – 26 ноября (9 декабря). С. П.

ХРАМ ПРАВОСЛА?ВНЫЙ (другое название – церковь) – специальное здание, посвященное Богу и предназначенное для публичного и частного богослужения.

Храм в православном понимании – это «дом Господень», «земное небо», «дом молитвы»: вся жизнь христианина от рождения (крещения) до смерти (отпевания) должна быть связана с храмом. В храме человек вступает в непосредственное общение с Богом, обращается к Нему с молитвой. Храмы строились по поводу важнейших церковных или исторических событий на средства царей, князей, церковных деятелей, купцов, простых мирян.

Главный храм епархии, города, села, монастыря называется собором, в нем служит местный архиерей, т. е. старший священник.

В большинстве случаев в своем основании храм устраивается в виде креста. Это означает, что храм посвящен распятому на кресте Иисусу Христу. Часто храм строится в виде продолговатого корабля, что связано с представлением о Церкви, которая, подобно кораблю, ведет христиан по морю жизни.

Центральная горизонтальная ось храма располагается в направлении восток-запад. Вход (или главный вход) в храм находится в его западной части. Восточный фасад храма, как правило, имеет один или несколько выступов, чаще всего полукруглых (апсиды).

Здание храма завершается сверху куполом, символизирующим собою небо. На главе перпендикулярно оси храма ставится крест. Часто на храме возводят не одну, а несколько глав. Две главы символизируют два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе, три главы – три Лица Святой Троицы, пять глав – Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав – семь таинств и семь Вселенских соборов, девять глав – девять чинов ангельских, тринадцать глав – Иисуса Христа и двенадцать апостолов. Иногда храмы строятся и с бо льшим числом глав.

Внутреннее пространство (интерьер) храма формируется стенами, столпами и особыми преградами; оно делится на притвор, среднюю часть и алтарь. Притвор находится в западной части храма и обычно отделяется от средней части глухой стеной; в притвор могли входить не только православные верующие, но и язычники, иноверцы, еретики, чтобы услышать Слово Божие. Со временем притвор утратил свое первоначальное значение.

Средняя часть храма является прообразом видимого неба. Она делится столпами на несколько нефов (кораблей).

Храм, символизирующий единение земли и неба, представляет собой образ мироздания, созданного Богом. Храм воспринимался и понимался как символ упорядоченного, гармонизированного мироздания, космоса.

Главная часть храма – алтарь, который символизирует Царствие Небесное. Алтарь находится в восточной части храма, он ориентирован на ту сторону света, где восходит солнце. По вере христиан, Иисус Христос есть «восток», от Него воссиял вечный Божественный Свет. Алтарь устраивается на возвышении. В алтаре священнослужители совершают богослужение, мирянам вход в алтарь запрещен. В центре алтаря находится самое святое место в храме – престол, на котором совершается таинство святого причащения. Престол – это особо освященный четырехугольный стол, украшенный двумя покрывалами («одеждами»): нижним (белым, из полотна) и верхним (из дорогой материи, чаще всего из парчи). По вере христиан, на престоле присутствует Сам Господь как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу могут только священники.

На престоле находятся: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица. Антиминс (греч. – вместопрестолие) – это освященный архиереем льняной или шелковый плат с изображениями положения Иисуса Христа во гроб и четырех евангелистов. В антиминс обязательно зашивается частица мощей какого-либо святого.

За престолом стоят семисвечник и запрестольный крест. Далее, у самой восточной стены расположено горнее место. Налево от престола, в северной части алтаря, стоит еще один небольшой стол – жертвенник, на котором приготовляются дары для таинства причащения. На жертвеннике стоят священные сосуды и другие предметы для совершения богослужения.

Алтарь отделяется от средней части храма особой перегородкой – иконостасом, уставленным иконами. В иконостасе имеются три двери, или трое врат. Средние врата, самые большие, называются Царскими вратами. Через них разрешается проходить только священникам. Над Царскими вратами помещается икона Тайной вечери. На самом верху иконостаса помещается крест с изображением распятого Господа Иисуса Христа.

Кроме иконостаса иконы размещаются по стенам храма в киотах, т. е. больших рамах. Иконы размещаются и на аналоях – высоких узких столиках, с наклонной поверхностью.

Возвышение, на котором стоят алтарь и иконостас, называется солеею (греч. – возвышение). Солея выступает в среднюю часть храма. Середина солеи, напротив Царских врат, называется амвоном (греч. ambon – край горы). На амвоне диакон читает Евангелие, здесь же верующим преподается Святое причастие. По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов. У клиросов стоят хоругви, иконы на материи или металле в виде знамен на длинных древках.

В храме имеется канунник – низенький столик с распятием и подставкой для свеч. Перед канунником служат панихиды, т. е. заупокойные богослужения.

Перед иконами и аналоями стоят подсвечники. Посреди храма, вверху под потолком, висит паникадило – большой подсвечник со множеством свечей.

Каждый храм посвящается Богу и носит имя в память того или иного священного события или святого. Например, Троицкий храм, Успенский собор, Никольский, Преображенский, Михаило-Архангельский храмы и т. д.

В храме могут устраиваться несколько алтарей, каждый из которых освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными, или приделами. Например, придел св. Климента в храме Богородицы в Киеве.

Над входом в храм или рядом с храмом строится колокольня или звонница. Колокольный звон созывает верующих для молитвы и возвещает о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется «благовест». Звон во все колокола по поводу праздника – «трезвон». Звон по поводу печального события называется «перезвоном».

На Руси храмы являлись центрами не только церковной, но и общественной жизни. Храмы, особенно соборные, часто выполняли светские функции: с амвона оглашались указы государей, объявлялось о важнейших внешне– и внутриполитических событиях. Храм, будучи зачастую единственным каменным строением в городе, служил местом хранения важнейших документов, грамот и договоров, хранилищем казны, эталонов меры и веса. На хранение в храм отдавали свои сбережения и частные лица. В храме велись записи о крещении, венчании, смерти и других важнейших событиях в жизни прихожан. Иногда при храмах создавались школы, велось летописание. С. П.

ИКО?НА (от греч. eikon – изображение, образ) – священное изображение Иисуса Христа, Богоматери, святых или ангелов, а также событий Священной истории. Икона – это моленный образ, в отличие от монументальных повествовательных циклов, иллюстрирующих Священное Писание.

Согласно учению Церкви, икона есть зримое выражение догмата Боговоплощения. По преданию 6 в., первое изображение Христа появилось во время Его земной жизни и названо Нерукотворным Образом, т. к. возникло от соприкосновения ткани (полотенца, платка) с ликом Христа. В сказаниях 6 в. рассказывается, что Авгарь, царь г. Эдессы, болевший проказой, послал своего слугу к Христу с просьбой либо прийти в Эдессу и исцелить его, либо позволить написать с Него портрет. В ответ на эту просьбу Христос омыл Свое лицо, приложил к нему полотенце, и лик чудесным образом отпечатлелся на полотне. Получив нерукотворный портрет Христа, Авгарь выздоровел, после чего прикрепил его к доске и поместил над городскими воротами Эдессы. Вскоре, чтобы спасти образ от врагов, его замуровали в стене, в 6 в. открыли, и он стал самой чтимой святыней христианского Востока. В 944 г. Нерукотворный Образ был перенесен в Константинополь, в честь него установлен праздник 16 августа; он исчез после разгрома Константинополя крестоносцами в 1204 г.

В первые века христианства преобладали аллегорические изображения Христа в виде доброго пастыря, агнца, виноградной лозы, рыбы, в образе Орфея, играющего на лире, и т. п. Позднее стали изображать Христа «по человеческому виду» и вспоминать Его жизнь «во плоти».

В период до иконоборчества (8–1-я пол. 9 вв.) сложились основные типы образов Христа,

Богоматери, святых и схемы сюжетных изображений Священной истории. В послеиконоборческий период утвердились каноны иконографии, сохранявшиеся с незначительными изменениями в течение последующих столетий (например, возрастные отличия святых, типы и цвета их одежд, атрибуты, типы архитектурных сооружений и условного пейзажа и т. д.); в качестве образцов использовали иконы и книжные миниатюры, а также специальные «книги образцов» (на Руси – иконописные подлинники). Для почитания в храмах и домах христиан писали иконы Христа, Богоматери и святых; для храмов – образы храмовых праздников и святых (изображения событий Священной истории или святого, которому посвящался храм) и иконы для алтарной преграды, или иконостаса.

Главными изображениями христианского искусства были образы Христа, представляемого, помимо Нерукотворного Образа, иконографическими типами юного Христа Эммануила (евр. «с нами Бог»), Христа Пантократора (Вседержителя) и Христа Судии, восседающего на престоле; они изображались на стенах храмов и на иконах. Самыми многочисленными и разнообразными по типам в Византии и особенно в Древней Руси стали иконы Богоматери. По христианскому преданию, первый портрет Богоматери был написан евангелистом Лукой при Ее жизни.

На Руси иконы появляются вместе с принятием христианства во времена княгини Ольги и князя Владимира Святославича в 10 в. Первым известным нам иконописцем был Алимпий (Алипий), монах Киево-Печерского монастыря (кон.11– нач. 12 вв.). В 14–17 вв. прославились Феофан Грек, Андрей Рублев, Прохор с Городца, Даниил Черный, Дионисий, Феодосий, Симон Ушаков.

В 11–15 вв. на Руси сложились разные школы иконописи, имеющие свои отличительные черты: новгородская, псковская, владимиро-суздальская, ярославская и др. Для икон этого периода характерна внешняя простота и лаконичность, сочетающиеся со светоносным началом письма. В 16–17 вв. складывается еще несколько иконописных школ: строгановская, московская, сибирская, устюжская, фряжская и др.; в иконописи появляются внешняя нарядность, многосложность, перегруженность композиций.

В 16–17 вв. на Стоглавом соборе (1551) и на Соборах 1667–1674 гг. утверждается иконописный канон. В русских «узаконениях» строго оговаривалось, что допускать до иконописания можно лишь людей, искусных в художестве, отличающихся добрым поведением, нравственных, а сами иконы писать с древних образцов, «от своего же смышления и по своим догадкам Божества не писать». За образец иконописного канона на Руси принимались иконы работы Андрея Рублева, Дионисия, Симона Ушакова.

К нач. 18 в. происходит постепенное разделение иконописи и живописи. Л. Щ., Г. А.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.